Возвращение Солнечного бога

 

 

*********************************************************************************************

Два ребенка Иисуса — Космическая миссия — Распятие в Южной Америке — Тайный брак Марии Магдалины

 

В Палестине была достигнута главная поворотная точка в мировой истории. Поскольку богов больше нельзя было встретить прямо здесь, в материальном мире, возникла необходимость в сошествии на землю Солнечного бога, или Слова. Как мы вскоре увидим, его миссия состояла в том, чтобы посеять в человеческом мозге семена внутренней жизни, которая станет новой ареной для духовного опыта. Этот посев дал всходы в виде привычного сегодняшнего ощущения, что в голове у каждого из нас есть «внутреннее пространство».

В соответствии с космическим планом, человеческим душам было необходимо обрести индивидуальность. Они должны были обладать способностью свободно мыслить, свободно выражать свою волю и самостоятельно выбирать, кого любить. Создавая условия для этого состояния, материя становилась все гуще, пока каждая душа не оказалась изолированной внутри собственного черепа. В результате человеческий разум и воля больше не были полностью подвластны богам, ангелам и духам, как это было еще тысячу лет назад, во время осады Трои.

Однако такое развитие социума было чревато определенными опасностями. Дело не только в том, что человечество могло оказаться отрезанным от духовного мира; существовала также опасность, что люди станут полностью изолированными друг от друга.

Это был серьезный кризис. Люди больше не чувствовали себя духовными существами, поскольку человеческий дух оказался под угрозой полного исчезновения. Любовь, которая связывала племена и семьи, — инстинктивная, замешанная на кровных узах любовь, подобная той, что удерживает вместе волчью стаю, стала слабеть в недавно затвердевших черепах, в новых человеческих городах и селениях.

Прослеживая развитие чувства личного самосознания, мы встречаемся с законом Моисея, со строго соблюдаемым правилом общественной жизни: око за око, зуб за зуб. Мы также встречаемся с обязательством испытывать сострадание ко всему живому, которое проповедовал Будда. Мы видим в обеих традициях появление морального обязательства как пуги индивидуальной дисциплины и развития. Теперь римские стоики придали личности юридический и политический статус в форме прав и обязанностей.

По горькой иронии в тот самый момент, когда было сформировано индивидуальное человеческое самосознание, ощущение ценности жизни оказалось почти полностью утраченным. Кровавые бойни в Колизее никак не способствовали утверждению принципа ценности, не говоря уже о святости жизни каждого человека.

Лидер ессеев Иисус беи Пандира мог проповедовать очищение и вселенское сострадание, но лишь с точки зрения членов своей общины, полностью отстранившиейся от мирских дел. Стоики могли учить ответственности, но для них это был долг без радости. «Никогда не позволяй будущему беспокоить тебя, — говорил император-стоик Марк Аврелий, предлагавший этот принцип в качестве жизненной философии. — Если понадобится, ты встретишь его тем же оружием, которое сегодня защищает тебя от настоящего». Эти слова полны усталости.

Человечество ощущало, что его захлестнула волна страдания. Мы можем представить себе, как сильно людям хотелось, чтобы кто-то сказал им: «Придите ко мне, все нуждающиеся и обремененные, — я дам вам покой».

Известно, что во внутреннем святилище Элевсина кандидату в посвященные показывали зеленый колос пшеницы и учили его ожидать «времени сева». Во внутренних святилищах великих египетских храмов кандидатам в посвященные показывали Исиду, кормящую грудью младенца Гора. Этот второй Гор, «Гор-который-придет», должен был стать новым царем богов и принести с собой новые законы. Его называли Добрым Пастырем, Агнцем Божьим, Книгой Жизни, а также Истиной и Жизнью. Пророк Исайя просил соотечественников приготовить прямые пути для Бога. Рассказывая им о своем видении пришествия Мессии, он обещал, что все их грехи будут очищены. Римский поэт-посвященный Вергилий в четвертой эклоге своих «Буколик» предсказывает пришествие богочеловека, или Спасителя. «Золотой век вернется, когда Перворожденный будет ниспослан с небес, — писал он. — Все пятна наших прошлых преступлений будут отмыты».

На самом деле может показаться, что биография Иисуса Христа в том виде, в котором она дошла до нас, представляет собой мозаику из фрагментов жизненного пути великих праведников, приходивших до него. Он появился на свет в семье плотника и Девы, как Кришна; родился 25 декабря, как Митра; о его появлении возвестила звезда на востоке, как при рождении Гора; он ходил по воде и накормил несколькими хлебами пять тысяч человек, как Будда, совершал чудеса исцеления, как Пифагор, воскрешал из мертвых, как Елисей, был казнен на дереве, как Адонис, и, наконец, вознесся на небеса, как Геркулес, Енох и Илия.

Трудно найти хотя бы одно действие или высказывание Иисуса из Евангелий, которое не было бы как-то предзнаменовано. Человек, склонный к уничижительной критике, поспешит увидеть в этом доказательство того, что вся его жизнь была вымыслом. Но в тайной истории это лишь следствие вселенской конвергенции, произошедшей в тот момент, когда весь космос напряг силы, чтобы дать рождение новому Солнечному богу.

Рассматривая художественный образ Рождества, как его принято изображать в величайших произведениях искусства, и расшифровывая его в соответствии с тайной доктриной, мы можем увидеть, как вся тайная история мира подошла к этому моменту.

В Марии мы можем ощутить присутствие Исиды. Когда солнце встает в созвездии Рыб, знаке Иисуса, на противоположной стороне горизонта находится созвездие Девы. В Иосифе, держащем в руке изогнутый посох, мы видим Осириса: его посох символизирует Третий Глаз. Пещера, которую часто изображают, как место рождения Иисуса Христа, — эго череп, в котором вот-вот должно воспламениться новое чудо сознания. Младенец в яслях имеет светящееся растительное тело Кришны. Вол и осел представляют две эпохи, которые предшествовали новой эпохе Рыб — эпохи Тельца и Овна. Звезда, которая направляла волхвов, — это дух Заратустры («золотая звезда»). Один из волхвов — это перевоплощенный Пифагор, а сами волхвы прошли посвящение у пророка Даниила. Ангел, объявивший о рождении Иисуса пастухам, — это дух Будды.

В тайной традиции иногда есть тенденция смотреть на вещи с детским простодушием.

Два Евангелия, включающие рождественскую историю, от Матфея и от Луки, приводят довольно сильно различающиеся, даже противоречащие друг другу описания этого события, от расхождений в генеалогии, приписываемой Иисусу, и указания времени и места его рождения, до того, что у Луки младенца навещают пастухи, а у Матфея волхвы. Эти различия строго соблюдались в произведениях средневекового искусства, которые впоследствии были утеряны. В то время как церковь пытается наводить глянец, ученые-теологи сходятся во мнении, что если два повествования конфликтуют между собой, значит, по меньшей мере одно из них должно быть фальшивым. Возможно, это неприятное заключение для людей, верующих в боговдохновенную природу Писания.

С другой стороны, для тайной традиции здесь нет никакой проблемы, поскольку в двух историях описано рождение двух младенцев Иисусов. Эти два мальчика состояли в таинственном родстве. Они не были близнецами, хотя выглядели почти одинаково.

В гностическом тексте Pistis Sophia, который относится к тому же времени, что и классические книги Нового Завета — и, по мнению некоторых ученых, имеет не менее обоснованные претензии на подлинность, — есть странная история, касающаяся этих двух детей.

Мария увидела мальчика, в точности похожего на ее сына, но потом этот мальчик привел ее в замешательство, высказав желание повидать ее сына, Иисуса. Испугавшись, что это может быть какой-то демон, она привязала мальчика к кровати и пошла в поле на поиски Иосифа и Иисуса. Она нашла их устанавливающими опоры для виноградной лозы. Все трое вернулись домой, где мальчики посмотрели друг на друга, удивились и обнялись.

Тайная традиция, прослеживающая тонкий и сложный процесс сведения воедино человеческой формы и человеческого сознания, параллельно прослеживает не менее сложный процесс, результатом которого стало воплощение Слова. В этой связи существовала необходимость, чтобы один из двух маленьких Иисусов, который нес в себе дух Кришны, каким-то таинственным образом принес в жертву ради другого свою индивидуальность. Духовный промысел космоса потребовал от него сделать это, чтобы другой мальчик со временем был готов принять дух Христа при крещении. Как сказано в Pistis Sophia, «вы станете единым существом».

 

_{Этюд к фреске Леонардо из лондонского Национального музея. Эзотерическое пространство в этой работе передается кружащимся, усыпанным блестками светом, указывающим на мир между мирами. Здесь изображены два младенца Иисуса. Кроме того, на лондонской версии «Мадонны в гроте», выставленной рядом, чья-то рука после Леонардо добавила удлиненный крест, который в христианском искусстве является отличительным признаком Иоанна Крестителя}  

Эта традиция существования двух маленьких Иисусов поддерживалась тайными обществами, и ее проявление можно увидеть на северном портале собора в Шартре, на мозаике собора в Сан-Миниато в окрестностях Флоренции, а также на картинах многих посвященных, включая Рафаэля, Леонардо и Веронезе.

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть… И свет во тьме светит, и тьма не объяла его… В мире был, и мир чрез него начал быть, и мир его не познал».

Здесь автор Евангелия от Иоанна сравнивает сотворение космоса Словом с миссией Иисуса Христа, воплощенного Слова. Иоанн представляет эту вторую миссию как своего рода второе сотворение мира.

 

_{Ромул и Рем. На самом деле история о двух мальчиках Иисусах представляет собой канонизированную версию истории о Ромуле и Реме, где один брат убил другого, чтобы его смерть послужила жертвоприношением при основании Вечного города. В древние времена большие здания и города закладывались на месте принесения жертвы, и, несомненно, именно об этом рассказывает миф о Реме, который был убит и похоронен в канаве. В случае с двумя младенцами Иисусами один из них принес себя в жертву во имя Нового Иерусалима}    

В то время, когда материальная вселенная стала настолько плотной, что богам стало почти невозможно проявлять себя на земной поверхности, произошло сошествие Солнечного бога.

Его миссия состояла в том, чтобы посеять семя. Это одухотворенное семя должно было прорасти, чтобы создать новую арену, где боги могли бы снова проявлять себя.

Поворотный момент, обычно остающийся незамеченным за пределами тайной традиции, здесь заключается в следующем: Иисус Христос положил начало внутренней жизни.

Мы видели признаки внутренней жизни в слабом, тихом голосе, который слышал пророк Илия. Точно так же в книге пророка Иеремии Господь говорит: «Вложу закон мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его». Но посев солнечного семени, имевший место всего лишь два тысячелетия назад, стал определяющим событием в процессе, в результате которого каждый из нас чувствует внутри себя космос, бесконечный по размерам и разнообразию.

Более того, мы чувствуем, что у других людей тоже есть эта внутренняя бесконечность. За многие столетия сочетание различных условий сделало возможным чувство самосознания, которое сегодня мы иногда называем «эго». Но без вмешательства Солнечного бога эго оставалось бы маленькой, жесткой, замкнутой на себе точкой, изолированной от остальных, сосредоточенной лишь на собственных сиюминутных наслаждениях, закрытой для всех внешних интересов, кроме самых примитивных.

Когда родители привели Иисуса в Храм после исчезновения его родственного духа, он проявил большую мудрость. Другой Иисус передал ему способность читать чужие мысли, заглядывать в души людей, видеть, как они связаны с духовными мирами, и понимать, что нужно сделать или сказать, чтобы облегчить им жизнь. Боль других людей он ощущал, как свою собственную. Он обладал даром сострадания — чем-то таким, чего ранее никто и никогда не чувствовал.

Как только у одного человека или маленькой группы вырабатывается новая способность, новая модель сознания, она часто с удивительной скоростью распространяется по всему миру. Иисус Христос представил новый вид любви: милосердную любовь, основанную на даре сострадания. Теперь любой человек был свободен выйти за рамки своего изолированного существования и разделить то, что происходит в глубине души другого человека.

До нашей эры любовь была племенной или семейной. Теперь люди обрели способность подниматься над рамками кровных уз и свободно выбирать, кого им любить. Именно это Иисус имел в виду, когда отрицал значение для него собственной матери (Марк, 3:32) и говорил: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Матф., 10:37).

Эзотерическое учение прежде всего посвящено тому, как правильно любить. Оно гласит, что когда вы сотрудничаете с милосердными силами, формирующими космос, энергия начинает протекать через вас таким путем, что вы обретаете способность ее ощущать. Этот процесс называется чудотворство, или божественная магия.

На этом уровне, либо на уровне «мелких, безымянных, не запоминающихся актов доброты и любви», или «маленьком пути» святой Терезы, на пути самоотречения и благотворительности в мелочах, новая христианская перспектива была сфокусирована на внутренней жизни. Если мы сравним моральные кодексы, такие как закон Моисея или кодекс Хаммурапи, с Нагорной проповедью, нам станет ясно, что они представляли собой всего лишь набор правил поведения во внешнем мире: не поклоняться идолам, не убивать, не воровать, не прелюбодействовать и так Далее. С другой стороны, моральное учение Евангелий направлено к внутренним состояниям. «Блаженны нищие духом… блаженны плачущие… кроткие… чистые сердцем…»

Когда Иисус Христос поучал: «Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем», он говорил нечто такое, чего никто не говорил до него, а именно — что наши сокровенные мысли так же реальны, как физические объекты. То, что я думаю, оказывает прямое воздействие на историю космоса.

В идеалистической вселенной намерение, разумеется, имеет значительно более важное значение, чем во вселенной материалистической. В идеалистической вселенной если два человека совершают абсолютно одинаковый поступок в абсолютно одинаковых обстоятельствах, но один делает это с добрым сердцем, а другой нет, последствия этого поступка будут сильно различаться. Каким-то загадочным путем состояние нашей души одушевляет результаты наших деяний — точно так же, как приподнятое состояние души великого живописца наполняет жизнью его картины.

В эзотерической интерпретации греческих мифов амброзия, или пища богов, — это человеческая любовь. Без нее боги слабеют, и их способность помогать нам уменьшается. В эзотерическом и мистическом христианстве ангелы тянутся к нам, если мы просим их о помощи, но если мы этого не делаем, они впадают в сумеречное, растительное состояние, и вместо них на нас начинают работать призраки и демоны, просачивающиеся в окружение нашей низшей сущности.

Разумеется, мы можем противостоять демонам и тренировать нашу низшую, животную сущность таким же способом, каким мы тренируем собаку, то есть используя процесс повторения. Согласно эзотерическому учению, чтобы вызвать необратимые изменения в наших укоренившихся привычках, необходимо на протяжении двадцати одного дня регулярно выполнять медитативные упражнения.

Но существует еще более глубокая часть нашей животной сущности, которая полностью находится за порогом сознания и всегда остается недостижимой для него. Мы не сможем трансформировать эту часть, с какой бы настойчивостью ни упражняли свою свободную волю, поскольку испорченность нашей животной сущности просочилось в нашу растительную и минеральную сущность.

Для очищения и трансформации этих частей нашего «я» требуется сверхъестественная помощь.

Таким образом, миссия Солнечного бога состояла в том, чтобы проникнуть на эти глубочайшие уровни и оказать свое трансформирующее духовное влияние. Солнечный бог обладал способностью добираться до самой материальной части человеческой сущности, вот почему было написано: «Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится».

Двенадцатилепестковый лотос распускается из области сердца и окутывает тех, кого мы избрали объектами своей любви. Это тоже орган восприятия. То, что я по-настоящему люблю, раскроется мне навстречу и разделит со мной свои секреты.

Окутывать кого-то своей любовью — значит упражнять свое воображение. Конечно, воображение не следует путать с фантазией. Это истинное восприятие высшей реальности, органом которого на Востоке и Западе считается чакра сердца. Именно об этом шла речь, когда ученики, только что осознавшие, кого они повстречали по дороге в Эммаус, сказали себе: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге?»

Когда чакра сердца расцветает и сияет, мы можем воспринимать внешний мир сверхъестественным путем. Любящее сердце способно дать осознанный опыт восприятия сердца космоса, любящего разума, который живет за границами внешнего мира и контролирует его. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Любовь воздействует на волю, так же как и на силу восприятия. Когда мы по-настоящему кого-то любим, мы готовы сделать для этого человека все, что угодно.

Вот почему сердечная чакра расцветает, когда любовь побуждает нас действовать в согласии с нашей совестью. В таком случае мы не действуем устало, как Марк Аврелий. Мы не действуем холодно, без энтузиазма или неискренне. Мы не выполняем свой долг, в то время как часть нас этому сопротивляется. Мы действуем с любовью и преданностью.

Посвящение выковывает новую форму сознания. Она обновляет пути восприятия духовных миров, которые были общедоступными на ранних стадиях эволюции, но при этом добавляет новые элементы. Например, посвящение Пифагора, которое задало тон эпохе господства Греции и Рима, было связано с достижением альтернативного состояния сознания, обеспечивающего свободное общение с духовными мирами, что было обычным делом, скажем, для Гильгамеша и Ахилла, но с одним существенным различием. Посвященные школы Пифагора обладали способностью осмысливать свой духовный опыт во взвешенной, концептуальной манере, что было невозможно для Ахилла или Гильгамеша.

Четыреста лет спустя посвящение Иисуса Христа представило новый элемент, открывший новые головокружительные измерения в любви.

Для того чтобы лучше понять описанные в Евангелиях важные события, мы должны рассмотреть связь Иисуса с школами мистерий.

Здесь мы воупаем на территорию, тщательно охраняемую академическими кругами. Противоречивые находки, ныне широко принятые библейскими учеными, но еще не дошедшие до широких масс прихожан, показывают, что некоторые заново открытые в Палестине в 1950-х годах раннехристианские тексты содержат высказывания Иисуса, которые кажутся более близкими к оригинальным, чем версии, содержащиеся в четырех Евангелиях.

 

_{Выражение «Сын Человеческий» проблематично для непосвященных теологов, поскольку оно относится сразу к состоянию ума и к самому Иисусу Христу. В эзотерическом мышлении эта проблема легко решается, поскольку человек, эволюционировавший до стадии просветления, как и Иисус Христос, начинает осознавать свою высшую, или божественную, сущность. В христианской иконографии эту эволюцию обычно символизирует сидящий нa плечах ребенок, как, например, в истории про святого Христофора, который нес на своих плечах младенца Христа. В Каббале такие же смысловые аспекты содержатся в трехлучевом сиянии вокруг букв}  

Некоторые из этих текстов содержат высказывания, которые вообще отсутствуют в Евангелиях. И тот факт, что определенные тексты, например Евангелие от Фомы, содержат «более истинные» версии библейских высказываний, дает основание полагать, что все небиблейские высказывания, содержащиеся в этих текстах, могут быть подлинными.

Это важно для нашей истории, поскольку некоторые из них связаны с тайными учениями.

Евангелия намекают на то, что своим избранным последователям Иисус давал учение, не предназначенное для широкого распространения. Когда Иисус предупреждает, что не стоит бросать «жемчуга вашего перед свиньями», он, по-видимому, говорит о сокрытии неких сакральных истин от толпы. В другом месте (Марк, 4:12) Иисус еще более недвусмысленно заявляет: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах».

Еще более поразительное свидетельство причастности Иисуса к тайному учению содержится в письме, написанном во втором веке нашей эры александрийским епископом Климентом. Этот текст обнаружил в 1959 году профессор античной истории Колумбийского университета Мортон Смит в книгохранилище монастыря Мар Саба возле Иерусалима:

 

…После этого Марк, пока Петр пребывал в Риме, записал деяния Господа, однако не стал рассказывать обо всем и даже намекать на то, что следовало сохранить в тайне. Вместо этого он выбрал те деяния, которые счел наиболее полезными для укрепления веры людей, которых предполагалось наставлять. А когда Петр принял мученическую смерть, Марк пришел в Александрию, захватив с собой записи свои и Петра. Из них он перенес в свою прежнюю книгу те вещи, которые счел наиболее способствующими росту познания, и составил более духовную версию Евангелия для продвинувшихся к совершенству… на смертном одре он завещал свой труд церкви в Александрии, где оный до сих пор бережно хранится.

 

Далее епископ Александрийский приводит цитаты из этой «более духовной» версии Евангелия от Марка:

 

Когда же они пришли в Вифанию, там была одна женщина, чей брат умер. И, приблизившись, она пала ниц к ногам Иисуса и сказала ему: «Сын Давидов, помилуй меня!» Ученики же стали ее упрекать.

Иисус разгневался и пошел с нею в сад, где находилась гробница. И войдя, немедленно протянул руку находившемуся там юноше и поднял его, держа за руку.

Но юноша, посмотрев на Иисуса, возлюбил его и стал умолять его быть с ним.

И вот спустя шесть дней Иисус сказал ему. что нужно делать. Вечером юноша пришел к нему, в одной льняной простыне, накинутой на голое тело. И он остался с ним в ту ночь, потому что Иисус учил его тайнам Царства Божия. Потом он встал и вернулся на другой берег Иордана.

 

Для современного восприятия эта история — которая похожа на детализированную версию истории о воскрешении Лазаря из Евангелия от Иоанна — может показаться описанием гомосексуальной связи, но, как мы вскоре убедимся, когда подойдем к более подробному рассмотрению церемоний посвящения, Марк несомненно подразумевает здесь обряд посвящения школы мистерий.

 

_{«Тайная вечеря» Леонардо да Винчи. Высказывались предположения, что эта картина намекает на запрещенные тайные доктрины, связанные с ролью женщин и христианстве. Вскоре мы увидим, что это правда, хотя не в том смысле, который предполагает «Код да Винчи»}  

Воскрешение Лазаря из мертвых традиционно рассматривается как зашифрованное описание посвящения. Ключи здесь следующие. Лазарь «умирает» на три дня, и, воскрешая его, Иисус произносит фразу: «Лазарь! Иди вон», которой пользовались жрецы в Великой Пирамиде, когда по прошествии трех дней простирали руку, чтобы поднять кандидата из открытого гроба в Камере Царя.

Каким было посвящение Лазаря с точки зрения самого Лазаря? На что была похожа альтернативная форма сознания? Возможно, читатели будут удивлены, узнав, что мы знаем ответы на эти вопросы. Дело в том, что согласно тайной истории человек, которого в Евангелии от Иоанна зовут Лазарь, впоследствии написал Откровение Святого Иоанна Богослова. В соответствии с тайной доктриной, открытие семи печатей и последовавшие за этим видения великих событий, которые описываются в Откровении, соответствуют открытию семи чакр.

Хотя многие могут счесть такую мысль неправдоподобной, на самом деле учение Иисуса Христа пропитано древней тайной философией, и это в равной мере относится как к тем его высказываниям, которые записаны в Библии, так и к тем, что были обнаружены недавно.

Я постепенно подходил к этому моменту. Тем из нас, кто воспитывался в христианской традиции, возможно, будет проще распознать эти вещи в чужих культурах, отчасти благодаря более четкой фокусировке, которую дает расстояние, но несомненно и потому, что мы с меньшей охотой затрагиваем запретные темы. Самые сакральные христианские строки по своей сути являются глубоко оккультными:

 

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Вера двигает горы.

Просите, и дано будет вам.

 

Лидеры церкви намеренно темнят, когда речь заходит об этих и других ключевых догматах христианской веры. Современное либеральное христианство пытается примириться с наукой, приуменьшая свои оккультные аспекты, но приведенные выше высказывания из Нагорной Проповеди представляют собой описания того, как сверхъестественное оперирует во вселенной. Они не только парадоксальны, таинственны и иррациональны, не только описывают вещи, которых по законам вероятности практически не может быть, — вдобавок ко всему остальному они описывают поведение вселенной так, что оно кажется абсолютно невозможным с научной точки зрения.

Совершенно ясно, что кроткие не унаследуют землю, а молитвы не найдут ответа со стороны тех сил, которые описывает наука. Ни вера, ни добродетель никогда не будут вознаграждены, если только об этом не позаботится какая-то сверхъестественная сила.

Новый Завет наполнен оккультным и эзотерическим учением; некоторые его тезисы абсолютно недвусмысленны. Проблема в том, что в силу своего воспитания мы привыкли не замечать их. Но в тексте достаточно ясно сказано, что Иоанн Креститель — это возрожденный Илия, то есть его реинкарнация. Там есть и магия. Хью Сконфилд, Мортон Смит и другие научные эксперты показали, что чудеса Иисуса, особенно в его собственных словах, основаны на существовавших до него магических папирусах, написанных на греческом, египетском и арамейском языках. Когда в Евангелии от Иоанна повествуется о том, как Иисус Христос берет слюну, чтобы изготовить брение для глаз слепого, это не чисто божественное деяние в смысле не опосредованного притока духа, а манипуляция материей с целью воздействия на человеческий дух.

Все эти свидетельства не следует считать нападками на Иисуса Христа. Подобные вещи нельзя рассматривать в отрыве от истории. В терминах философии и теологии Того времени подобный тип божественной магии или чудотворства не только вызывал большое уважение, но и считался вершиной человеческой деятельности, к которой должен стремиться каждый из нас.

 

_{Аполлоний Тианскнй. Из многих странствующих чудотворцев и целителей, живших в одно время с Иисусом Христом, наибольшее впечатление на летописцев той эпохи произвел Аполлоний. Этот пифагореец из Каппадокии отрастил длинные волосы, носил только льняную одежду и обувь из коры. Он изгонял демонов и не раз демонстрировал чудеса ис целения. Возможно, самой интересной параллелью с Иисусом Христом являются его настойчивые утверждения о том, что дни кровавых жертвоприношений прошли. «Мы должны приближаться к Богу, — говорил он, только с самым благородным из качеств, которым мы все благословлены, а именно с разумом»}  

Даже если вы предпочитаете оставаться слепыми ко всему сверхъестественному в истории об Иисусе Христе и зарождении христианства, вам все равно придется согласиться, что в ней есть нечто экстраординарное и требующее объяснений. Независимо от того, произошло ли что-то чудесное на заре первого тысячелетия в глухом уголке Ближнего Востока, эти события ни с чем не сравнимы по глубине и силе своего воздействия на мировую историю. Они положили начало цивилизации, плодами которой мы сегодня пользуемся, цивилизации беспрецедентной свободы, процветания для всех, богатой культуры и научных достижений. До времени Иисуса Христа ощущение важности отдельной личности, святости человеческой жизни, права каждого свободно выбирать для себя объект любви было очень слабым. Разумеется, предвестниками некоторых из этих идей были Кришна, Исайя, Будда, Пифагор и Лао-цзы, но уникальной особенностью христианства стала идея внутренней жизни — «горчичное зерно», посаженное Иисусом Христом. После Иисуса люди начали испытывать знакомое нам всем чувство, что внутри каждого из нас существует безграничный и бесконечно разнообразный космос, аналогичный бескрайнему и такому же разнообразному космосу снаружи. Кроме того, Иисус Христос познакомил нас с ощущением, что каждый из нас имеет свою личную историю, которая соединяется и разъединяется с общей исторической канвой. Каждый из нас может пасть так же, как и все человечество в целом. Каждый из нас испытывает кризисы сомнения и находит свои, сугубо личные средства спасения, что разительно отличается от племеш юго сознания первых поколений евреев или коллективного сознания греческих городов-государств.

Пастырское служение Иисуса Христа продолжалось всего три года, от Крещения до Великой Пятницы 3 апреля 33 года нашей эры, когда на Голгофе, или «месте черепов», Солнечный бог был пригвожден к кресту материи. В процессе своего Преображения Солнечный бог начал трансформировать эту материю и одухотворять ее.

 

_{«Воскресение», часть Изенхеймского алтаря Матиса Грюневальда, представляет собой космическое видение Иисуса Христа в образе Солнечного бога. Грюневальд изобразил то, чему отец церкви Тертуллиан, основываясь на греческой мистериальной традиции, дал название «светящееся зерно», или Augoeides. Посаженное в землю, оно теперь прорастает как сияющее звездообразное тело, пронизанное лучами света. Когда ученики по дороге в Эммаус не смогли узнать Христа, это произошло потому, что они столкнулись с его авгоэйдетическим телом}  

 

Теперь мы рассмотрим, как в школах мистерий от Заратустры до Лазаря кандидаты проходили через трехдневную «мистическую смерть» и возрождение. Кандидата вводили в состояние глубокого, близкого к смерти транса, после чего на протяжении трех дней его душа путешествовала по духовным мирам и приносила с собой в материальный мир полученные там знания и силы. Таким образом эта смерть была реальным событием, но на духовном уровне. Распятие и воскресение Иисуса Христа знаменательно тем, что в первый раз этот процесс посвящения произошел как историческое событие на материальном уровне.

Теневая сторона этого великого события содержится в истории сошествия Христа в преисподнюю. Это произошло сразу же после его смерти на кресте. История сошествия — ныне полузабытая часть процесса, в результате которого мы потеряли ощущение духовного измерения космоса. Цель инициации всегда заключалась в том, чтобы освещать путь человеку как после смерти, так и в странствии по земной жизни. За века, предшествовавшие началу христианской эры, человеческое чувство загробной жизни сжалось до предчувствия внушающей страх полужизни теней в подлунном царстве Шеол. После смерти человеческие души теряли самосознание, когда начинали свой подъем через высшие небесные сферы. В результате после следующей реинкарнации эти души возвращались на землю без всяких намеков на воспоминания о своем путешествии.

 

_{Крест между четырех херувимов, символизирующих четыре стихии. Как мы уже видели, четыре стихии, действующие из созвездий, расположенных по четырем углам космоса, совместными усилиями удерживают на месте материальный мир. Иисус Христос здесь представлен в своей космической роли пятой стихии, или Солнечного бога, который пришел на землю, чтобы одухотворить четыре стихии и растворить материю}  

 

Сходя в преисподнюю, Иисус Христос следовал по стопам Осириса. Он освещал путь в подземный мир, чтобы мертвые могли следовать за ним. Живые и мертвые должны идти вместе, чтобы великая космическая миссия была завершена.

Согласно эзотерической доктрине, всю мировую историю можно свести к следующим этапам.

Сначала был Золотой век, когда земля и солнце представляли собой единое целое и солнце придавало земле ее форму.

Затем солнце отделилось от земли, заставив ее материализоваться и стать холоднее.

Бог солнца вернулся, чтобы вселить в землю свой дух, в результате чего весь космос в конечном итоге дематериализуется и снова станет одухотворенным.

Это космическое видение миссии Иисуса Христа, которое вдохновляло ранних христиан, великое Делание, которое помогало формировать церкви Средневековья и искусство Возрождения. Оно было утеряно современными непосвященными христианами.

Если смерть Иисуса Христа должна была произойти на космологическом уровне, мы все равно можем задать себе вопрос: что привело к ней на историческом уровне? Каковы были непосредственные причины распятия?

 

_{«Адские муки» Андреа Мантеньи. «Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал… и мертвым было благовествуемо» (1-е Петра, 3:18–19). Когда, по выражению св. Павла, Иисус Христос «нисходил в преисподние места земли», он служил душам проводником, освещая им путь}  

Хотя Иисус Христос поучал Лазаря с глазу на глаз, чудо воскресения и его призыв к новой жизни стали публичным событием. Это не произошло, как все предыдущие посвящения, в тщательно охраняемом замкнутом пространстве школы мистерий: к тому же Иисус Христос не был жрецом одного из финансируемых государством мистериальных культов. В результате Иисус нажил себе смертельных врагов в лице саддукеев, которые контролировали распространение тайных знаний от имени правящей элиты. Акт публичной инициации Лазаря стал революционным событием, сигнализирующим о том, что узы, привязывавшие посвященных к правящей элите, начали рваться.

Иисус Христос также представлял собой угрозу для римской элиты. Солдаты, одевшие его в пурпурный плащ и водрузившие ему на голову терновый венец, не имели другого бога и другого царя кроме Цезаря. Они высмеивали Иисуса Христа, набрасывая на него пурпурный плащ, который участники мистерий Адониса носили как знак посвящения. Терновый венец был пародией на венок, который дарили кандидату, успешно прошедшему посвящение в Элевсинских мистериях. Цезарь был главным оккультным врагом Иисуса Христа.

Значительно меньше известно о том, что в это время в другой части света действовал еще один враг. Там находился посвященный, владевший более черной и более мощной магией, чем та, что была подвластна цезарям.

Согласно Рудольфу Штайнеру, этот маг стремился накопить сверхъестественные силы для нескольких перевоплощений, и теперь он угрожал изменить весь курс мировой истории.

Он обрел эту силу за счет многочисленных человеческих жертвоприношений. Испанский философ Хосе Орте-га-и-Гассет писал о том, что пролитие крови приводит к освобождению духов. Кровь — это пугающая тайна, говорил он. Кровь несет в себе жизнь, и когда она проливается и впитывается в землю, весь окружающий ландшафт пробуждается и сходит с ума. Оккультисты знают, что людей можно убивать особым образом, подчиняя себе их дух. Мы видели, что великие посвященные, такие как Илия, изменяли свою растительную и животную сущность, превращая их в колесницы, которые позволяют путешествовать через духовные миры. В оккультных кругах также известно, что черные маги могут использовать духи и души других людей, принесенных ими в жертву, как колесницы для собственных путешествий.

 

_{Мария Магдалина. Идея реинкарнации лежит в основе эзотерического мышления, однако она не связана с миграцией душ на генном уровне. Иисус Христос пришел, чтобы покончить с генеалогической линией как с путем передачи потомкам дара ясновидения и мудрости. Следовательно, предположение о том, будто Иисус Христос женился на Марии Магдалине и имел от нее детей, не соответствует его миссии. Эзотерическая литература и учения тайных школ говорят скорее о «мистическом союзе» солнца и луны, bieros gcimos, к которому мы вернемся в следующей главе}  

Этот величайший враг, этот черный маг был способен контролировать других людей после их смерти. Принеся в жертву огромное количество людей, он создал для себя армию в духовных мирах.

В начале первого тысячелетия для борьбы с ним на землю был отправлен солнечный герой. Из «Флорентийского кодекса Сааагуна», одного из немногих фрагментов письменных памятников, переживших Конкисту, нам известно, что его звали Уицилопочтли. Как и в случае с другими солнечными героями, его рождение было предсказано. Мать Уицилопочтли была непорочной девой, и как только он появился на свет, силы зла устроили заговор с целью его убийства.

Но Уицилопочтли пережил первые покушения на свою жизнь и после многочисленных испытаний начал трехлетнюю войну против черного мага. В конечном счете он одержал победу и распял врага.

При распятии Иисуса Христа была освобождена огромная энергия для одухотворения земли. В то же самое время, когда был распят великий черный маг Южной Америки, открылась воронка, которая начала засасывать в себя главные течения мировой истории, крайние проявления как добра, так и зла.

В Евангелии от Филиппа содержатся интригующие намеки на связь Иисуса Христа с Марией Магдалиной. «Иисус любил Марию больше других учеников и часто целовал ее в…» Здесь текст внезапно обрывается. По-видимому, это ссылка на «Песнь Песней»: «Да лобзает он меня лобзанием уст своих», и далее: «крепка, как смерть, любовь».

В «Золотой легенде» Якоба Ворагинского, самом популярном собрании житий святых в Средние века, есть история о том, как группа христиан подвергалась гонениям в Иерусалиме. Семеро из них пустились в плавание по Средиземному морю в маленькой лодке, отдав себя на волю ветра и волн. В конце концов их выбросило на берег к западу от города, известного в наши дни как Марсель.

В центре возвышающегося над берегом утеса до сих пор можно увидеть пещеру, где Мария Магдалина, вышедшая из этой лодки, провела последние тридцать лет своей жизни.

Ее принято изображать кающейся грешницей, чью наготу прикрывают только пряди длинных рыжих волос. На фреске Фра Бартоломео в маленькой садовой часовне в окрестностях Флоренции она изображена с кувшином масла, которым она обычно умащивала ноги Иисуса Христа. Он стоит на камне, где начертаны следующие слова:

«Я НАШЛА ТОГО, КОГО ВОЗЛЮБИЛА МОЯ ДУША».

 

16

Тирания отцов

 

 

*********************************************************************************************

Гностики и неоплатоники — Убийство Гипатии — Аттила и шаманизм — Штрихи дзэн-буддизма

 

В учениях тайных школ жизнь и смерть Солнечного бога отмечает срединную точку в тайной истории человечества.

Это событие, оставленное без внимания официальными хронистами того времени, впоследствии приобрело основополагающее значение для мировой истории.

Грандиозный масштаб события мешал современникам увидеть его в перспективе. После длительного периода «духовной засухи» многие люди теперь начали наслаждаться живым, пусть даже примитивным опытом общения с духовными мирами. Некоторые из них имели лишь отдаленное представление о том, что собой представляет великая революция, произошедшая в духовных мирах, но в отсутствие какой-либо объединяющей, институциональной власти, которую олицетворяли жрецы школ мистерий, этот новый опыт получил самые разнообразные толкования. Об этом свидетельствует изобилие сект, появившихся в первые десятилетия после смерти Иисуса Христа.

Многие гностические тексты столь же древние, как и книги Нового Завета, и отчасти имеют обоснованные претензии на подлинность. Мы уже обращались к Евангелию от Фомы с его более аутентичными версиями высказываний Иисуса и к фрагменту из Pistis Sophia, повествующему о двух младенцах Иисусах. Несколько отрывков из Деяний св. Иоанна позволяют мельком увидеть замечательную картину обрядов из внутреннего круга Иисуса Христа.

В одном отрывке описывается круговой танец. Ученики берут друг друга за руки, после чего начинают водить хоровод вокруг Иисуса. В литургии, сопровождающей этот танец, в роли ведущего выступает Иисус Христос, а в роли его собеседника — кандидат в посвященные.

 

Кандидат: Я буду спасен.

Иисус. А я спасу.

Кандидат. Я буду освобожден.

Иисус. А я освобожу.

Кандидат: Я буду уязвлен.

Иисус. А я уязвлю.

Кандидат. Я буду есть.

Иисус. А я стану пищей.

 

Далее слова и выражения используются в такой же парадоксальной, даже абсурдной манере. Их смысл становится более понятным, когда мы переходим к следующему отрывку.

 

Кандидат: Я не имею домов, но имею дома.

Я не имею места, но имею места.

Я не имею храма, но имею храмы.

 

От следующей части сохранились лишь разрозненные фрагменты, но, судя по всему, они имеют отношение к какой-то мистерии Осириса/Христа, связанной со смертью и воскресением. Далее Христос говорит: «Тот, кем я сейчас выгляжу, это не тот, кем я являюсь, но того, кем я являюсь, ты узришь, когда будешь призван. Если ты знаешь, как страдать, ты имеешь силу, чтобы не страдать. Поэтому познай страдания, и ты обретешь силу, чтобы не страдать».

Индуистский танец в честь Кришны тоже описывается как «круговой танец в направлении движения солнца». Танцоры изгибаются, поворачиваются и водят хоровод вокруг Солнечного бога, имитируя планеты. Это должно навести на мысль о том, что Деяния св. Иоанна навеяны космическим видением Иисуса Христа в образе вернувшегося Солнечного бога.

В Евангелии от Филиппа упоминается пять ритуалов, последним и главным из которых является ритуал свадебных покоев. Был ли это сексуальный ритуал, подобный тем, которые происходили в храмах Древнего Египта, Греции и Вавилона?

Впоследствии церковь захочет подчеркнуть уникальность христианских откровений, а также дистанцировать Иисуса Христа и его учеников от всего, что было раньше. Однако для ранних христиан было вполне естественно считать, что христианство выросло из предыдущих верований, и рассматривать пришествие Христа как исполнение древних пророчеств. Многие ранние христиане воспринимали свою религию в контексте мистерий Древнего Египта, Греции и Рима.

Один из первых отцов церкви Климент Александрийский мог знать людей, лично знакомых с апостолами. Климент и его ученик Ориген верили в реинкарнацию. Они обучали своих наиболее одаренных учеников тому, что называли disciplina arcani, — религиозной практике, которую мы сегодня назвали бы магией.

Ранние христиане, такие, как Ориген и Климент, были эрудированными людьми, принимавшими активное участие в интеллектуальных трудах своей эпохи. Их наиболее интересные идеи нашли проявление в неоплатонизме.

Платон блестяще перевел идеалистический опыт познания мира в философские концепции. Во II веке н. э. неоплатоники начали превращать идеи Платона в живую философию или даже религию со своими духовными ритуалами. Важно помнить, что если сейчас мы воспринимаем Платона в сухой, академической манере, то для последователей великого философа в первые века после его смерти тексты Платона имели статус священного писания. Неоплатоники считали себя не творцами новых идей, а лишь авторами комментариев, разъясняющих, что в действительности имел в виду Платон. Фрагменты, которые сегодня выглядят как труднопостижимые упражнения в области абстрактной логики, неоплатоники использовали в своих обрядах.

Они были заинтересованы в описании своего реального духовного опыта. Плутарх, испытывавший сильное влияние неоплатоников, в своем труде «Об отсрочке божественного правосудия» описывает, как выглядят различные души, начинающие свое загробное путешествие. По его словам, усопших окружает похожая на пламя оболочка, но некоторые души излучают чистейший свет полной луны, такой же ровный и непрерывный. Друг ие выглядят пестро и представляют собой необычайное зрелище — они, словно змеи, покрыты яркими разноцветными пятнами или тонкими полосками.

Плотин, величайший неоплатоник александрийской школы, был практикующим мистиком. Его ученик Порфирий писал о том, что несколько раз заставал своего учителя в состоянии экстатического транса, когда тот сливался с «Единым». Плотин пренебрежительно говорил о Порфирии, что ученику ни разу не удалось добиться этого. Младшие неоплатоники, такие как Ямвлих, особенно подчеркивали важность магической практики. Ямвлих оставил подробное описание своих видений.

Плотин разработал очень сложную метафизику эманаций, о которых говорилось в первой главе. Неоплатонизм, особенно в том, что касается его систематического подхода, оказал влияние на другие традиции, в первую очередь на каббалу и герметизм.

Некоторые ученые рассматривают герметизм и каббалу соответственно, как египетскую и иудейскую версии неоплатонизма. Но в тайной истории герметические и каббалистические тексты, которые начали появляться в то время, рассматриваются как первые систематизированные письменные изложения очень древних и большей частью устных преданий.

Авторство трактата Herrnetica приписывается древнеегипетскому мудрецу Гермесу Трисмегисту, хотя этот монументальный труд, в то время состоявший из сорока двух томов, был написан на греческом. Юрий Стоянов, выдающийся исследователь из Варбургского института, недавно подтвердил мне, что в наши дни большинство ученых признают его подлинное, египетское происхождение. Herrnetica демонстрирует необычайно терпимое отношение к другим традициям. Это, несомненно, отчасти объясняется тем, что в основу этого труда заложен принцип, согласно которому все традиции восходят к одним и тем же планетарным богам и открывают пути в одни и те же духовные миры.

На самом деле можно провести параллели между пересчитанными эманациями Плотина, богами Herrnetica и небесными сферами, как они описываются в Pistis Sophia.

В каббале эманации космического разума, или сефирот, иногда изображают в виде некого древа, которое они формируют по мере нисхождения, называемого древом сефирот. Аллегорическая интерпретация писаний, предложенная греко-иудейским ученым Филоном Александрийским, открыла общую структуру всех религий. Святой Павел намекал на то, что существуют различные чины ангелов — не только Ангелы и Архангелы, но также Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти и Начальства. Он ссылался на некую иерархическую систему, словно ожидая, что читатели его поймут. Эту систему подробно разъяснил ученик Святого Павла Дионисий Ареопагит. Девять чинов, которые он описывает, можно отождествить с ветвями на древе сефирот и с различными рангами богов и духов в древних политеистических, астрономических религиях. Например, «Власти» Павла можно приравнять к божествам солнечной системы греков и римлян. В таком случае, Властями Света будут духи солнца, а Властями Тьмы — боги луны и планет.

Еврейская исследовательница Ребекка Кента даже сравнила восхождение через врата мудрости на каббалистическом Древе Жизни с суфийским учением и установила связи между сефирот и чакрами индуистской традиции.

Идеалистические учения всех культур рассматривают процесс Творения в контексте иерархического нисхождения эманаций от космического разума. Явным эзотерическим элементом здесь является отождествление этих эманаций с духами звезд и планет с одной стороны и оккультной физиологией с другой. Именно это привело к появлению астрологии, алхимии, магии и практических методов достижения измененного состояния осознания.

Важно помнить, что мы говорим о накоплении не абстрактного, а живого опыта. Девять ангельских иерархий иногда подразделяют на три степени, и когда святой Павел говорит о человеке, который возносился до Третьего Неба, то имеет в виду посвященного самого высокого уровня, имевшего опыт прямого личного общения с высшими духовными существами, Серафимами, Херувимами и Престолами.

Христианство выросло из такого опыта посвященных и из их верований. Великий отец церкви святой Августин был посвященным поздней персидской школы мистерий, последователи которой назывались манихейцами.

Основатель этой школы Мани родился в 225 году в регионе современного Ирака. Когда Мани было двенадцать лет, ему явилось таинственное существо. Это существо, которое Мани впоследствии стал называть Двойником, открыло ему великую тайну о роли зла в истории человечества. Он узнал о вмешательстве сил тьмы в создание космоса. Он также узнал, что в великой битве между добром и злом силы зла одержали мнимую победу.

Космическую природу видений Мани можно рассматривать в русле синкретизма. В его описании великих исторических событий значительную роль играют Заратустра, Будда, иудейские пророки и Иисус Христос.

Универсализм посвященных все больше беспокоил местных тиранов. Обостренная восприимчивость посвященных к силам зла также служила поводом для неверных интерпретаций. Два царя, правившие один за другим, защищали Мани, но их преемник подверг его гонениям и пыткам и в конце концов предал жестокой казни через распятие.

«Я проник в глубочайшую часть своей души и там, за своим светом и душой, узрел другой свет». Выдающимся достижением святого Августина стало всеобъемлющее описание христианской доктрины в терминах платоновской философии. В общепринятой христианской истории принято замалчивать тот факт, что это описание было основано на прямом и непосредственном опыте посвященного. Сам Августин видел «таинственным взором души» свет более яркий, чем сияние интеллекта. Но его беспокоили не только вечные абстрактные категории. О том, что святого Августина мучило ощущение уходящего времени, свидетельствует часто цитируемая в его «Исповеди» фраза: «О Господи, дай мне целомудрие и воздержание — но только не сейчас», а также наполненное сожалением восклицание, произнесенное им в один из моментов мистического откровения: «О Красота, такая древняя и такая юная, поздно полюбил я тебя!» Испытываемое святым Августином ощущение проходящего времени перешло в эзотерическое восприятие истории. Впоследствии мы увидим, как он понимал развертывание последовательных стадий мировой истории, когда будем рассматривать его пророчество об основании Града Божьего.

Это также была эпоха великих христианских миссионеров. Будучи плененным и проданным в рабство, святой Патрик позднее взял на себя миссию распространения чувства святости человеческой жизни, которое Иисус Христос ввел в русло мировой истории. Он боролся за отмену рабства и человеческих жертвоприношений. Но при этом он был волшебником в лучших традициях Заратустры и Мерлина, пугающей фигурой, взмахом своего жезла изгнавшей из Ирландии змей, побеждавшей демонов и воскрешавшей мертвых.

Христианство было с готовностью принято кельтами. Святой Патрик дополнил историческим знанием жизни и деяний Иисуса Христа кельтское космическое пророчество о возвращении Солнечного бога. Кельтское христианство свободно объединяло в себе традиционное христианство с языческими элементами. Часто встречающиеся в кельтском искусстве переплетающиеся узоры соответствуют чередующимся волнам света, которые во всех традициях характеризуют первую стадию мистического опыта.

Славившиеся своим неукротимым духом кельты продолжали настаивать на первостепенной важности прямого, непосредственного общения с духовными мирами, и независимо от Рима разработали собственные эзотерические традиции. В результате многие верования и традиции кельтов, как и других ранних христиан, Римская церковь объявила ересью.

Когда какая-то группа людей испытывает сильное пристрастие к одним и тем же вещам, они разделяют то, что теолог-экзистенциалист Поль Тиллич назвал «абсолютной заинтересованностью»: у них развивается невероятная чувствительность к мельчайшим оттенкам мнений. Расхождение во мнениях может привести к смертельной ненависти, и в результате злейшим врагом человека становится не чужеземной завоеватель, а брат или сестра по вере, с которыми он постоянно встречается на религиозных службах.

Кроме того, члены одной конгрегации иногда пытаются запретить то или иное верование, как это делал император Август, — но не потому, что считают его ложным, а наоборот, потому что верят в его истинность.

История основания Римской церкви и распространения христианства через развитую инфраструктуру умирающей Римской империи была записана как самой церковью, так и ее врагами. По словам императора Константина, среди ночи, накануне решающей битвы с бунтовщиками, он увидел во сне Иисуса Христа, который велел ему поместить на свое боевое знамя знак креста со следующей надписью: «Сим победиши». Константин повиновался, и бунтовщики были разбиты.

Он объявил христианство официальной религией империи и передал Латеранский дворец римским епископам. В этом, несомненно, была определенная политическая выгода. Новая форма сознания, зародившаяся в Иерусалиме, с большой энергией распространялась по всей империи, и Константин использовал это в своих интересах, предлагая свободу любому рабу, который перейдет в христианство, и двадцать золотых каждому, кто уже был свободен.

Как известно, римляне создали культ жестокости. Насилие, доведенное до крайности, всецело приветствовалось ими. Римляне были безжалостны, и безжалостность считалась у них мужской добродетелью. Поэтому христианские догматы кротости и смирения все перевернули с ног на голову. Христиане, очевидно, знали новые радости и удовольствия, новые способы существования в этом мире.

Представьте себе, какой странной и необычной могла показаться римлянину встреча с посвященным христианином. Перед ним была новая форма сознания. Перед ним был человек, способный вести жизнь в пределах собственной головы, пылающий внутренним энтузиазмом и уверенный в своем духовном опыте. Для него эта встреча была такой же интригующей и загадочной, как для пигмея из Папуа — Новой Гвинеи, который через сотни лет впервые повстречал европейского исследователя. За глазами христианина скрывался целый новый мир.

Константин мог надеяться на то, что новая энергичная религия поможет ему замедлить упадок Римской империи, но он продолжал испытывать тревогу по поводу прорицания Сивиллы, которое гласило, что Рим снова станет прибежищем волков и лисиц.

Он попытался отвратить это пророчество, перенеся дух Рима в другое место и основав новую столицу. Для этого он вырыл из-под порфировой колонны Палладию — древнюю, изваянную богами статую, которая, как известно, была привезена из Трои до основания Рима. Затем закопал ее на месте расположения нового города, впоследствии названного Константинополем. Священная реликвия была зарыта под той же самой колонной, теперь дополненной статуей Солнечного бога. Эта статуя была увенчана гвоздями из Креста Господня, образующими подобие нимба.

Эта символика, содержавшая элементы тайного учения о Солнечном боге, была понятна посвященным всех религий, но грустная ирония заключается в том, что под эгидой Константина Церковь начала подавлять тайные учения и превращать собственное экзотерическое учение в догму. В 325 году состоялся Никейский собор, на котором было принято решение, какие из многочисленных евангелий, находившихся в обращении в то время, являются подлинными. Кроме того, были изданы императорские эдикты, запрещающие отправлять языческие обряды. По приказу сыновей Константина женщин и детей причащали насильно — их рты удерживали открытыми при помощи специального деревянного приспособления, в то время как в горло проталкивали куски освященного хлеба.

В 361 году, когда к власти пришел племянник Константина Юлиан, он повернул вспять волну религиозной нетерпимости. Получивший воспитание у ученика филосо-фа-неоплатоника Ямвлиха, он хорошо понимал, в чем заключается миссия существа, которого он называл «Семилучевой бог». Он даровал равные права всем своим подданным, независимо от их религиозных убеждений, и разрешил заново открыть языческие храмы.

 

_{Снятие с креста в Германии. Эта старинная резьба находится в нескольких шагах от еще более древнего резного изображения скандинавского бога, повешенного на дереве, снова подтверждая тот факт, что христианство выросло из языческих традиций. Обратите внимание, что пока материальное тело Иисуса Христа снимают с креста, его дух уже покоится в объятиях Отца. Это можно рассматривать как аллюзию на эзотерическое представление о существовании у человека нескольких нематериальных тел}  

Юлиан вел активную письменную полемику с догматическим христианством, которое сформировалось за время правления Константина, поэтому впоследствии христианские авторы стали называть его Отступником, подразумевая, что он отступил от истинной веры. Юлиан считал, что христианство пытается отрицать реальность существования богов, с которыми он вступил в контакт в процессе своей инициации.

Юлиан вел военную кампанию в Персии. Точно так же как греки осаждали Трою, чтобы получить доступ к скрытым в ее стенах тайным знаниям, Юлиан стремился получить доступ к тайным знаниям манихейской школы мистерий, находившейся в Персии. Он знал достаточно, чтобы понимать, какая серьезная опасность угрожает миссии Солнечного бога, а также понимал, что внутренние таинства манихейства касаются секретов войны между Солнечным богом и Ариманом, или Сатаной — духом материализма.

Но прежде чем Юлиан успел завершить свою миссию, он был убит последователями Константина, и началась новая мрачная эпоха, когда знания истинной, сокровенной духовности оказались загнанными в подполье. Император Феодосий проводил безжалостную политику подавления всех несогласных с имперским курсом, опиравшимся на христианскую доктрину. Он конфисковал имущество еретиков и отобрал их храмы. Статуи Исиды были посвящены Марии. Римский Пантеон обладал изысканной, космической красотой, которой не было ни у одной христианской церкви того времени. Этот храм, посвященный всем богам, был превращен Феодосием в цитадель монотеизма.

Феодосий закрыл школы мистерий, а в 391 году осадил Серапеум в Александрии. Это священное сооружение с обширным храмом Сераписа было одним из чудес Древнего мира. Внутри его находилась статуя бога, подвешенная к потолку' при помощи магнита. Там также размещались библиотеки с самым большим в мире собранием книг. К счастью, многие книги были тайком вынесены из Серапс-ума до того, как это величественное сооружение сожгли дотла, а священные статуи протащили по улицам.

После этого Феодосий обратил внимание на Александрийскую школу неоплатоников, главное хранилище интеллектуального наследия школ мистерий. Величайшей представительницей неоплатонизма в то время была молодая женщина по имени Гипатия. Дочь прославленного философа и математика, она обладала глубокими познаниями в философии, математике, геометрии и астрономии. Отец Гипатии также разработал комплексы физических упражнений, чтобы ее тело было достойным сосудом для блестящего ума. Она любила плавать, ездить верхом и лазать по горам. Будучи такой же красивой, как и умной, она вскоре прославилась как изобретательница целого ряда научных инструментов, в том числе для измерения удельного веса жидкости. От ее сочинений сохранилось лишь несколько фрагментов, но она была широко известна как одна из самых блистательных женщин своего времени.

 

_{Римский Пантеон. Как объяснял Овидий, этот храм символизирует целый космос в форме сферы. Большая ротонда Пантеона диаметром 143 фута имеет в куполе большое отверстие, через которое проникают лучи солнечного света. Высота сооружения, от пола до верхней части купола, где находится это отверстие, равняется его диаметру, и значит, оно заключает в себе большую сферу воздуха. В стене на уровне пола имеются ниши, где первоначально находились изображения планетарных богов}    

Ее лекции привлекали большое количество слушателей. Хорошо знакомая с мудростью Плотина и Ямвлиха, Гипатия объясняла, как христианство эволюционировало из учения школ мистерий. Кроме того, как и ее отец, она утверждала, что ни одно учение и ни одна доктрина не может обладать исключительными правами на истину.

Однажды в 414 году, когда Гипатия выходила из лекционного зала, на нее напала группа монахов в черных рясах. Они стащили женщину с колесницы, сорвали с нее одежду и протащили по улице до расположенной поблизости церкви. Там они проволокли ее к алтарю. В атмосфере, насыщенной запахом благовоний, они разорвали женщину на части. Затем соскребли с костей плоть устричными раковинами и сожгли останки.

Церковь пыталась вычеркнуть Гипатию из истории точно так же, как жрецы Амона пытались стереть из людской памяти имя Эхнатона.

Легко представить Церковь в роли жестокого угнетателя свободомыслия, в то же время романтизировав объявленные вне закона группы верующих и противоречившие общепринятым нормам философские течения, такие как школы гностиков и неоплатоников. С самого начала истории Церкви в ее рядах были лидеры, практиковавшие черную магию, и другие посвященные, которые злоупотребляли своими сверхъестественными силами в эгоистичных целях. Но в то же время будет правильно — и, возможно, более важно — сказать, что со времен святого Павла и святого Августина величайшие лидеры Церкви были посвященными высокого духовного порядка, стремившимися направлять человечество в соответствии с божественным замыслом, который очерчен в этой книге. Они понимали, что на Западе необходимо подавить любое представление о реинкарнации. Согласно космическому плану, Запад должен был стать колыбелью для развития чувства самоценности индивидуальной человеческой жизни.

С другой стороны, неоплатоники, считавшие, что они продолжают труды Пифагора и Платона, преобразуя их в концепции прямого общения с духовными мирами, словно не замечали, что рядом с ними произошла великая революция. В их сочинениях нет и следа от Евангелия вселенской любви, представленного Иисусом Христом. Учение гностиков, делавших особый упор на прямой, личный опыт общения с духовными мирами в противоположность пассивному принятию абстрактных догм, в целом соответствовало импульсу христианства, но при этом многие гностики люто ненавидели окружающий мир, что полностью противоречило миссии Иисуса Христа по преображению материального мира. Кроме того, многие верования, которые члены секты гностиков приносили из своих приключений в духовных мирах, были достаточно фантастическими. Некоторые гностики не только верили, что Иисус Христос не мог опуститься настолько низко, чтобы вселиться в физическое тело, и поэтому присутствовал на земле лишь как некое подобие фантома, но и практиковали самые эксцентричные формы умерщвления плоти и распутства, чтобы избавиться от глубоко ненавистных плотских чувств и получить доступ к духовным мирам. Кто-то из них пускал змей ползать по своему обнаженному телу, кто-то со словами «вот кровь Христова» пил менструальную кровь, кто-то верил в то, что сексуальная магия позволит им произвести на свет богоподобных существ. Еще кто-то кастрировал себя и хвастался: «Я мертвее, чем вы».

Рим стремился искоренить любые расхождения в христианской доктрине. Убежденность и моральная целеустремленность христиан были полезны для Константина и Феодосия, поскольку эти качества позволяли укрепить империю изнутри в то время, когда орды варваров угрожали ей с Востока.

Постепенное расширение империи в Китае вызвало эффект домино, прокатившийся через Центральную Азию до Европы. Под давлением с Дальнего Востока готы, вестготы и вандалы наводнили многие страны Европы и, прежде чем отступить, даже дошли до Рима. В первой половине V века кочевые монгольские племена объединились под властью выдающегося лидера, хана Аттилы. Он прошел по территориям, ранее наводненным готами и вандалами, и построил собственную империю, которая простиралась от равнин Центральной Азии до Северной Галлии. Он вторгался на север Италии и совершал набеги на Константинополь.

Аттила, «бич Божий», стал олицетворением варварства, но рассказ очевидца, греческого историка Приска, который посещал лагерь Аттилы, рисует нам совершенно иную картину. Приск изображает Аттилу живущим в деревянном доме из полированных досок, который окружает деревянная ограда. Шерстяные половики служили там в качестве ковров, и Аттила — буквально «маленький отец» — принимал посетителей в простой льняной