Смирение – это суть всех добродетелей, самая надежная защита от ложной гордости и самый короткий путь к Богу

 - Угощайся, дорогой, здесь так много яств, фруктов и овощей… Видишь? Ешь – не стесняйся!   

 - Да, конечно вижу, большое спасибо, о царь, ты очень милостив ко мне.   

Чтобы не беспокоить царя святой стал делать вид, что ест воображаемые фрукты. А царь еле сдерживался, чтобы не расхохотаться над глупцом. 

 - Как тебе понравился обед? Может быть чего-нибудь добавить?   

 - Как хочешь, - ответил нищий, - я полностью завишу от твоей воли.    

 - Ну, хорошо, я подарю тебе дворец и слуг, - и царь показал в сторону леса, посмотри: этот прекрасный дворец – твой…  

 - Спасибо, ты очень добр ко мне, - ответил нищий.

Царь похлопал нищего по спине и приказал слугам выпроводить странника за ворота. Однако когда святой ушел, и чем больше проходило времени, тем большие сомнения одолевали царя: правильно ли он поступил с нищим, который вел себя так смиренно и достойно? Сердце его начало щемить от своего грубого и недостойного поведения. В конце концов, он приказал своим слугам догнать странника и вернуть его во дворец. Когда те исполнили приказ, он сказал нищему:

 - Ты покорил мое сердце, и я вижу, что ты настоящий святой. За твое дос-тойное поведение и возвышенные качества я дам тебе настоящие богатства и настоящий дворец.

На этот раз царь и не думал обмануть святого еще раз, и, покоренный его качествами, он действительно выполнил свое обещание.

Суть этой истории такова: если мы сохраняем смирение, и не претендуем на что-либо в этом мире - мы будем самым везучим человеком на свете.

6.4. Трудности – закаляют волю и открывают в человеке скрытый потенциал.

Трудности – это неотъемлемая часть жизни и естественный процесс очищения души. Бояться их, всячески избегать или ждать когда они исчезнут – это все равно, что поставить крест на своем духовном развитии. Это ни что иное, как необходимое условие для духовного роста и единственный способ для приобретения опыта. Трудности помогают нам помнить о Боге, и как ни странно, по настоящему удачливыми считаются те, на чью долю выпадают наиболее тяжелые испытания. Люди, искренне желающие достичь высот духовной жизни, даже молят Господа о том, чтобы Тот, снова и снова посылал им разные трудности. Преодолевая их, мы учимся полагаться на Господа, понимаем весь ужас и бренность материального существования, и очень быстро получаем духовный опыт. Другими словами, без них, духовная жизнь становится однообразной, не интересной и очень малозначительной. Поэтому любые препятствия – это не враги, которых всеми силами надо избегать. Это наши друзья, несущие нам дары мудрости и понимания. Относясь к этим дарам с предубеждением, мы лишаем себя тех духовных сокровищ, которые нам так необходимы для духовного совершенства. Говорится:

Добровольные трудности – очищают, учат и закаляют, и чем упорнее

мы работаем над собой, тем уверенней и счастливее становимся.

Наше нежелание преодолевать трудности говорит о том, что мы либо духовно ослабли, либо не знаем, как на них правильно реагировать. Сопротивление и гнев при появлении трудностей возникают оттого, что мы зачастую не готовы к переменам, заставляющим нас меняться, либо просто остановились в своем духовном развитии. Когда человек не желает меняться, ему любая трудность кажется большой проблемой и покушением на его тихую и спокойную жизнь. Реакция, возникающая при появлении трудностей в нашей жизни – это барометр того, насколько мы заинтересованы в своем духовном развитии. Перемены и движение вперед– это принцип и условие для духовного прогресса, воплощающие в себе божественный замысел для духовного роста и возвышения души. Но страх и негативное отношение к этому - это признак духовного застоя и деградации. Существует интересная шутка, в которой есть доля правды: «Движение вперед – часто бывает следствием хорошего пинка сзади».

Если в данный момент у нас в жизни все тихо и спокойно, не следует ждать, когда трудности или проблемы придут как гром среди ясного неба и накроют нас как огромная грозовая туча. Жизнь коротка, и пока позволяют силы и здоровье, нужно использовать этот шанс, чтобы наращивать ту самую духовную силу, которой бы хватило настолько, чтобы не сломать нас в какой-нибудь неожиданный момент нашей хрупкой и не стабильной жизни. Житейская мудрость нас предупреждает: «Если мы не меняемся – значит не растем, а если не растем, значит не живем по-настоящему». «Не делая ни чего хорошего, человек учиться делать плохое». «Духовная апатия и физическая лень – это самый быстрый способ деградировать душой и телом».

6.5. Только страх делает любую неудачу допустимым вариантом. 

  Страх перед неудачей – самое большое препятствие, которое труднее всего преодолеть. Именно страх или его предчувствие обычно парализуют наши мысли и действия для осуществления какого-то важного дела или начинания. В состоянии страха нам порой невероятно трудно поверить в себя и решиться на какое-то важное дело. Веды гласят, что страх – это представление о себе как о не независящем от Бога живом существе. А более полное его определение таково: страх - это отождествление себя с материальным телом, чувство отделенности себя от Бога, и забвение своей вечной связи с Ним.

Решением проблемы, связанной со страхом, заключается в том, чтобы не пытаться искусственно избавиться от него, как это советуют некоторые психологи, а лишь обрести веру и понимание в то, что мы вечно связаны с Богом как Его неотъемлемые частички. Все это говорит о том, что нельзя стать бесстрашным, не сознавая, что тебя защищает и направляет высшая, живая сила. И когда мы с таким пониманием приступаем к какому-то делу, то мы уже не боимся и не беспокоимся о том, ждет нас успех или не удача, слава или позор, боль или наслаждение. Нам становится не так существенно, что о нас подумают или скажут другие, оценят наши поступки или же наоборот, раскритикуют за это. Нам должно быть важно только мнение Господа и Его истинного представителя. И отныне что бы мы ни делали и за что бы ни взялись - нам остается только начать, а конечный результат мы смело можем оставить на милость и усмотрение Господа, ибо только от Него и зависит осуществление нашего плана.

Сделав все, что в ваших силах, положитесь на Господа и без ропота

примите любой результат, каким бы он ни был.

Однако если мы боимся и заранее программируем себя на неудачу, не собираясь, предпринимать даже малейшей попытки, это лишь значит, что наша вера как в себя, так и в Бога неимоверна мала. В таких случаях можно почаще напоминать самому себе: «Чего же мне бояться, если я всего лишь инструмент в руках Бога?» Мудрый и преданный Господу человек всегда помнит: «Чего же бояться тому, чьим союзником становится Сам Бог?», и далее вооружается 5-ю истинами бесстрашия.

                                              5 принципов бесстрашия

1. Если Бог хочет кого-то убить – никто не сможет его защитить, но если Он хочет кого-то спасти – никто не сможет его убить.

2. Абсолютную защиту можно найти только у Бога, ибо лишь Он обладает абсолютной силой и властью. 

3. Того, кто принял Бога своим защитником, начинает бояться сам страх. 

4. То, что невозможно для человека, всегда возможно для Бога! 

5. В жизни не произойдет ничего, если на то нет воли Бога, но произойдет что угодно, если этого захочет Бог.

6.6. «Не любите грех, а не грешника!»

Нам часто нравится обсуждать и высказывать свое мнение по поводу чужих недостатков и наличия у других плохих качеств характера. В итоге, наш ум, большую часть времени посвящает обдумыванию тех вопросов, которые только оскверняют наше сознание и делают нас духовно слабее. Пытаясь оценивать других и давать происходящему свою собственную оценку, а также делать выводы, основанные на своих несовершенных чувствах, мы полагаем, что наша точка зрения – почти Абсолютная Истина. Это все равно, что в безумии и умопомешательстве заявить о себе, что «Я – Непогрешимый Господь и лучше знаю, кто поступает плохо, а кто хорошо». Однако это, типичное «настроение мухи», которая способна лишь выискивать грязь и «наслаждаться» ею.

Если человек занимается духовной практикой, но не пытается избавиться от настроения «заразной мухи», у него очень быстро слабеет вера, теряется вкус к служению Богу и заметно портятся отношение с другими. Мы часто забываем, что даже одно то, что человек не отвергает Бога, и тем более пытается стать Его преданным, уже достойно удивления, восхищения и всяческих похвал. Учитывая то, из какой ужасной жизни мы приходим в духовную жизнь, наличие у нас оставшихся старых привычек, уже не должно браться в расчет. Такое отношение и есть то, что, мы называем «видением пчелы», которая даже среди огромного количества мусора, все равно будет искать лишь нектар и сторониться грязи. Муха же, напротив, при огромном количестве нектара, полетит туда, где находится мусор и зловоние. Кем нам стать, – выбирать только нам, и это во многом зависит от нашего знания и духовного опыта.

Чтобы стать «пчелой», достаточно осознания того факта, что окружающие нас люди, - это духовные души, и все то, что происходит в этом мире, - абсолютно правильно, разумно, и связано с Богом. Все задумано в соответствии с совершенным планом Господа, и находится под Его полным контролем. Все есть Его безграничная милость, Его высшая воля и желание. В Его творении нет ошибок, недостатков и хаоса, и все, чтобы Он ни делал, – Он делает это через любовь и заботу. Мудрые на этот счет говорят: «Не порицайте мир, ибо он создан великой мыслью и любящей душою». Другими словами, ни Бог, ни Творение, ни люди невиноваты, когда нам кажется, что что-то не так: в этом может быть виновато только наше суждение об этом. Поэтому нужно вооружиться извечной истиной и запомнить «золотое правило пчелы»:

Чтобы быть довольным собой и другими, помните о мудрости:

не видеть плохого, не слышать плохого, не говорить плохого,

и, главное – не думать о плохом.

Веды утверждают, что все мы в этом мире проходим обучение, и в соответствии с непостижимым замыслом Господа для каждого из нас, у Него есть особенный план для нашего спасения. Зная об этом, нужно учиться находить причины и доводы, видеть в других только хорошее. Например, совершенно бессмысленно винить человека, за его плохие качества или за то, что он не хочет служить Богу. Если мы пытаемся дать ему знание, но он еще не готов принять его и встать на путь истины, то это лишь его величайшая неудача. Ни в коем случае, это не должно вызывать в нас какое-то отвращение или пренебрежение к тем, кто живет материальными ценностями и не хочет служить Богу. Напротив, такие люди достойны только сожаления и сострадания, посколь-ку уже прокляты на материальное существование.

Если же человек проявляет плохие качества уже в процессе духовной практики, это - также не повод осуждать его. Наличие в нем плохих качеств, - также может расце-ниваться как собственное наказание, которое рано или поздно заявит о себе как препятствие на пути к цели. Если он не торопится от них избавиться или вовсе их не замечает, то ему же самому, когда-нибудь придется проходить урок по избавлению от них. И также те, кто уже искренне «встал под душ» духовной практики, и с усердием отмывается от старой грязи, тем более, становятся в не всякой критики. Для них это - лишь вопрос времени, когда они «отмоются» от нее окончательно.

С таким пониманием, т.е. «видением пчелы», гораздо легче и быстрее можно развить в себе такие необходимые нам качества как терпение, смирение, сострадание и любовь к ближнему. В этом случае, мы должны быть подобны врачу, который не ужасается при встрече с больным, имеюшим много ран, болячек и других запущенных заболеваний. Настоящий врач обычно с состраданием относится к любому больному и начинает заботливо лечить его. Наши собственные пороки и несовершенства других – это те же «болячки», которые делают нас тяжело больными пациентами материального мира. Если нас в жизни что-то не устраивает, сильно удивляет и очень беспокоит, или, если нам трудно согласиться с каким-то неподобающим поведением других людей, можно просто сказать себе: «Кто я такой, чтобы судить о людях и обо всем происходящем? Это просто мои фантазии и удобные, лишь для меня одного, неразумные выводы. Бог всему судья, Он все знает и всех рассудит! Все остальное – это просто не мое дело». А окончательный вывод этому подводят библейские высказывания: «Кто сам без греха, пусть первым бросит камень», и «В чужом глазу соринку видим, в своем - бревна не замечаем».  

Как-то раз, гуляя по берегу, глубоководной реки, богатый и знатный чиновник, изрядно выпив, сорвался с обрыва берега, и упал прямо в реку. На глазах у всех он стал тонуть, и проходивший мимо благочестивый человек, не раздумывая, бросился на помощь утопающему. Вытащив его и удостоверившись в безопас-ности чиновника, человек хотел было уйти, но тот остановил его. Отдышав-шись, придя в себя от похмелья, и почувствовав себя вне опасности, он решил отблагодарить своего спасителя, и на удивление всем, небрежно протянул ему мелкую денежную купюру.

Толпившиеся вокруг люди возмутились неблагодарностью чиновника и начали с пренебрежением осуждать его за такую мелочность. Но человек сразу засту-пился за свою жертву сказав:

 - Пожалуста, прошу вас, оставьте его в покое. Лучше пожалейте его, ведь каждый лучше знает себе цену.

Удивленные мудростью и великодушием молодого человека, люди согласились с ним, и каждый сделал для себя вывод: действительно, зачем ругать того, кто жаден и греховен, ведь он сам наказывает и унижает себя в глазах других.

6.7. С дурной привычкой легче всего расстаться, одухотворив ее.

Невозможно долго делать то, чему приходиться себя постоянно заставлять. От любой аскезы, не подкрепленной правильным пониманием и высшим вкусом, обычно приходит противоположный результат – гордость, надменность, тщеславие, раздражительность, чувство ущемленности и т.д. Когда ограничения на чувственные наслаждения прини-маются без знания, высшего вкуса или из фанатизма, вместо того, чтобы сердце человека становилось чище и мягче, оно становится жестким, неудовлетворенным, черствым и закрытым. Более того, в уме, срабатывает закон «запретного плода»: чем больше запрещаешь себе что-то, тем больше будешь склоняться сделать это. А когда делаешь то, чему внутренне поставил запрет - это вызывает обиду, гнев, и бунтарский дух против самого же себя. Таково свойство обделенного и неодухотворенного ума: сначала он вдохновляет нас на нарушение запрета (т.е. на чувственое наслаждение), а потом начинает либо оправдывать себя, либо ругать, унижать и наказывать, возвращаясь к старым привычкам с еще большей силой. Все это результат искус-ственного подавления чувств и не правильного отношения к духовной практике.

Это же является и критерием духовного прогресса: увеличение чувства счастья от принятых на себя ограничений говорит о том, что духовное развитие идет в правильном направлении. И наоборот, если человек, все время не удовлетворен своей духовной практикой, то, даже формально выполняя свои духовные обязанности, он фактически не очищается, а все больше становится неудовлетворенным. В этом случае, он либо застревает на достигнутом уровне, либо лишь «тянет время» до того момента, пока вовсе не отступит от своих духовных обетов. Это подобно тому, когда человек решает поститься, но никак не может сознательно отключиться от навязчивых мыслей о еде. Стоит только поманить его каким-то изысканным блюдом, он либо срывается тут же, либо делает это по окончании поста, начиная наверстывать свои ограничения, поглощая все подряд без всякой меры.

Если мы перестаем верить во Всемогущего Бога, то всемогущими

станут наши чувства.

До тех пор, пока человек ясно не понимает, зачем он себя ограничивает, и не осознает духовного смысла своих запретов, он подсознательно будет бунтовать против них, считая их не практичными или непосильными для себя. Например, люди, занимающиеся бхакти-йогой, основывают все свои правила и ограничения на научной основе, опираясь на Веды и объясняя их психологию, практичность и пользу.

Все это говорит о том, что человек, ограничивающий себя в собственных желаниях и не основывающийся при этом на знании и высшем вкусе, будет лишь изводить себя умственно и физически. Нельзя слепо обложить себя запретами и бессознательно начать следовать им. За таким отречением в уме будет постоянно возникать бунтарский вопрос: «А зачем и ради чего я это делаю, если это не приносит мне ни радости, ни счастья?» Такое отречение - не надолго, и в «Бхагавад-гите» говорится: «Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком». (Б.-г., 3.6).

  Признак того, когда человек правильно отрекается от чего-либо – это то, что он легко расстается со своими материальными желаниями. По сути, он даже не борется с ними, а делает это естественным для себя образом, поскольку имеет настоящую альтернативу духовного вкуса: «Даже воздерживаясь от чувственных удоволь-ствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, достав-ляющим наслаждения, и утверждается в духовном сознании». (Б.-г., 2.59).

   За любым отречением, должна стоять научная и авторитетная духовная практика, истинное знание, высший вкус и соответствующее общение. В противном случае такое отречение будет ложным, искусственным, и весьма болезненным. И в этом весь смысл отречения: не отказываться искусственно и думать об этом все время, а просто подняться над этой привязанностью, и легко оставить ее без всякого насилия над собой. Ограничивая себя искусственно, или следуя своим собственным, выдуманным, или неавторитетным духовным практикам (а также различным психологическим системам и психотренингам), человек будет внутренне раздваиваться, чувствовать сильную дисгармонию, и еще больше потакать своим материальным привязанностям.

Причина этого в том, что в процессе такой практики, т.е. без преданного служения Богу, не устраняется корень всех проблем человека, - это ложное эго или представление о себе как о независимом наслаждающимся. То есть в этом случае человек не может перенаправить активность своих чувств на что-то более возвышенное. В «Бхагавад-гите» говорится: «Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умирот-ворение, но не тот, кто стремиться удовлетворить свои желания». (Б.-г., 2.70).

Можно искусственно на какое-то время подавить свои материальные желания, но их семя так и останется в нашем сердце нетронутым. Однажды оно снова даст всходы и обязательно прорастет. Это похоже на срывание сорняка с оставлением не вырванного корня, от которого потом снова вырастает сорняк. Такое сдерживание, можно также сравнить с разжиганием огня, но с одновременным поливом его водой. И наоборот: от бесконтрольного удовлетворения чувств, которое также сравнимо с разжиганием огня, это будет уже похоже на постоянное добавление в него масла, от которого он только разгорается еще сильнее. Ни в том, ни в другом случае, чувства удовлетворить невозможно: мы лишь будем либо насильно сдерживать их, либо «подливать масло» в огонь, своего вечно неудовлетворенного вожделения. А это и есть главнейшая причина страдания, совершения все новых грехов и последующих кармических реакций за это.

Из этого следует логический вывод: желания не нужно подавлять (т.е. постоянно бороться с ними), но и не нужно потакать им без всяких ограничений, - их нужно просто перенаправить, одухотворить и правильно занять. И Веды утверждают, что это возможно только в придании себя Господу. На этот счет говорится:

              Истинное счастье - это не исполнение желаний, но и не их

                       подавление, это, прежде всего, - их одухотворение.

Не занимаясь преданным служением, мы вынуждены потакать своим низменным желаниям, от которых будем только страдать, поскольку материальные желания удовлетворить невозможно. Но занимаясь преданным служением Господу, человек, начинает заниматься своей вечной, естественной, и приносящей радость, деятель-ностью. И только так можно удовлетворить все потребности духовной души: потреб-ности в служении, в общении, в счастье, и главное - в желании любить и быть любимым. Но сначала, для этого нужно применить в жизнь очень важный жизненный принцип: «Аскезу нужно сделать привычкой, а привычку - любимым делом».

Далее предлагаем читателю историю «Скрытое желание» и 10 критериев, помогающих отчетливо видеть свой духовный рост.

Однажды возвращались старый и молодой монахи в свою обитель. Путь их пересекала река, которая из-за дождей сильно разлилась. На берегу стояла женщина, которой также надо было перебраться на противоположный берег, но она не могла этого сделать без посторонней помощи. Она смиренно попросила у монахов помочь ей, но обет строго-настрого запрещал монахам прикасаться к женщинам.

Молодой монах, услышав эту просьбу, демонстративно отвернулся, а старый подошел к ней, взял на руки и перенес ее через речку.

На другом берегу монахи попрощались с женщиной и пошли дальше. Весь оставшийся путь они хранили молчание, однако в нескольких шагах до обители молодой монах не выдержал:

- Как ты мог прикоснуться к женщине?! Ты же давал обет! Что теперь будут говорить о нас люди и как этот пример воспримут другие молодые монахи?

На это старый монах спокойно ответил:

- Странно, я только перенес эту женщину через реку и тут же оставил ее на другом берегу. Ты же до сих пор несешь ее в своем уме и не можешь расстаться.

                                 10 критериев духовного роста.

1. Ровно настолько, насколько вы стали равнодушны к материальному наслаждению, ровно настолько вы привязались к Богу. 

2. Насколько вы стали бесстрашны, настолько вы поверили в Бога.

3. Насколько вы избавились от критики в адрес других, ровно настолько вы удовлетворены собой. 

4. Насколько внимательно вы относитесь к самому незначительному живому существу, настолько вы стали смиренны. 

5. Насколько вы счастливы в духовной практике, настолько вы горите желанием сделать счастливыми других. 

6. Насколько вы контролируете свой язык, настолько вы контролируете и остальные чувства.

7. Насколько вы хотите служить другим, настолько вы избавились от своей ложной гордости. 

8. Насколько вы равнодушны к противоположному полу, настолько вы не отождествляете себя с телом.

9. Насколько вы равнодушны к чужой собственности, положению, деньгам, настолько вы осознаете свою зависимость от Бога.

10. Насколько вы решительны в духовной жизни, настолько вы искренни.

Правило 7: Делая счастливыми других, мы становимся счастливыми сами.

Помощь и сострадание к другим – это панацея от всевозможных духовных проблем и кризисов. Это источник счастья и всевозрастающего духовного блаженства. Не обманываясь стремлением помочь людям избавиться лишь от телесных проблем, связанных с улучшением материального существования, мы должны понимать, что если человек не свяжет свою жизнь с Богом, никакие временные и материальные средства, не спасут его душу, которая по-настоящему нуждается в спасении. Забвение Бога – это корень всех наших проблем и причина страданий. Спасать людей от материальных недугов – это все равно, что спасать одежду утопающего. Зато помогая спастись душе другого человека, мы по-настоящему помогаем ему достичь истинного, вечного счастья. Такое понимание вещей может быть присуще только человеку, преданному Господу, потому что, не осознавая себя духовной душой и частичкой Божественного начала, человек не произвольно будет думать о себе как о теле, и строить свою жизнь лишь на материальных ценностях. Однако человек, понимающий свою духовную природу, готов донести эту простую и в то же время самую важную истину, до всех и каждого, кто еще не совсем потерял разум в безнадежных попытках обрести материальное счастье.

7.1. Сострадая другим - мы сострадаем себе.

 Говорится: «Самый верный способ стать счастливым самому – это помочь стать счастливым другому». Смысл этого высказывания в том, что по своей духовной природе, все мы, чувствуем счастье лишь тогда, когда нужны кому-то... И напротив: очень страдаем, когда ощущаем себя бесполезными, отвергнутыми или никому не нужными.

Такое ощущение собственной значимости - это духовная, внутренняя потребность души. И она удовлетворяется лишь тогда, когда мы понимаем, что все, что мы делаем, - мы делаем для блага людей и для удовлетворения Бога. Но, чем бы мы ни занимались помимо этого, - ничто нам не принесет полного внутреннего удовлетворения, и лишь станет причиной того, что мы тщетно будем искать способ реализовать себя или постоян-но сокрушаться о собственном несовершенстве.

Давать людям знание о Боге – есть единственно важная, и в высшей степени, благотворительная деятельность. Такая проповедь приносит в нашу жизнь неописуемую радость, ощущение полноты и духовного счастья. К тому же, это - лучший способ помочь людям избавиться от страданий и максимально быстро духовно продвинуться самому. А чем больше мы продвигаемся в этом направлении, тем сильнее у нас возникает желание делиться духовным знанием с окружающими. По этому критерию можно определить: насколько сильно в нас желание рассказывать людям о Боге, - настолько уверенно мы прогрессируем в духовной жизни.

В «Бхагавад-гите» на этот счет говорится так: «Это знание – царь знания, самая сокровенная из тайн. Это – чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «Я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно». (Б.-г.,9.2). Отрывок из комментария: «Более того, человек, который не только слушает Святые Имена, но и старается проповедовать философию преданного служения или оказывает содействие проповеднической деятельности Движению сознания Кришны, ощущает, как начинает духовно развиваться. Его духовное развитие не зависит от полученного ранее образования или других качеств. Метод сам по себе настолько чист, что, просто занимаясь преданным служением, мы очищаемся».

Страх или отсутствие желания делиться с людьми духовным знанием, говорит о собственной духовной слабости человека и отсутствии сострадания к ним. И напротив, напоминая людям о Боге, и помогая им избавиться от проблем материального существования, мы настолько наполняемся осознанием своей причастности к воле Господа, что начинаем испытывать то самое счастье, выше которого уже ничего не существует.

Давая людям надежду на светлое будущее, и возможность стремиться жить в чудесной и вечной атмосфере духовного мира, - мы приносим в их жизнь, настоящую альтернативу их страданиям, мучениям и низменным желаниям. Все ищут, жаждут и хотят этого состояния исполненного вечности, знания и блаженства, которое не омрачено ни страхом, ни невежеством, ни пугающей неопределенностью, присущей бренному материальному миру. Но большинство людей даже не подразумевает о существовании такого места и нашем законном праве жить там. Поэтому, в какой бы форме мы это ни делали: либо просто рассказывали людям о духовном бытии, либо распространяли литературу, либо раздавали освещенную пищу - подобная деятельность является чудодейственной и всеисцеляющей панацеей от всех внутренних и внешних проблем, как для нас самих, так и для всех остальных.

Проповедь - это лучшее лекарство от всех умственных беспокойств,

собственной гордости, от эмоционального неудовлетворения, а также

любой формы психологического кризиса или духовного опустошения.

Стоит только попробовать делать что-то на благо других, как мы тут же почувствуем, что это удовлетворяет все наши самые глубинные потребности: умственные, эмоциональные, физические, духовные и т.д. Это подобно эликсиру счастья или бальзаму от всех душевных ран. К тому же в Ведах говорится, что распространение славы Святого Имени Господа в наше время, это - высшее благословение всему человечеству и божественное послание для всех и каждого. Это истинный путь, который в высшей степени является духовно очищающим, радостным, и во всех отношениях благотворным.

Давайте же не будем упускать эту редкую возможность, - сделать хоть что-то в этой жизни на благо людей, и принять посильное участие в распространении славы Святого Имени Господа! Сам Господь призывает нас к этой деятельности, обещая взамен вознаградить нас чистым преданным служением: «Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения, и в конце жизни вернется ко Мне». (Б.-г., 18.68). Отрывок из комментария: «Однако тот, кто искренне старается объяснить суть «Бхагавад-гиты», не искажая ее смысла, будет прогрессировать в преданном служении, и в конце концов станет чистым преданным Господа. А чистое преданное служение наверняка приведет его домой к Богу».

История «Черствое сердце» отражает суть сказанного.

Один отрешенный монах пришел однажды к своему духовному наставнику и спросил:  

 - Учитель, я каждый год провожу по двенадцать недель в посте, ем очень скромно и мало, сплю на голом полу, ежедневно изучаю священные писания. Стоит ли мне еще больше усилить свои аскезы для своего духовного развития или этого пока достаточно?

Учитель тут же не задумываясь, ответил встречным вопросом:

 - Стало ли для тебя твое отречение все равно, что изобилие?

 - Честно говоря, пока еще нет…     

 - Но, а стала ли критика для тебя похвалой?   

 - Видимо и до этого я еще не дошел.   

 - Ну, а враги: стали ли они как друзья или все еще остаются таковыми?  

 - К сожалению…  

 - Если ты до сих пор всего этого не приобрел, значит, твое сердце от этого только черствеет. С этих пор откажись от своего отречения и своей аскезой сделай проповедь славы Господа другим. Тем самым ты покажешь людям, что такое настоящее отречение, сам почуствуешь счастье и принесешь благо себе и другим.

7.2. Когда вы займетесь своим делом, – счастье само вас найдет.

По своей духовной и божественной природе мы, как неотъемлемые частички Бога, всегда стремимся к любви, радости и заботе о благе других. Это - наше естественное стремление и предназначение. Когда мы не следуем этому изначальному зову своей души, это начинает выражаться в ощущении эмоциональной неудовлетворенности и внутренней пустоты. Если мы не может правильно задействовать свою природу и найти себя в служении Богу (т.е. в проповеди), то, даже занимаясь личной духовной практикой, мы начнем сокрушаться о своем собственном несовершенстве и неспособности быть полезным для других. За это, в глубине души, мы начнем конфликтовать с самим собой и занижать собственную самооценку. В таком упадническом настроении, мы будем склонны совершать больше необдуманных глупостей, чем могли бы: критиковать, завидовать успеху других, погружаться в самобичевание и т.д. И выход из этой проблемы всегда один:

Чтобы определить свои природные наклонности, важно найти ту форму заботы о людях, которая наиболее близка нам по складу характера. При этом

нужно быть уверенным, что мы сможем заниматься ею долго и бескорыстно.

Это и будет наилучшим критерием того, что дано нам от Бога, и чего Он ожидает от нас, как выполнение нашего предназначения в нашей жизни. При этом совсем не требуется делать что-то особенное, так же как не следует и бояться быть самим собой, выполняя то служение, которое с виду может показаться не совсем престижным. Принцип всегда таков: наша деятельность должна развивать в нас преданность Господу, приносить радость душе, и давать ощущение собственной пользы, направленной на благо других. Испытывая от этого духовное счастье, мы естественным образом будем быстро очищаться и испытывать сострадание к другим, понимая, что нет в жизни большего блага, и что другие страдают, лишь потому, что не имеют этого духовного знания. И можно только представить, какое огромное блаженство и значимость приобретет наша жизнь, если мы, полностью и без остатка, решим отдать себя распространению этой благой вести. Просто, найдя себя в служении Богу и занимаясь деятельностью на благо других, нам не надо будет искать счастье где-то еще, ибо это - и есть высшее удовлетворение, которое не сравнимо даже с райским блаженством и богатствами всех трех миров.

Как-то один садовник пришел в свой сад и неожиданно обнаружил, что всего за одну ночь деревья, цветы и кустарники стали увядать прямо на глазах. По милости Господа, поскольку этот садовник с детства испытывал глубочай-шую любовь и заботу к цветам, ему была дарована способность понимать язык всех видов растений. И тогда прислушавшись, он вдруг услышал, как огромный дуб жаловался на то, что у него нет иголок как у сосны. В то же время сосна сообщила, что погибает оттого, что не может давать людям виноград. А виноградник плакал и увядал лишь потому, что не мог цвести также прекрасно как роза и источать благоухание.

 И вдруг садовник заметил, что маленький еле заметный колокольчик, вовсе не собирался умирать, а напротив, выглядел веселым и довольным. Человеку стало это очень интересно. Тогда он спросил у него и цветок тут же ответил: «Я принял как само собой разумеющееся, что, когда ты посадил меня на этом месте, ты хотел, чтобы здесь рос именно колокольчик. Если бы ты захотел видеть здесь дуб, виноградник или розу, ты бы посадил сюда кого-нибудь из них. А я – если я не могу быть ни чем иным, кроме того, кем являюсь, - буду лишь стараться быть им как можно лучше, даруя людям радость и удоволь-ствие».

Вывод истории таков: мы нужны Богу, людям и всему человечеству такими, какими нас определил Верховный Господь. Счастливыми мы сможем быть только тогда, когда примем свою природу, какой бы она не была, и посвятим себя служению Богу.

                                    7 принципов самоуверенности

1. Тот счастлив, кто не изображает из себя кого-то, а остается самим собой.

2. Тот свободен, кто не боится рисковать и не зависит от внешних обстоятельств.  

3. Тот умеет любить, кто не боится любить безответно и безусловно.

4. Тот всегда доволен и удовлетворен собой, кто живет и рискует ради других. 

5. Тот добьется успеха, кто постоянно пробует, не боясь потерпеть неудачу.

6. Тот поистине верит, кто не боится отчаяться и разочароваться.

7. Тот способен сохранять бесстрашие, кто сделал Бога смыслом своей жизни.

7.3. Прежде всего, простите себя сами, ведь Бог давно вас простил.

В духовной жизни, наряду со всем остальным, важно также научиться проповедовать и проявлять сострадание не только к другим, но и к самому себе. Такая внутренняя проповедь должна иметь не меньше места, чем внешняя, направленная для блага других. Если мы еще не избавились от каких-то греховных наклонностей, крайне важно уметь проповедовать себе, не опустившись до самобичевания. Если даже мы еще не способны в полной мере помогать другим, важно принять себя таким, какие мы есть и не впадать в безысходность. «Путь к успеху лежит через тысячу неудач».

       В глазах Господа, даже если вы тысячу раз оплошались, но при этом

         продолжаете пробовать, вы все равно победитель, потому что

                      смогли побороть страх перед новой попыткой.

Поэтому, если у нас еще что-то не получается, очень важно научиться прощать себя за все свои несовершенства. Духовная жизнь - это и есть ни что иное, как процесс проб и ошибок, через которые мы получаем духовный опыт. И он не придет раньше того времени, пока мы полностью не разочаруемся в попытках найти в этом мире счастье. Поэтому, любые неудачи, можно воспринимать в жизни как процесс интенсивного разочарования в материальном представлении о счастье и способ для духовного роста, а не отчаяния по каждой пустячной проблеме. Особенно следует всячески избегать затяжного самобичевания и безумного саморазрушения, которое часто заканчивается тем, что мы хотим наказать себя за собственное слабоволие.

Многие наши внутренние проблемы обычно основываются на том, что мы подолгу не можем простить себя сами. Если мы постоянно находимся в состоянии обиды и недовольства собой, то мы не сможем по-настоящему быть счастливыми сами и делать такими же счастливыми других. Ни о каком сострадании, любви и гармонии с другими не может идти речь, если мы не в ладу с самим собой. Не научившись прощать себя, мы не сможем простить и других, и тем более развить к ним простое человеческое сострадание.

   Любить и уважать себя – значит, за все себя простить, принять себя

      тем, кто вы есть, и приложить все усилия, чтобы стать лучше.

Как уже говорилось, любая форма обиды (не важно на себя или на других), - это скрытое проявление гордости, которая выражается в слишком завышенном мнении о самом себе. Если мы горды собой внутри, то будем обижаться на себя за то, что не способны быть идеальным. А извне нас всегда будет легко обидеть любым проявлением агрессии, замечанием или критикой со стороны других. Все это сводится к одному: будучи гордым человеком, невозможно ни любить, ни уважать, ни сострадать, ни тем более быть счастливым.

Любую гордость следует решительно отбросить, обиду - отпустить, а себя – просто принять со всеми своими недостатками. Для этого, важно поверить, что Господь всегда готов принять и простить нас какими бы никчемными мы не казались. Говорится, «Бог смотрит не на то, сколько Ему дают, а на то - сколько оставляют у себя». Подобно этому, Он смотрит не на то какие мы плохие, а на то насколько искренне мы стараемся быть хорошими. То есть Он смотрит не на глупости и падения, которые мы постоянно совершаем, а на то, делаем ли мы из них выводы и пытаемся ли снова идти по этому пути. Господь обладает умением, совершенным образом обучать нас при помощи наших же собственных ошибок и заблуждений. А делает Он это, всячески проявляясь через других людей или преданных, а также, через духовного учителя или священные писания. Но особенно заметна Его помощь через различные, жизненные ситуации, которые при отсутствии веры и духовного зрения, иногда могут показаться простой обыденностью или очередной проблемой. Однако все, чтобы с нами не происходило, - это ситуации устроенные Господом. Как истинный друг, Он всячески пытается нам помочь, и всегда дает понять: какими жалкими, гнусными и бессмысленными бывают наши попытки удов-летворять собственные чувства в независимости от Бога.

Господь никогда не остается равнодушным к нашим проблемам Он всегда нам очень сопереживает, заботливо и нежно обучает, сколько надо Он ждет и всегда готов прийти к нам на помощь в трудную минуту. Так утверждают священные писания. Это Его свойство не всегда заметно сразу, но по мере все большего духовного очищение, оно становится все более явным и ощутимым. Особенно, Его любящая рука проявляется в минуты трудностей и опасностей. Таким образом, вместо того, чтобы постоянно сокрушаться о своих слабостях, лучше всего поменьше думать о них, и побольше о Боге и благе других. При этом следует чаще напоминать себе, что наши желания наслаждаться без Бога никогда не принесут нам счастья, а будут приносить лишь сожаления и все большую внутреннюю опустошенность. Все наши мечты, планы и желания удовлетворятся только тогда, когда будут обращены к Богу. И чем быстрей мы это поймем, тем счастливее станем.

Жил-был человек, и, как и все смертные в этом мире, однажды умер. Когда его душа покидала тело, все его хорошие и плохие поступки стали видны как на ладони. Были среди них очень хорошие, добрые, честные, но также были и такие, что душе самой становилось от них страшно и противно.

Когда душа встретилась с Богом, Господь ни чего не сказал ей, оставив открытыми врата в рай. Душа решила, что Он не заметил ее плохих поступков, и, радостная, отправилась на райские планеты, где время текло по другим законам, и всего было в изобилии.

Прошло какое-то время и душе стало как-то не по себе. Тогда она отправилась на встречу с Господом и выразила свое беспокойство так:

 - О, Господь, мне почему-то плохо в твоем раю. Я чувствую себя очень неловко, поскольку слишком много за мной ходит дурного. Я начинаю бояться, что всем видно, насколько я плоха.      

 - Чего же ты хочешь? – спросил Господь.       

 - Ты всемогущ и милосерден. Ты видел меня насквозь, но не остановил, когда я пыталась скрыть свои грехи. Сжалься же надо мной, убери из моей души все плохое, что там осталось.     

 - Вообще-то Я ждал другой просьбы, - ответил Господь, - но я сделаю так, как просишь ты.    

И Бог взял у души все то, чего та стыдилась. Он стер память о предатель-ствах и изменах, трусости и подлости, лжи и клевете, алчности и лености. Но, забыв это, душа забыла и опыт страданий от всего этого. И как ни странно, ее снова потянуло на совершение подобных низменных поступков. Душа тут же почувствовала, как возвращаются старые привычки и заметно исчезают ее хорошие качества, которые она, тоже когда-то старалась развить.

 - Нет, Господи, - взмолилась душа, - так тоже не пойдет, пусть уж лучше все будет, как было.  

Господь был очень милосерден и вложил в душу обратно, все то, что ее наполняло. И тогда душа снова спросила:

 - Что же мне делать, Господи? Если добро и зло так твердо слились и осели во мне, то куда же мне теперь идти? Неужели в ад? Может быть, Ты просто простишь мне все мои прегрешения, не убирая их из памяти, и они отстанут от меня сами собой…    

 - Вообще-то я ждал другой просьбы, - снова ответил Господь, - но я сделаю так, как ты пожелаешь.   

И Бог простил душе все, что та совершила. Душа снова отправилась в рай, но через какое-то время, она снова вернулась к Богу расстроенная и неудовлетворенная.

 - Чего же ты хочешь теперь? – спросил Господь.  

 - О, Всемогущий! – взмолилась душа. – Мне плохо в твоем раю. Ты сделал для меня все, но у меня осталась единственная не решенная проблема: я сам не могу себя простить. Пожалуйста, будь милосерден, сделай что-нибудь.  

 - Я ждал, что однажды ты придешь ко Мне с этой просьбой, но, к сожалению, это – единственное, чего Я не могу сделать за тебя. Простить себя можно только по собственной, доброй воле.

Вывод к истории таков: пока мы не простим себя сами, мы всегда будем в обиде на самого себя, и нам постоянно будет казаться, что возмездие преследует нас словно собственная тень.… Но, избавиться от этого внушенного и навязчивого чувства - и есть суть того самого, правильного отношения к самому себе.

           10 способов правильного отношения к себе и к своим неудачам

1. Неудача не означает, что вы - неудачник… Она всего лишь означает, что вы пока еще не достигли успеха. 

2. Неудача не означает, что вы и впредь ничего не добьетесь… Но она означает, что вы пока еще учитесь и приобретаете необходимые навыки. 

3. Неудача не означает, что вы глупы и необразованны… Она означает, что вы не обладаете пока достаточным опытом.

4. Неудача не означает, что вы опозорились… Она означает, что вы искренне пытались, но на этот раз не смогли.

5. Неудача не означает, что вы никогда не получите желаемого… Она означает, что вам нужно просто перестроиться на решительный манер.

6. Неудача не означает, что вы всегда находитесь на ступеньку ниже других… Она означает, что все мы по-своему несовершенны.

7. Неудача не означает, что вы зря потратили время… Она означает, что у вас появился новый опыт, что с этим опытом у вас есть повод начать все сначала и что у вас теперь есть основа для еще большей решимости.

8. Неудача не означает, что вы должны все бросить… Она означает, что вы должны стать серьезнее и работать еще упорнее.

9. Неудача не означает, что вам не видать победы… Она означает, что победа придет к вам немного позже.

10. Неудача не означает, что Господь не благосклонен к вам… Она означает, что Господь хочет научить вас быть стойким и решительным, и, главное, - ценить свою цель, и не воспринимать ее как дешевое достижение.

7.4. Мы становимся неинтересны людям потому, что люди становятся не интересны нам.

«Мы никому не нужны, потому что никто не нужен нам!» Так иногда высказываются психологи, называя причину стрессов одиноких людей. Чтобы добиться любви к себе, надо уметь дарить любовь другим. Иногда мы замечаем, что люди относятся к нам слишком сухо, пренебрежительно или без должного уважения. И дело все в том, что проблема часто оказывается в нас самих: недостаток внимания с нашей стороны, порождает недостаток внимания со стороны других. Бывает, что мы делаем свои духовные обязанности, какие-то важные проповеднические проекты, или заботу о своей внутренней, духовной чистоте - превыше всего на свете. Иногда мы склонны забывать, что люди и отношения с ними – это самое ценное богатство, которым мы только можем обладать в этом мире. Мы часто идеализируем людей или сами забываем проявить элементарную заботу, помощь и внимание к ним, а потом в недоумении спрашиваем и удивляемся: «Почему, те, кто занимаются духовной практикой такие замкнутые и сухие люди?» Так, даже в духовной жизни, мы сами себя можем сделать одиноким:

     Никогда и ни в чем не было и не будет успеха, счастья и духовного

           роста, при которых человек не был бы зависим от других и не

                                   нуждался бы в их помощи и поддержке.

Вышесказанное особенно касается правильных отношений с преданными Господа. С ними, как ни с кем другим, нужно быть добрыми, предельно внимательными и весьма осторожными. Преданные - очень редкие души и очень дороги Господу. «Насколько довольны вами преданные Господа, настолько доволен вами и Сам Господь». Есть и другое подобное высказывание: «Если хотите обратить на себя внимание хозяина - подружитесь с его собакой». И это, - не приукрашенная истина: именно от правильных отношений с преданными, во многом зависят наш духовный рост, наше собственное удовлетворение, и милосердие к нам со стороны Господа. Однако, пренебрегая этими отношениями, проявляя неуважение, бесчувственность и допуская фамильярность, забывая, что люди превыше всего, - мы бездумно отталкиваем и закрываем их от самих же себя.

Даже просто пытаясь не замечать и игнорировать других, мы уже раним их своим бескультурьем и холодностью. И от подобного отношения к людям, мы сами же потом страдаем, оставаясь одинокими и несчастными, получая в ответ те же чувства. Надо очень хорошо понимать, что отношения, которые у нас складываются и завязываются с другими людьми, важнее и дороже всего на свете. Их нельзя купить ни за какие деньги. Если у нас нет добрых и теплых отношений с людьми, то у нас нет в этом мире ни чего, но есть все, если есть хорошие, добрые отношения. Когда в трудную минуту, нам не с кем будет разделить свои радости и печали, то даже богатства и драгоценности всех трех миров ни как нам не помогут, и тем более, не сделают нас радостнее и счастливее.

Пребывая в материальном мире, мы привыкли думать, что какая-то вещь или положение, сами по себе являются причиной счастья и основой для хороших отношений. Таковыми мы считаем деньги, имущество, положение и т.д. Но мы часто забываем, что, проявляя уважение и строя отношения лишь на внешних обозначениях и материальных ценностях, однажды, - это обязательно станет причиной разобщения, критики, и зависти к другим. А произойдет это, все по той же простой причине: в своей гордыне и материальных представлениях о жизни, мы однажды начнем думать, что, вполне имеем право, над кем-то возвышаться, кого-то судить или открыто обезличивать. В этом страшном и обманчивом мире, даже святые склонны забывать, - кто мы есть на самом деле, и, что мы из себя в действительности представляем. Думая о себе как о более важных личностях, мы зачастую самым неприкрытым образом, начинаем пренебрегать и критиковать других, тем самым, навлекая на себя кучу проблем, и ставя под угрозу свою духовную жизнь.

Подобная надменная гордость, рано или поздно, всегда оборачивается против самого же гордеца. Однажды, люди по отношению к нему, станут такими же закрытыми и холодными. Это означает, что мы, во что бы то ни стало должны первыеми научиться проявлять личностные отношения к другим, а не ждать пока кто-то проявит их к нам. Мы привыкли думать: «Вот когда другие начнут это делать, тогда и я начну поступать также». Но проблема в том, что другие думают точно также и ждут этого шага именно с нашей стороны. Поэтому есть важное правило:

   Залогом прогресса и быстрого духовного роста для каждого является

 именно то, чтобы научиться уважать, оказывать внимание и выражать

                почтение первым, не ожидая этого со стороны других.

 Конечно, совершенные отношения возможны только в духовном мире. Но сейчас мы находимся в неформальной школе материального мира, где обучаемся и проходим подготовку к тому, как строить эти отношения в мире духовном. В этом мире основой служит безразличие, зависть и эгоизм, пораждающие страх, беспокойства и деградацию. Но в духовном мире, основой всего является любовь, доброта и забота, порождающие взаимность, ответные чувства, и все нарастающее счастье. Поэтому безличное отношение, крайне губительно сказывается на духовном росте и на отношениях с другими. Зато личностные отношения являются лучшим показателем того, насколько человек продвинулся духовно. Тот, кто к своей духовной жизни не безразличен, сделает все возможное, чтобы ни когда не допускать к другим равнодушия и оскорблений. 

Если мы привыкли не обращать внимания, возвышаться или пренебрегать другими, то не сможем рассчитывать на то, что люди также будут нам доверять, хорошо относиться и проявлять ответную любовь. И здесь не поможет даже, так называемое внешнее, или притворное уважение. Для того чтобы действительно поддерживать глубокие отношения, необходимо изменить именно внутреннее отношение к людям. Внешне, можно притваряться и менять свое поведение сколько угодно: при встрече всегда улыбаться или часто говорить много лестных слов и комплиментов. Но если внутри, мы так и не поняли, что этот человек чувствует, нуждается и ждет от меня истинной любви, а также, что от его отношения ко мне зависит мой духовный рост, - внешние способы, так реально ни чего и не изменят. При таком сознании или отношении к людям, мы будем обращаться к ним лишь настолько хорошо, насколько они нам будут как-то выгодны и нужны в корыстных целях. И другие, всегда это будут чувствовать: как относится ко мне человек, - пока я ему зачем-то нужен или он любит меня без всяких условий и ожиданий? Не меняя своего отношения, и не проявляя к людям истинные, человеческие чувства со своей стороны, мы будем то же самое чувствовать со стороны других. Другими словами: так же, как не сможем полюбить других мы, нас не смогут полюбить и другие.

Истинная забота и любовь начинается с того, что мы начинаем интересоваться проблемами человека. Как это сделать? Прежде всего, можно спросить себя: могу ли я как-то помочь этому человеку эмоционально, духовно или физически? Как мне лучше всего позаботиться о его духовных или материальных потребностях? И если мы не способны на это, то, по крайней мере, нужно научиться прямо и за его спиной, говорить и думать о человеке только с позитивной стороны. Это лучшая тактика избавления от лицемерия и собственного двуличия. В этом смысле особенно ценятся добрые поступки, молитвы и забота, сделанные анонимно, т.е. не на показ и не ради всеобщего признания, а для настоящей помощи человеку. Есть такое высказывание:

    Для Бога самый заметный дар совершается тогда, когда делающий

                               его, желает остаться незаметным.

И в этом случае не следует ожидать взаимного добра и думать, что другие должны обязательно увидеть и оценить наш добрый поступок. Это уже будет не бескорыстно. Люди и без нас все увидят, прочувствуют и заметят, и если это понадобится, - Господь, Сам им укажет на это через их сердце. Он замечает все, и все откладывает на наш духовный счет. В конце концов, такое бескорыстное отношение, чистота сознания, и очищение сердца, нужны ни кому другому, как только нам самим: «Когда делаешь кому-то добро, получишь больше счастья, чем тот, кому делаешь». Хотя это можно назвать эгоизмом, но это духовный эгоизм. И он считается нормальным явлением, поскольку тем самым, мы избавляемся от материального эгоизма. В этом принцип и величайший секрет, на котором основывается счастье духовного мира. В Ведах говорится, что все живущие там живые существа, в том числе и Сам Верховный Господь, только и делают, что соревнуются между собой, кто больше подарит друг другу любви и счастья, и кто лучше «изловчиться» чтобы услужить и сделать приятное другому.

Итак, люди сразу потянутся к нам и ответят взаимной любовью, как только почувствуют эту любовь с нашей стороны. Возможность проявить заботу и делать добро другим, нельзя откладывать на будущее. Материальная жизнь дана человеку в виде временного займа, а не вечного дара. И здесь уместно будет высказывание: «Простые человеческие услуги, оказываемые вовремя, являются ценнейшим и лучшим признаком внимания, любви и заботы для тех, кто их получает».

7.5. Помогая другим, станьте, прежде всего, человеком, а потом уж святым.

Если кто-то поверяет нам свой ум и открывает сердце, прежде чем поспешно давать какое-то шаблонное решение (4принципа, 16 кругов), нужно постараться услышать душу человека, проникнуться его проблемой и, прежде всего, понять причину ее возникновения. Нельзя просто сказать человеку: «Это - твое ложное эго, твоя гордость, твой эгоизм, поэтому откажись от них, делай так, как говорю я, и любая проблема уйдет!» Считая себя духовно возвышенными, порой, ослепленные собственным величием, мы ожидаем, что люди, должны только слушать нас и принимать наши наставления, не утруждая себя выслушивать и понимать их. Но по истине помочь человеку, можно только тогда, когда мы проявим истинную человечность и доброту, пытаясь понять, услышать и проникнуть именно в душу человека. И в этом случае очень важно помнить, что если Господь посылает нам человека, чтобы оказать ему помощь, значит Он милостиво использует нас как Свой инструмент и через нас хочет подсказать ему решение какой-то проблемы. Говорится:

     В глазах Бога, проявление простой заботы лучше тысячи слов

                                             лестных высказываний.

Есть маленькая, но мудрая притча называемая «Я хотел это сделать через тебя…».

Человек шел по улице и вдруг увидел нищего. Тот сидел на углу дома, прося о помощи. Этот человек выглядел очень изнуренным и больным. Ног у него не было. «Бедный малый», - подумал прохожий, - «Почему же Бог не сделает для него хоть что-нибудь? Почему не позаботится о нем и как-нибудь не поможет?» Он начал всячески негодовать на Господа и его вера в Него стала постепенно убывать. С такими мыслями он пошел дальше.

Спустя некоторое время, он вдруг вернулся и хотел помочь, но вдруг снова подумал: «Наверно это все-таки его судьба и видимо он заслужил такую участь в которой находится!?».

Так он снова повернулся и пошел своей дорогой, задавая себе все тот же вопрос: «Почему Господь ему не поможет?» Однако неожиданно, он вдруг отчетливо услышал тихий голос внутри своего сердца: «То, о чем ты думал и спрашивал, Я и хотел сделать, но Я хотел это сделать именно через тебя»

Вывод можно сделать высказыванием: «Проповедовать сотням и обучать тысячи гораздо легче, чем по-настоящему помочь или изменить сердце одного челове-ка». И это возможно - если сначала мы станем простыми и человечными, а потом нам легко будет стать и великими святыми!

7.6. Чтобы люди услышали вас - имейте силу делать то, что говорите. 

Чтобы мы могли быть услышаны людьми или имели способность, вдохновить их чему-то следовать, необходимо иметь собственную духовную силу, убежденность и вдохновение. Без этих составляющих, очень трудно рассчитывать на то, что другие примут нашу проповедь всерьез. Чтобы действительно изменить человека духовно, нужна не материальная сила, а именно духовная. И она проявляется в нашем поведении и чистоте нашего сознания, а не в красивых речах, размашистых жестах и ораторской эрудиции. Говорится: «Чистота – это сила!»

Можно сколько угодно читать лекции, писать книги, или слушать о важности предания себя Богу, но если они написаны или сказаны, тем, кто сам так не поступает, на нас это не окажет должного воздействия. Это будет действовать примерно так же, как если бы нас убеждал о вреде курения человек, держащий в руках сигарету. После такой его «проповеди», мы будем думать примерно так: «Да, я понимаю, что это вредно, но, по-моему, он сам в этом не до конца убежден».

Слабая вера в то, о чем мы говорим, обязательно проявится через наше сознание, поскольку имитировать энтузиазм, уверенность, духовную силу, и чистоту помыслов, не может ни кто. Иными словами, все, что мы проповедуем, должно сначала войти в наше сердце как часть жизни и применяться на практике нами самими. Наши слова, вдохновение и решимость, должны исходить из глубины души, с пониманием того, что мы делаем, и что другому человеку, это также нужно для его духовного блага. Убеждая в чем-то других, нельзя смотреть на человека как на тело, иначе у нас может сложиться о нем ложное представление, и мы сделаем неправильные выводы. Мы можем подумать, что человек, которому мы проповедуем, слишком стар, сентиментален, или просто не разумен, для того, чтобы что-то воспринять. Но душа всегда услышит, все то, что ей необходимо, причем не столько какие-то разумные речи, сколько именно голос любви, заботы и доброты.

              Язык любви – это единственный способ общения, который

                          понимают и чувствуют все живые существа.

В этом случае, достаточно будет сказать несколько слов, но если они будут сказаны с убеждением, с душой и для души, они обязательно проникнут в сердце любого человека.

7.7. Именно близкие люди, способны показать нам самые скрытые наши недостатки.  

Самые близкие нам люди призваны дать нам самые серьезные жизненные уроки, поскольку перед ними мы не можем долго лицемерить, притворяться и скрывать свои недостатки. Именно близкие люди, как ни кто другой, показывают нам: какими упрямыми и полными гордыни мы порой бываем, не умея любить и заставляя подстраиваться под самих себя.

В жизни требуется неимоверное терпение и смирение, чтобы суметь принимать, терпеть, и любить близких нам людей без всяких ожиданий и условностей. В этом смысле отношения с близкими бывают как самыми болезненными, так и самыми полезными. Такие отношения самым безжалостным и неприкрытым образом «ударяют» нас по самым «больным и беззащитным» местам, так называемым привязанностям, основанным на ложном эго. Они открывают нам ту часть нашей личности или внутреннего мира, которая обычно скрыта от других и даже от нас самих. Фактически, они превращают нас в нового человека, потому что напрямую показывают все наши недостатки, самолюбивые привычки, эгоистические взгляды и т.д., и т.п.

 На самом деле, ни кто не в состоянии нас раскрыть и показать нам наши слабости как близкие люди. Они подобны зеркалу, которое заставляет нас взглянуть на самих себя в самом не прикрытом и не приглядном виде. И обычно в этом отражении мы видим то, что нам больше всего не нравится в себе, где мы проявляем самые недостойные качества, и чего нам не хватает, чтобы честно заглянуть себе в душу и исправить это. В таких близких отношениях, мы постепенно начинаем понимать какой я плохой, и, что нельзя ни кого «ломать под себя», ибо это просто невозможно.

        Нельзя ломать или отвергать природу человека, нужно уметь

                                            под нее подстроиться.

Человека нельзя переделать и подвести под свои интересы подобно пластилиновой фигурке, и тем более, разрывать с ним отношения лишь потому, что нам невыносимо его поведение. Это, прежде всего, - личность, со своими наработанными привычками и не пройденными уроками, от которой нельзя потребовать стать такой, какой мы хотели бы ее видеть. Мы часто забываем, что близкого нам человека, нужно приниматть как дар и милость Самого Господа, а не как собственность, с которой мы можем делать все, что захотим. Важно всегда помнить и никогда не забывать: если судьба сводит нас с каким-то человеком – значит, он послан нам Богом. При этом мы должны почаще спрашивать себя: долго ли Господь будет терпеть, если я это делаю безответственно и неправильно? Господь милостиво посылает нам возможность научиться любви смирению именно через отношения к партнеру, т.е. любви, прежде всего, к ближнему. Такое настроение дает нам возможность ценить своих близких и видеть в них только хорошие качества. И это - сразу же даст и нам способность раскрывать и работать над своими качествами характера. В этом смысле нам просто необходимо принять жизнь и других людей такими, какие они есть, и особенно проявить любовь и заботу к близким нам людям.

В ином случае, мы всегда будем проявлять недовольство, будем ссориться со своими близкими, постоянно критиковать других за ошибки, и, в конце концов, обижаться на все Творение, которое ни как не может «подстроиться» под нас. Именно понимание этих истин делает близких нам людей еще более дорогими и важными. При правильном отношении к ним они становятся для нас истинными друзьями, помошниками и мудрыми учителями, которые как ни кто другой, могут показать нам то, кто мы есть на самом деле.

Итак, если что-то и надо спасать и ради чего-то жертвовать в этом мире – так это только ради спасения человеческих отношений. Их надо беречь и ценить всем сердцем, и быть готовым ради этого на все, лишь бы их сохранить. Давайте не будем забывать мудрое изречение: «Что имеем – то не ценим, потеряем – плачем». В заключении предлагаем читателю десять заповедей счастливого человека, которые могут послужить выводами к данной теме и ко всей написанной книге.

                                         10 заповедей позитивного человека

1. Обычный день станет самым лучшим, стоит только начать дарить другим заботу и любовь. 

Стоит только почувствовать, что