Вопросы и задания для самостоятельной работы

Темы рефератов

1. 
   Становление и эволюция религиоведения как научной дисциплины.
2. 
   Философия религии.
3. 
   История религии.
4. 
   Психология религии.
5. 
   Методы исследования в религиоведении.

 

Литература

1. Основы религиоведения. Учебник. / Под ред. Ю.Ф. Борункова, И.Н. Яблокова. — М., 1998.

1. 
   Гараджа В.И. Религиоведение. - М., 1994. _
2. 
   Радугин А.А. Введение в религиоведение. — М 199/.

4. Самыгин С., Печипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. — Рос­тов-на-Дону, 1996.

5. Яблоков И.Н. Религиоведение. — М., 1998.

 

^ ЛЕКЦИЯ 2. Понятие и сущность религии
Определение религии.

Прежде всего, следует отметить, что как элемент духов­ной жизни религия представляет собой сложное и многооб­разное явление. На протяжении тысячелетий она играла зна­чительную роль в жизни людей. Поэтому многие мыслители прошлого времени пытались определить это явление, выра­зить его сущность, в результате чего помнилось большое ко­личество дефиниций религии. Вследствие различных целей, которые ставили перед собой авторы работ по религии, и не­совпадения их позиций по отношению к религии сложилась довольно пестрая картина всевозможных определений. Здесь и связь человека с Богом, и связь человека с человеком, связь между «я» и «ты», связь людей в обществе, вера в сверхъ­естественное, и вера в абсолютное добро и т.д.

При всей пестроте и многообразии определений рели­гии можно обнаружить присущие всем им одинаковые черты. А именно — это различные формы связей человека с природой, обществом, вера в сверхъестественное и т.д.

В генезисе слово религия имеет свою основу от латинскогоreligio — связь. Впервые слово религия было употреблено в христианстве. Церковь толковала его как связь человека с Богом. Другие религии христианство считало суевериями. К вопросу о появлении религии точно так же, как в де­финициях, существуют различные мнения. Прежде всего, нужно отметить церковное утверждение об имманентно­сти религии внутреннему миру человека, то есть человек рождается с религией, данной ему Богом, и это понимание следует принимать на веру без всяких доказательств.

Часть философов генезис религии видят в обмане од­них людей другими. Таким образом, приобрела жизнь тео­рия обмана. Она исходит из того, что в древности нашлись умные обманщики, которые в корыстных целях ввели в за­блуждение народные массы.

Существует в религиоведении субъективистская кон­цепция, созданная американским прагматистом У. Джем­сом. Он рассматривал религию как порождение индивиду­ального сознания, как спонтанно возникающие субъек­тивные переживания. Многие западные религиоведы развивают данную теорию. Так, американский психолог Г. Олпорт абсолютизирует субъективные особенности рели­гиозных переживаний и представлений, свойственных от­дельному человеку. Получается, что каждый верующий имеет свою собственную религию. Субъективистская концепция неприемлема для теологов, так как она, во-первых, исходит из того, что религия есть порождение индивидуа­льного человеческого сознания, а не продукт божествен­ного откровения, и, во-вторых, подрывает концепцию ис­тинной религии и церкви как ее единственной носитель­ницы.

Распространена среди философов антропологическая трактовка религии. Согласно ей, религию можно объяс­нить, исходя из человеческой природы. Видным предста­вителем антропологической концепции в прошлом был Л. Фейербах. Он пытался рассматривать всякую религию как отражение человеческого бытия. Согласно его точке зре­ния, не Бог создал человека, а человек создал Бога по свое­му образу и подобию. Л. Фейербах считал, что в сфере ре­лигии человек отделяет от себя собственные качества и пе­реносит их в гипертрофированном виде на воображаемое существо — Бога. Антропологическая трактовка — это шаг вперед в понимании религии. Религия в противополож­ность теологическим теориям рассматривалась как про­дукт человеческой фантазии, воображения. Однако дан­ный подход представлял человека вне исторических, вне реаль­ных общественных отношений. Отсюда и религия пони­малась вне определенных социальных отношений.

В современном религиоведении распространены и биологизаторские концепции. Религия трактуется как по­рождение человеческих инстинктов, как особая форма ре­агирования человека на окружающую среду. Поскольку религия рассматривается как следствие биологических свойств человека, а последние сохраняются в любом обществе, то делается вывод о вечности религии. Одним из ва­риантов биологизаторской концепции религии следует считать ее трактовку фрейдизмом и неофрейдизмом.

Австрийский психиатр и психолог З.Фрейд пытался определить религию, отправляясь от отдельного индивида с его врожденными импульсами и влечениями. Невроз как состояние человеческого организма он переносил на все общество и использовал для объяснения религии.

В современном религиоведении существует социоло­гическая концепция религии, основоположником кото­рой является французский социолог Э. Дюркгейм. Его по­нимание религии тесно связано с пониманием общества в целом. Э. Дюркгейм подчеркивал социальную природу ре­лигии, рассматривал божество как персонификацию со­циального целого. Он исходил из того, что основой, обес­печивающей целостность любого общества, является об­щественное сознание: общие нормы, ценности, верова­ния, чувства. Поэтому он пришел к расширительной трак­товке религии, отождествив ее с общественным сознанием в целом. Для него религиозными являются любые пред­ставления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер и тем самым связывают ин­дивида с обществом, подчиняют его последнему. Выводом из концепции Э. Дюркгейма был тезис о вечности рели­гии необходимости ее в любом обществе.

Марксистская концепция религии исходит из того, что религия есть форма общественного сознания, социаль­но-психологическое явление и понять ее можно лишь на основе изучения тех общественных отношений, которые ее порождают, а также исходя из психологии самого чело­века. Классическое определение религии дал Ф. Энгельс в работе «Анти-Дюринг»: «...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».

Как и любая форма общественного сознания, религия по-своему отражает объективные условия жизни людей, их общественное бытие. В определении Ф. Энгельса ука­зывается, что религия отражает господство реальных зем­ных сил над людьми, которые превращаются сознанием в неземные. Превратное отражение этих сил в религиозном сознании есть результат практического бессилия людей, их придавленности, неспособности подчинить себе окру­жающую природу и собственные отношения.
^ Условия и причины возникновения религиозных верований.

Объективный анализ всякого явления предполагает выяснение тех причин, в силу которых оно возникло и существует. В религиоведческой литературе такие причины называются корнями религии. Их несколько: социальные, гносеологические, психологические. Отдельные авторы называют еще и исторические, но это личная позиция ав­тора. Поэтому мы здесь рассмотрим несколько подробнее лишь первые три, а об исторических корнях студент может самостоятельно узнать из литературы.

Социальные корни религии — это объективные условия жизни и деятельности людей, способность порождать, а также воспроизводить религиозное мировоззрение. Изучая этот вопрос, студент должен разобраться, что же такое объ­ективные условия? Проживая в обществе, человек сталки­вается с необходимостью вступать в многообразные отно­шения как друг с другом, так и с природой. Поэтому социа­льные (общественные) отношения включают в себя различ­ные сферы его жизни. Прежде всего, это отношения его к природе, зависимость от последней в силу неразвитости практической жизни, а главное труда. Далее следует выде­лить сам общественный процесс, многообразные общественные отношения, в ходе которых люди вступают в контакты друг с другом, попадают в стихийную зависимость от общественных сил. Так, например, низкий уровень развития производства и крайне примитивные орудия труда пер­вобытного общества обусловливают нехватку сил в борьбе с природой. Жизненные возможности человека в таких усло­виях ограничены, все усилия его направлены на отвоевыва­ние у природы самых элементарных средств к жизни, при­том явно недостаточных для удовлетворения потребностей. И человек ищет восполнения недостающего ему в жизни в помощи сверхъестественных сил. Не случайно в первобыт­ном обществе производство материальных благ оказывается опутанным разнообразными мистическими (таинствен­ными) представлениями, например, магическими верова­ниями и обрядами. Уже на ранних ступенях развития чело­вечества, например, войны, влияют на порождение религиозного сознания. Природа этих отношений чужда и враждебна первобытному человеку. Поэтому, пытаясь оградить себя от нежелательного их воздействия, он также обраща­ется за помощью к сверхъестественным силам. В обоих случаях стихийность протекания процессов является обя­зательным условием возникновения религии.

Таким образом, бессилие людей перед силами приро­ды и негативными проявлениями общественной жизни в первобытном обществе, обусловленное крайне низким уровнем развития производительных сил и вытекающими отсюда примитивностью общественной организации, явилось социальными корнями религии в придании этим силам личностных характеристик по форме и могущества по содержанию.

Далее, студентам важно понять, что, несмотря на зави­симость человека от окружающего мира, господство над ним сил природы никогда не определялось исключительно природными свойствами, но равно и характером отноше­ний людей к природе. А эти отношения всегда зависели от уровня производительных сил общества. Не случайно объ­ектом его отражения были неосвоенные силы природы, включенные непосредственно в трудовую деятельность. Причем искаженно отражалась в сознании человека не вся природа, а лишь те ее свойства и стороны, которые в про­цессе преобразующей деятельности имели, прежде всего, производственное (жизнедеятельное) значение и которые человек не мог освоить силой своего разума и труда.

И сегодня не исключено воздействие на жизнь людей таких стихийных природных процессов, как разрушитель­ные силы смерчей, тайфунов, землетрясений, наводне­ний, засух, эпидемий и т.д. Даже самые совершенные тех­нологические системы не спасают от неожиданных и ката­строфических последствий. Последствия наиболее опас­ны в таких отраслях, как ядерная энергетика, освоение космоса, химическая промышленность, добыча угля, не­фти и газа, горная инженерия и т.д. Именно эти стороны и свойства природы порождают болезни, смерть, тревогу и страх у людей. Пример тому недавняя экологическая ката­строфа в с. Барскоонна Иссык-Куле, оползни на юге Кир­гизии, унесшие многие жизни. Подобные явления прини­маются верующими наказаньем Божьим, следовательно, необходимо усилить веру.

Гносеологические корни религии (от греческогоgnosis — знание). Здесь важно уяснить противоречивый характер познавательного процесса человека и возможность, в силу этого, формирования различных представлений о мире, обществе и самом себе: материалистических, идеалистиче­ских и религиозных представлений. Если вопрос о социаль­ных корнях религии рассматривает общественные условия, породившие ее, то вопрос о гносеологических корнях религии показывает нам, как, каким образом в человеческом со­знании формируется фантастическое неадекватное отраже­ние действительности. Ибо к объекту отражения наряду силам и природы и общества следует отнести и сущностные силы человека. Человек, изменяя внешний мир, формирует самого себя. Личная биосоциальная структура человека яв­ляется объектом его самопознания. Человек еще не мог адекватно объяснить рождение и смерть, здоровье и болезнь, сон и сновидения, чувства и волю, зачатки развиваю­щеюся интеллекта и т.д. Эти явления ему были непонятные, пугающие, и их причины он искал в мистике.

Гносеологические корни религии — это предпосылки, возможность формирования религиозных верований в процессе познавательной деятельности человека.

Часто студенты при освещении проблем гносеологических корней религии сводят их к незнанию людьми дейст­вительных причин явлений. Такое объяснение упрощает проблему, не дает возможности вскрыть механизм образо­вания религиозных представлений. Само по себе незнание не может порождать никаких представлений вообще. Как правильные; так и искаженные представления о явлениях возникают у людей только в процессе взаимодействия с этими явлениями и их познания.

Почему процесс познания, в ходе которого человек от­крывает в вещах реальные свойства и тем самым овладевает окружающим миром, увеличивая свою власть над ним, в то же время является почвой, на которой произрастает религия? Это объясняется сложностью и противоречивостью са­мого процесса познания. Процесс познания мира человеком сложен, он не адекватен зеркальному отражению. Отражая мир, люди не только воспринимают «сигналы» действительности, но преобразуют их в своей голове. Сложность объекта, каковым является реальная действительность, создаст возможность отразить его неверно; и не полностью верно; и точно. Эта субъективная форма познания и рождает возмож­ность «отлета» мысли от действительности. Преобразующая деятельность человеческого познания, переработка им дан­ных чувственных ощущений и восприятий уже несет в себе отвлечение от всего богатства и многообразия единичного. При переходе от чувственного познания к абстрактному опосредованность сознания с реальным миром, его веща­ми и предметами усиливается и способна даже породить в новом понятии «кусочек фантазии».

Важнейшую роль в познании человеком окружающего мира, его попытки найти нечто общее среди единичных яв­лений играет способность человеческого мышления к обоб­щениям и абстрагированию. Только при наличии абстракт­ного мышления и способности обобщать могут возникать религиозные представления. И каждый шаг вперед по пути освоения человеком действительности создает как новые трудности, так и новые возможности иллюзий. Так, уже на ранних ступенях развития общества человек, например, стремился найти общее между собой и животным миром.

Как может видеть студент, идеальный мир всегда пред­стает перед нами связанным с материальным. Ошибки в познании совершаются в процессе жизни, человеческой практики. Сам отрыв любого общего понятия от конкрет­ных вещей является хоть и иллюзорным, но идеальным от­ражением материальных вещей.

Раскрытие причин возникновения и существования ре­лигии будет неполным без рассмотрения ее психологиче­ских корней (от греч. psyche — душа, жизнь). Следует отме­тить, что эта проблема не получила еще достаточно полной разработки в нашей религиоведческой литературе. Пока внимание сосредоточено в основном только на эмоциона­льной стороне психологических процессов. Проблема влияния чувств, эмоций на происхождение религии была поставлена еще античными мыслителями. «Страх создал богов», — говорил древнеримский поэт Стаций.

Мыслители нового времени продолжили и развили эту идею. Особенно большой вклад в исследования психоло­гических корней религии внес Л. Фейербах. Немецкий мыслитель в понимание психологических причин вклю­чил не только отрицательные чувства (страх, неудовлетво­ренность, страдания), но и положительные (радость, бла­годарность, любовь, почитание и т.д.); не только чувства, но и желания, стремления, потребности в преодолении от­рицательных эмоций, в утешении.

Когда мы говорим, что некоторые эмоции создают бла­гоприятную почву для религии, мы ни в коем случае не считаем, что человек, испытывающий подобные эмоции, обязательно станет религиозным, неизбежно придет к ре­лигии. Решающую роль в формировании его убеждений играют условия его жизни, воспитания, непосредственное окружение. Эмоциям, которые в известном смысле благо­приятствуют религии, противостоит в сознании индивида. Не только его рассудок, но и многие иные чувства, враждебные религии.

Итак, в процессе познавательно-преобразующей деятельности человека на базе социальных экономических условий его бытия, эмоционального восприятия реалий сего мира формируются религиозные и мистические, в том числе, представления людей. Только в подобной связи «механизм» отношений человек-человек, человек-род, человек-мир способен создать основу для возникновения и существования религиозного отражения мира.

^ Структура религиозного сознания.

Продолжая анализ религиозной формы сознания, нужно раскрыть ее структуру и элементы. Все главные эле­менты религии неразрывно связаны с понятием о сверхъ­естественном и покоятся на нем. Во-первых, с верой в сверхъестественное связаны религиозные идеи, догматы, мифы. Во-вторых, в любой религии содержится вероучительный, догматический или мифологический элемент, то есть религиозное сознание. И, в-третьих, необходима деятельность организации. При этом религиозное сознание складывается как бы из двух основных слоев. Первый из них составляет религи­озная идеология, представляющая совокупность идей, и взглядов и представлений о мире и человеке, изложенных и систематизированном и обобщенном виде профессиональными служителями религиозного культа. Центральное ядро религиозной идеологии составляет теология, то есть богословие. Сущность теологии состоит в том, что она обосновывает и защищает религиозные догматы о Боге как творце и вершителе судеб мира, ищет доказательства истинности религиозной догматики, нравственности, а так -же разрабатывает религиозно обоснованные правила и нормы жизни духовенства и верующих. Теология претендует на роль «науки», которая стремится доказать сверхъ­естественное происхождение религии, ее стройность, логичность, непротиворечивую систему догматов. На самом деле религия эклектична, в ней мало логической последовательности и стройности, наличествует множество противоречий. Задачей теологии, кроме того, является религиозное обоснование «священных писаний», «священного предания», божественного характера самой церкви.

Вторым слоем в религиозном сознании является религиозная психология. В свою структуру религиозная психология включает религиозные верования, чувства, настроения, которые, как правило, возникают в головах людей стихийно, под воздействием объективных внешних природных и социальных сил. Это обыденное сознание верующих. При этом, в отличие от теологии как системы догматов, религиозная психология отличается несистематизированным, несогласованным, непоследовательным характером представлений. Сознание рядовых верующих — это своеобразная мозаика из отдельных религиозных образов, догматов, мифов, сущест­вующих в разрозненном виде, не связанных системой.

Религиозную идеологию и психологию нельзя рас­сматривать как разложенные по полочкам элементы рели­гиозного сознания. Реально их надо рассматривать в тес­ном переплетении и взаимном проникновении. Религиоз­ная идеология в форме «священных книг», печатных изда­ний или устных проповедей объединяет и упорядочивает разрозненные мысли, догматы в определенную систему, т.е. религиозное сознание следует рассматривать как прочное сочетание идеологической и психологической сторон. Студент должен знать, что каждая религия имеет 4 существенных элемента: первый — религиозные представле­ния о сверхъестественном, потустороннем. Это — мифоло­гический элемент. В религии люди пытались и пытаются составить для себя картину мира. И в этой связи религия со своих позиций показывает, что такое мир, общество, чело­век, перспективы их бытия, т.е. формирует мировоззрение верующих; второй — религиозные чувствования — эмоциональный элемент. В религиозной сфере большое место занимают настроения, эмоции, чувства, переживания, то есть эмоционально-психологический элемент сознания челове­ка. Религиозные эмоции принимают сильный, активный характер, особенно тогда, когда они связаны с религиозной культовой практикой; третий — обрядность, культовый эле­мент; четвертый — религиозные организации.

На вере в сверхъестественное основаны определенные религиозные действия, и в первую очередь обряды, праздни­ки, богослужения, молитвы, посты, паломничества и другие проявления религиозной практической деятельности. В процессе культовой практики церковь стремится воздействовать на людей звонким словом, образностью, причудливыми действиями для усиления воздействия на верующих.

Религиозный культ, особенно во взаимосвязи с эмоци­ональным воздействием, является существенным элемен­том религии. При помощи религиозных молитв, заклина­ний, обрядов, праздников и других магических средств, приемов и методов верующие люди стремятся вступить в контакт со сверхъестественными силами и существами для достижения желаемых результатов. Религиозные организации — это организации профессиональных служителей культа (церковь, имамат, раввинат и т.п.), являющиеся ор­ганизаторами работы с верующими, осуществляющими культ, собрания и т.п.

Конкретно-социологические исследования, прове­денные в некоторых районах республики, показывают, что абсолютное большинство верующих не знает основ религиозного учения, хотя связаны повседневно с церковью или мечетью. Что же связывает верующих при незнании догматики и религиозной жизни. Этим связующим зве­ном, несомненно, является религиозный культ.

Таким образом, религиозные представления, настрое­ния и действия, а на более поздних этапах развитие религиозной организации составляют единый религиозный комплекс, который образует такое специфическое социа­льное явление, как религия.
Вопросы и задания для самостоятельной работы

 

1. 
   Как возникла и развивалась религия?
2. 
   Раскройте соотношение гносеологических, психологических и социальных корней религии.

3. В чем состоит специфика религиозного сознания?

4. Почему иллюзорно-компенсаторная функция (наряду с мировоззренческой, интегрирующей, регулятивной и коммуникативной) является главной функцией религии? Проанализируйте взаимообусловленность всех этих функций.

5. Раскройте взаимосвязь религиозных представлений, ре­лигиозных чувств, религиозных действий и религиозных организаций.

6. Проанализируйте структуру религиозного сознания. Раскройте социальную роль религии и церкви.

7. В чем коренная противоположность религии и науки?

8. В чем сущность понятия «сверхъестественные силы»?

9. Как понимать выражение «страх создал богов»?

Темы рефератов

 

1. 
   Определение религии: научное, церковное, философское.
2. 
   Наука о происхождении и сущности религии.
3. 
   Социальные корни религии в первобытном и классовоеобществе.

1. 
   Социальные функции религии и их содержание.
2. 
   Вера как социальный феномен.
3. 
   Религия и мистика.
4. 
   Гносеологические и психологические корни религии.
5. 
   Религия и общественный прогресс.

Литература

1. Анисимов А.Ф. Этапы развития первобытной религии. —1 М., 1967.

2. Борунков Ю.Ф. Структура религиозного сознания. — М.,1971.

3. Гараджа В.И. Религиоведение. — М., 1994.

4. Добренькое В.И., Радугин А.А. Методологические вопро­сы исследования религии. — М., 1989.

5. Лобовик Б.А. Религия как социальное явление. — М., 1998.

6. Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение. / Маркс К., Энгельс Ф. Соч. — Т. 1.

7. Энгельс Ф. Анти-Дюринг. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч.- Т. 20.

8. Никонов К.И. Критика антропологического обоснования религии. — М., 1989.

9. Основы религиоведения. Учебник. — М., 1998.

 

1. 
   Сухов А.Д. Религия как исторический феномен. — М., 1972.
2. 
   Тайлор В.Э. Первобытная культура. — М., 1989.
3. 
   Угринович Д.М. Введение в религиоведение. — М., 1985.
4. 
   Угринович Д.М. Психология религии. — М., 1986.
5. 
   Яблоков И.Н. Религиоведение. — М., 1998.

 

ЛЕКЦИЯ 3. Социальные функции и роль религии в обществе
Рассмотренные выше, особенности религии позволяют сделать обобщающий вывод о ее роли в жизни общества и социальных функциях.

1. Одной из важнейших функций религии является миро­воззренческая. Эта функция религии, отражая действи­тельность, создает свою картину мира, формирует взгляды верующего на природу, общество, самого себя.

2. Иллюзорно-компенсаторная функция религии проявляется, как способность иллюзорно восполнять те систе­мы социальных отношений, в которых человек не в со­стоянии овладеть природными и социальными силами. Она восполняет в загробном мире то, что человек не имеет в реальной жизни.

3. Коммуникативная функция — религия способствует взаимосвязи людей в рамках данных религиозных общнос­тей и отдельных общин.

4. Интегрирующая функция. В определенных исторических условиях религия укрепляет существующую социально-экономическую систему, но одновременно являет­ся дезинтегрирующей силой общества.

5. Регулирующая функция — создает систему норм и ценностей, нравственные нормы, законы, решения церкви и т.д., через которые регулирует поведение людей в семье и обществе.

При анализе основных функций религии необходимо вычленить две специфические функции религиозного церковного института, определяемые характером религии как формы общественного сознания и как социального явления. Одной из них является идеологическая, проявляет­ся как пропаганда и укрепление данного вероучения среди единоверцев.

Другая — миссионерская: пропаганда и распростране­ние церковью и активными верующими данного вероуче­ния среди инакомыслящих, неверующих с целью привле­чения их в число своих приверженцев.

Кроме названных функций, религия в разное время выполняла и выполняет нерелигиозные функции, в част­ности, воспитательную, хотя в литературе о ней говорят мало либо вообще не говорят, но справедливости ради сле­дует сказать, что религия выполняет эту функцию, воспи­тывая верующих в нужном направлении. Взять, к примеру, в период советской власти, ее последних лет, православное и мусульманское духовенство убеждало верующих, что со­ветская власть социально справедливая, что она завещана Богом. И верующие признавали это.

Говоря о роли религии в обществе, следует отметить, что ее роль определялась условиями и факторами в жизни того или иного общества. К оценке роли религии следует подходить конкретно-исторически. И, прежде всего, разли­чать религию как идеологию и церковь как организацию. Идеология направлена на формирование смирения, по­давления социальной активности, терпения, ожидания конца света и т.д. Хотя религиозная мораль выдается за единственно истинные ценности человека, она в боль­шинстве своем к религии не имеет никакого отношения, а является общечеловеческими нормами поведения (люби ближнего, не убивай и т.п.).

Другое дело церковь. Как и в любой организации, в церкви есть прогрессивно мыслящие люди, умные, грамотные. И все то, что сделала церковь для своих народов, следует отнести за счет деятельности именно таких служителей культа. Например, выполняя нерелигиозные функ­ции, религиозные организации могут стоять и на прогрессивных позициях по ряду социальных и политических во­просов, в частности, способствовать консолидации нации и ее борьбе против иноземных захватчиков, как это было, скажем, в истории Сербии и Болгарии. Церковь и монастыри в Европе и России в течение длительного периода были почти единственными культурными центрами, хра­ни гелями древних рукописей и произведений искусства. Некоторые религиозные организации в СНГ и зарубежом в настоящее время активно участвуют в движении сторонников мира, выступают за разоружение, против колониа­лизма и расизма и пр.

Краткое описание основных социальных функций ре­лигии позволяет сделать следующие выводы: процесс фун­кционирования религии в обществе есть процесс проявле­ния ее социальной сущности. Процесс этот историчен: из­менение системы общественных отношений, появление новых социальных потребностей и новых способов их удовлетворения приводит к изменению сферы функцио­нирования религии, к эволюции ее функции и роли.
^ Вопросы и задания для самостоятельной работы

 

1. 
   Как возникла и развивалась религия?

2. Раскройте взаимосвязь религиозных представлений, ре­лигиозных чувств, религиозных действий и религиозных организаций.

3. Раскройте социальную роль религии и церкви.

4. Социальная роль религии в первобытном обществе.

5. Социальная роль религии в современном обществе
Темы рефератов

1. Социальные корни религии в первобытном и классовоеобществе.

 

1. 
   Социальные функции религии и их содержание.
2. 
   Вера как социальный феномен.
3. 
   Религия и общественный прогресс.

 

Литература

1. Анисимов А.Ф. Этапы развития первобытной религии. —1 М., 1967.

2. Борунков Ю.Ф. Структура религиозного сознания. — М.,1971.

3. Гараджа В.И. Религиоведение. — М., 1994.

4. Лобовик Б.А. Религия как социальное явление. — М., 1998.

5. Энгельс Ф. Анти-Дюринг. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч.- Т. 20.

6. Основы религиоведения. Учебник. — М., 1998.

7. Сухов А.Д. Религия как исторический феномен. — М., 1972.

8. Тайлор В.Э. Первобытная культура. — М., 1989.

9. УгриновичД.М. Введение в религиоведение. — М., 1985.

10. УгриновичД.М. Психология религии. — М., 1986.

11. Яблоков И.Н. Религиоведение. — М., 1998.

ЛЕКЦИЯ 4. Происхождение религии и ее исторические формы
Концепции происхождения религии.

Одна из концепций происхождения религии была вы­двинута в теологии и вошла в историю изучения религии под названием концепции «прамонотеизма». Впервые в сжатом виде она была сформулирована шотландским ли­тератором и ученым Э. Лэнгом (1844—1912) в его книге «Становление религии». Позже она была изложена католическим пастором В. Шмидтом (1868—1954) в его работе «Происхождение идеи Бога». Суть концепции «прамонотеизма» состоит в том, что в верованиях отсталых народов можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Именно она предшествовала всем формам религии. Лишь впоследствии к ней приплетались элементы древних религий. Однако научные исследования показали, что монотеизм — вера вединого Бога — появился на гораздо более поздней ступени развития человечества.

Была выдвинута гипотеза о существовании дорелигиозного периода в истории человечества. Сторонники этой гипотезы утверждали, что у людей, живших на ранних эта­пах развития общества, не было религиозных верований, ибо их сознание не было подготовлено для создания абст­ракций, в том числе религиозных.

Трудность решения данного вопроса связана с тем, что процесс антропогенеза растянулся на 2—3 млн. лет и большая часть человеческой истории до сих пор недостаточно изучена. В настоящий момент можно с уверенностью утверждать лишь то, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому периоду относится появление человека разумного, который отличался от своих предшественников физическим строением, психологическими качествами, был спо­собен к созданию понятий. О существовании религиозных верований в тот период свидетельствует практика захоронения первобытных людей. В могилы клали утварь, украшения, оружие, что говорит о том, что первобытные люди наряду с реальным миром считали, что существует потус­торонний мир. Говорят об этом и наскальные рисунки.

^ Формы первобытных верований.

Одной из самых ранних форм религии был фетишизм (от португальского слова fetico — магическая вещь). Тер­мин введен французским ученым Шарлем де Броссом в его труде «О культе богов-фетишей, или Сравнение древней религии Египта с современной религией Нигритии». Фе­тишизм — почитание различных объектов действительно­сти, которым люди приписывали сверхъестественные свойства, способность помогать, предохранять от злых сил, врагов. Фетишем мог стать любой объект: камень, де­рево и т.д. Позднее человек стал изготовлять фетиши в виде деревянных фигурок или изваяний (идолов). Элемен­ты фетишизма сохранились до сих пор.

Древнейшей формой религии является тотемизм (от языка североамериканских индейцев, что означает «его род»). Тотемизм — вера в существование сверхъестествен­ной связи, родства между определенной группой людей и видом животных, растений. Тотемизм тесно связан с хо­зяйственной деятельностью человека: собирательством, охотой. Животные и растения, дававшие людям существо­вать, становились объектом поклонения. В тотемизме от­разились особенности кровнородственных отношений первобытного общества. Осознавая это родство, люди пе­реносили его на окружающую природу. Тотем считался предком рода. Студентам надо обратить внимание на существование табу на поедание тотема у одних народов, и, наоборот, на необходимость, например, перед охотой съесть кусок мяса тотемного животного. Считалось, что сила тотема перейдет на охотника. Позднее на основе тоте­мизма появляется зоолатрия — поклонение животным и теротеизм — обожествление животных.

К ранним формам религии относится магия (от греч. — колдовство, чародейство) — совокупность верований и об­рядов, в основе которых лежит вера в возможность воздей­ствовать на людей, предметы и явления окружающего мира сверхъестественным путем. Магические приемы разнообразны. По целевому направлению принято различать: производственную, лечебную, вредоносную, любовную и т.д.

Нa стадии первобытнообщинного строя возникла и та­кая форма ранних верований, как анимизм. Анимизм (от лат. - душа) — это вера в духовные сущности, заключен­ные и предметах или существующих от них. Анимистиче­ские представления возникали из присущего первобыт­ным людям стремления к олицетворению, к одушевлению окружающей действительности. В возникновении анимизма значительную роль сыграло также непонимание людьми собственной психики: сна, обмороков, галлюци­наций, воспринимавшихся как деятельность независимой oт тела души. С возникновением представлений о душе связана вера в возможность ее существования после смерти.

Преподавателю необходимо отметить, что, возникнув на зape человеческой истории, первобытные формы верований с изменением общественных условий жизни полностью не исчезли. Одни из них были поглощены сменившими их религиями, другие оттеснены в сферу суеверий и предрассудков. Так, сохранившаяся до сих пор вера в амулеты, талисманы является не чем иным, как первобытным фетишизмом. Магические верования и ритуалы легли в основу культовой практики многих религий.

^ Племенные религии.

Религиозные верования периода родового строя отли­чались большой пестротой. На ранних ступенях родового строя, еще не знавших социального расслоения, основ­ным объектом поклонения была природа. В зависимости от географической среды и хозяйственной деятельности сверхерхъестественными свойствами наделялись различные с троны действительности. Так, племена, занимавшиеся собирательством и земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена — диким живот­ным.

В племенных религиях отражалась не только производственная деятельность, но и социальная организация людей. Смена матриархата патриархатом специфически переломилась в религиозном сознании. Женские духи постепенно оттесняются мужскими. Отправление культа также становится занятием мужчин. По мере развития кровнородственных связей в религиозной мифологии на первый план выдвигается образ прародителя, защитника и покровителя племени.

На основе этого появляется культ предков. Он был очень распространен в религиях родового строя. Возник­шие к этому времени представления о посмертном сущест­вовании души породили веру в то, что умершие сородичи продолжают оказывать влияние на жизнь племени и после: смерти. Необходимо отметить, что в эпоху раннеродового строя религиозные верования и культ отражали реальное равенство соплеменников. В культовой деятельности уча­ствовали все члены племени.

Разложение родоплеменных отношений привело к су­щественным изменениям в характере религиозных веро­ваний. Углубляется социальная дифференциация. В руках отдельных общинников накапливаются материальные бо­гатства, в их подчинение попадают рядовые соплеменни­ки. Люди начинают все более остро ощущать свою зависи­мость не только от сил природы, но и от складывающихся общественных отношений. Выделение вождей приводит к тому, что их начинают почитать. Им приписывается не то­лько реальное, но и сверхъестественное могущество. Про­должающееся социальное расслоение внутри племенной общины находило отражение в религиозных представле­ниях. Ранее аморфные, безличные духи наделяются име­нами, за ними закрепляются специфические функции и определенные формы хозяйственной деятельности. Воз­никает иерархия духов. Появляется полидемонизм — почи­тание множества духов.

С появлением раннеклассового государственного строя формируется идея племенного бога-воителя. В даль­нейшем, по мере объединения племен, складывается по­литеизм (многобожие). Во главе политеистического панте­она обычно оказывался бог племени-гегемона. Имущест­венное неравенство наложило отпечаток и на представле­ния людей о загробном мире. Посмертное существование стало рассматриваться как продолжение земной жизни. Отсюда пышные захоронения с жертвоприношениями. Изменилось и положение служителей культа. Жречество все более и более стало привилегированным сословием. Нередко они наследуют свою профессию. Возникает умилостивительный культ, в котором огромную роль приобретают жертвоприношения. Появляются постоянные святилища и храм, жрецы вместе с сородичами образуют родоплеменную верхушку.
Вопросы и задания для самостоятельной работы

 

1. 
   Какие имеются концепции происхождения религии?
2. 
   Что такое ранние формы религиозных верований и в чем их специфика?
3. 
   В чем специфика мировых религий?

 

Темы рефератов

1. Происхождение религии.

2. Первобытные формы религиозных верований.

3. Племенные религии.
Литература

1. Белицкий М.А. Забытый мир шумеров. — М., 1980.

2. Библия — М., 1976.

3. Религии мира. Энциклопедия. В 2-х т. — М., 1998—1999.

ЛЕКЦИЯ 5. Элементарные формы религиозной жизни
Возникновение религии.

Религия, по мнению антиклерикальных ученых, историческое явление. Но вот хронологические рамки этого явления определяются по-разному. Американский исследователь Э. О. Джеймс и голландский палеонтолог Г. X. Кинегсвальд считают возможным говорить о существовании каких-то религиозных представлений уже у синантропа. Они усматривают в практиковавшейся синантропами некрофагии магический ритуал. Но скорее всего, поедание трупов умерших людей было вызвано тяжелыми условиями существования, когда периоды относительного изобилия сменялись периодами недостатка. Главным же возражением против существования у синантропов религии является анализ их морфологических способностей. У этих древнейших людей мозг был очень плохо приспособлен к абстрактному мышлению, что делает весьма маловероятным появление у них религии.

У неандертальского человека способность к абстрагированию заметно выше. Абстракция же, предоставляя человеку огромные возможности для познания окружающего мира, создает и предпосылки для отрыва от реальности, Иррационального объяснения связей в окружающем мире.

Это и служит почвой для возникновения веры в сверхъестественное, то есть религии. Жизнь в эпоху палеолита была исключительно тяжелой, смертельные опасности подстерегали человека на каждом шагу. В борьбе за выживание человек часто терпел поражение. Повышение способности к абстрагированию приводит к тому, что человек начинает искать причины своих неудач. На "помощь" приходит воображение, дающее фантастическое истолкование различным природным явлениям.

Условия жизни неандертальца весьма способствовали возникновению веры в сверхъестественное. Гораздо труднее ответить на вопрос: были ли способности к абстракции достаточными для возникновения такой веры? Для решения этой проблемы обычно привлекаются материалы так называемых неандертальских погребений. Неандертальцы в отличие от древнейших людей хоронили своих покойников. В настоящее время обнаружено более 20 преднамеренных захоронений той далекой эпохи. При изучении этих погребений ученые заметили ряд особенностей, позволивших предположить наличие каких-то обрядов. Скелеты в большинстве случаев обнаружены в могильных ямах, находящихся на периферии пещерных жилищ. Покойники обычно лежат на боку, многим из них придана географическая ориентировка (восток — запад). Часть скелетов найдена в скорченном состоянии (видимо, умершие связывались). С покойниками клали куски убитых на охоте животных, а иногда и орудия труда. Большинство ученых склонны видеть в неандертальских погребениях зачатки религиозного культа. Академик А. П. Окладников считает, что у неандертальцев существовали культ умерших, культ животных и культ солнца.

Если для неандертальцев были характерны какие-то туманные религиозные представления, то с появлением человека современного вида, обладающего развитым абстрактным мышлением, религия приобрела гораздо более четкий и оформленный характер. Уже у человека верхнего палеолита существовали достаточно сложные религиозные верования, хорошо прослеживаемые по археологическим материалам. Что же касается мезолитической и неолитической эпох, а также бронзового и раннего железного веков, то о господствовавших тогда верованиях молено судить по материалам этнографии, изучая культуру сохранившихся доклассовых обществ.

^ Религии доклассового общества.

Религии доклассового общества очень разнообразны. Одной из древнейших форм религии считается тотемизм. О сущности тотемизма ведутся дискуссии. Одни теории рассматривают тотемизм в качестве средства организации общества, другие полагают, что он был попыткой первобытного человека классифицировать вещи и явления. В наиболее общем виде тотемизм — это вера в таинственную родственную связь между группой людей и определенным видом растений, животных или явлений природы. Такое растение или животное являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей — членами своей группы. Таким образом, наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных.

Тотем — символ, обозначение единства. Тотемистические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на "своих" и "чужих", и вместе с этим разделением определяется, что можно, а чего нельзя делать. Мясо "своего" тотема нельзя употреблять в пищу. Иногда мясо тотема употребляют во время религиозных праздников, знаменуя, таким образом, единение. Случайное убийство тотема искупается посредством определенных жертв, намеренное убийство тотема карается как недопустимое. Члены тотемной группы стремятся придать себе облик, схожий с обликом тотема. В связи с этим праздничному одеянию придается вид, напоминающий образ тотема. Американские индейцы изготовляли оригинальные головные украшения из перьев птиц-тотемов: орлов, ястребов, филинов и т. д. При этом на головные уборы шли перья, извлеченные из тел птиц, умерших по природным причинам. Если у племени тотемом было животное, то на праздничное одеяние шли шкуры вместе с головной частью.

С тотемом связано понятие табу — запрещенного и наказуемого, ставшего священным. Если на первом этапе, скорее всего, запреты получали то или иное логическое толкование, то со временем это толкование становилось все более мистическим. Тотемные правила трансформировались, усложнялись, проявлялись на новых уровнях. Так, изображение древнеегипетских богов в виде существ с телом человека и головой животного говорит о сильнейшем влиянии тотемизма в Древнем Египте. Кроме того, каждому богу посвящалось свое животное, облик которого при желании мог принять бог. Такие воззрения мы находим не только у древних египтян, но и у древних греков (Зевс оборачивается быком, лебедем, Аполлон — дельфином и т. д.).

Влияние тотемизма можно обнаружить и в обычаях древних народов, имевших уже довольно развитые представления о сверхъестественном мире. У скифов существовал такой обычай: если кто-нибудь был обижен человеком, с которым он не мог расправиться собственными силами, то он призывал на помощь своих друзей. При этом соблюдался особый ритуал: потерпевший приносил в жертву вола, разрезал мясо на части и, сварив их, раскладывал по земле дымящуюся шкуру, на которую садился, заложив руки за спину (как связанные). Это служило знаком настоятельной просьбы о помощи. Пока человек сидел таким образом на шкуре, окруженный кусками мяса, его друзья и родственники и все желающие ему помочь брали в руки по куску мяса. При этом они, становясь правой ногой на шкуру, обещали оказать содействие в отмщении тем или иным способом. Это обещание на шкуре жертвенного животного приравнивалось к клятве.

В южноафриканском племени баролонг мирное соглашение, заключаемое с другим племенем, совершалось следующим образом. В животе жертвенного вола делалось большое отверстие, через которое пролезают вожди договаривающихся сторон. Церемония символизирует слияние племен в одно целое. В традициях боливийских индейцев существует обычай при рождении ребенка убивать корову или кобылу. Вынимают желудок, вскрывают его и, пока он не остыл, кладут внутрь новорожденного младенца. Остальные части тела животного съедают на общем пиршестве. Таким образом, ребенок соединяется с животным в одно целое, приобретает все положительные свойства, присущие животным. Так же объясняется и обычай скифов — все наступившие на шкуру тем самым объединяют себя в одно существо с животным и друг с другом.

Русская культура знает тотемизм в основном в форме пережитков, ритуальных запретов. Отголоски тотемизма сохранились в русском обрядовом фольклоре, связанном с почитанием и величанием деревьев, птиц, зверей, а также в сказках — особенно о животных. Многие традиционные русские образы-символы зверей и птиц несут на себе следы тотемизма. Об этом свидетельствуют положительные человеческие черты, которыми народ наделил сказочных животных. Кроме того, они выполняют функции защитников, покровителей, ведь первейшее назначение тотема в том, чтобы оказывать помощь всем, кто находится с ним в родственных отношениях. Народное творчество не только хранит устные образы тотемов, но и "овеществляет" их в облике коньков и петушков на крыше, утиц-солонок, оленей на полотенцах и рубашках. Тотемические символы перечислены, например, в сатирической былине "Птицы", где фигурируют десятки пернатых.

В процессе становления славяно-русского этноса многие из былых тотемов стерлись в народной памяти. Скажем, в княжескую символику и геральдику перешел только образ сокола-рерика, сохранивший свое смысловое значение в династии Рюриковичей вплоть до татаро-монгольского нашествия. Тотемический образ сокола очень древнего происхождения; к незапамятным временам восходит представление о солнце как соколе. В русской загадке-поговорке солнце именуется "ясным соколом", а темная ночь — волком. Сокологоловым был древнеегипетский солнечный бог Хор (Гор), этимологически и функционально родственный древнерусскому солнечному богу Хорсу. Соколоподобным изображали и другого древнеегипетского солнцебога — Ра.

Принадлежность конкретного тотема какому-либо роду-племени проявляется, в частности, в особенностях одежды, головного убора, прически, украшений, косметики, татуировок (последняя была распространена в древности повсеместно). Например, русский женский головной убор "кика" по форме напоминает птицу, а его имя происходит от названия лебединого крика — кика (кикать — "кликать", "кричать"). Сходно с этим древнегреческое наименование лебедя — "Кикн" (так звали и сына Аполлона, превращенного после смерти в созвездие Лебедя). Тотемические образы лебедя, селезня (утки), гуся, пожалуй, наиболее архаичные. Они связаны с очень древними мифами о первородном яйце и птице, творящей мир.

В индоевропейской культурной традиции эти представления получили наибольшее развитие в космологии древнегреческихорфиков, впоследствии воспринятой митраизмом. В русском фольклоре смутные воспоминания о золотом космическом яйце закодированы в простенькой сказке про КурочкуРябу. По русскому космогоническому мифу, творцом Вселенной был селезень (гоголь-нырок), символически родственный лебедю. Он долго плавал по безбрежному океану, потом нырнул, достал со дна песок и сотворил из него весь мир. Сказание это тесно примыкает к общемировой мифологической традиции.

Отголосок тех времен, когда люди величались по тотемам, сохранился в былине о сыне Ильи Муромца, которого звали Сокольником (Сокольничком). Его матерью была загадочная Златогорка (Латыгорка) — невенчаная жена великана-богатыря Святогора, который носил ее в хрустальном ларце. Златогорка соблазнила Илью Муромца; плодом этой мимолетной связи стал Сокольничек, встреченный и не узнанный отцом через много лет. Поединок отца с сыном (главное содержание былин о Сокольничке) — смутное воспоминание о противоборстве распавшихся родов-тотемов. А мать Сокольничка — "Баба Златогорка" — это, по некоторым версиям, прообраз Золотой Бабы из северных легенд. По той же версии, в конечном счете, Златогорка — это сильно изменившийся в течение тысячелетий образ греческой титаниды Лето (Латоны), матери близнецов Аполлона и Артемиды, тесно связанных в эллинских преданиях со страной северных гипербореев.

Наиболее почитаемой птицей славян был лебедь. В местах проживания наших далеких предков (на Полтавщине) археологи обнаружили датируемые VI—V веками до нашей эры зольники — остатки культовых кострищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет двухметровыми фигурами лебедей. Среди археологических находок в местах расселения западных славян — изображения солнечных колесниц, влекомых лебедями (в точном соответствии с греческим культом Аполлона). Согласно древнерусским летописям и историческим легендам, сестра трех братьев — основателей Киева — звалась Лыбедь. Образ лебедя в русской и славянской мифологиях связан со светлым и радостным началом. Воспетая Пушкиным Царевна-Лебедь олицетворяет именно такое древнее светоносное божество.

Все сказочные сюжеты о превращении человека в лебедя восходят к очень древней традиции. Одной из ипостасей Зевса также был лебедь; в этом обличий он овладел Ледой, и на свет появилась прекрасная Елена — "дочь лебедя", героиня не только древнегреческого эпоса, но и многих русских сказок.

В возвышенном символе лебедя запечатлены элементы древнейшей родоплеменной и социальной организации до-индоевропейских культур. Тотемические представления, связанные с лебедем, живут по сей день в запретах убивать или употреблять эту птицу в пищу. По русским поверьям, даже если просто показать детям мертвого лебедя, то они непременно умрут. Тотемные символы остались в русских традиционных обрядах. Например, в русской свадебной лирике главные действующие лица — жених и невеста — именуются по-тотемному: утка да селезень, сокол да лебедь.

Русские песни сохранили свидетельства и о древнейших растительных тотемах. "Калинка-малинка", "калина моя, малина моя", былинный Калин-царь, Калинов мост достались нам от далекого тотемного прошлого.

Весьма рано возник в первобытном обществе фетишизм — почитание неодушевленных материальных предметов, якобы обладающих сверхъестественными свойствами. Предметы могли мыслиться как самостоятельное сверхъестественное существо, как постоянная или временная обитель божества. Наиболее древними фетишами являются природные объекты — необычной формы скалы, камни, деревья. До сих пор в долине Барадо, около Дамаска, существует дубовая роща, называемая "местом пожеланий". Во исполнение пожелания, высказанного в этой роще над специально принесенным кувшином, один раз в году паломники направляются в рощу и благодарят ее посредством разбивания другого кувшина. Священные рощи существуют почти у всех народов мира. На Ближнем Востоке они носят название "мукам" ("место стояния") и почитаются наравне со святынями ислама или иудаизма. Ветви, отвалившиеся от растущих там деревьев, нельзя употреблять как топливо в будние дни, а только как пищу священному огню по праздникам. Ветки священных деревьев украшают яркими лоскутками и другой мишурой, принесенной в знак внимания к божеству этого места. В литературе описан древний дуб неподалеку от Бейрута. Люди вешают на него обрезки своей одежды, полагая, что это излечит их от болезней. Один из корней образует над землей дугу, и люди, страдающие от ревматизма, проползают под ней, надеясь на исцеление. Беременные женщины проделывают то же самое в надежде на легкие роды. В определенный день года мужчины и женщины отдельно друг от друга всю ночь поют и танцуют под этим деревом. Легенда говорит, что у одного скептика, рискнувшего отрубить ветку этого дуба, отсохла рука — в глазах верующих это лучшее подтверждение святости дерева.

Отголосками фетишизма является и поклонение горам, источникам и другим природным объектам, которое сохранилось даже в развитых религиях. Конечно, при этом создается легенда, включающая в повествование чудеса богов или их земных сподвижников, произведенные в данных местах. В России сохранилось трепетное отношение к водным источникам. Но вместо русалок и водяных (добрых славянских берегинь), вместо наяд и нимф греческой мифологии родники посвящаются святым христианского пантеона.

Вслед за природными фетишами появились фетиши, изготовленные руками человека. Материалом для них служили опять же непривычной формы камни, ветви, в которых фантазия художника угадывала тот или иной образ. Фетиш мог изображать сверхъестественное существо целиком. Тогда он приобретал форму идола, статуи. Фетиш мог отображать только отдельную часть божества, которая, по мнению верующего в него человека, служила для определенной, необходимой человеку цели. Если от божества требовался постоянный контроль за течением человеческой жизни, то фетиш мог приобрести форму "всевидящего, недремлющего ока". Если требовалась действенная защита от напастей, то для этой цели мог подойти, например, коготь хищного животного, отождествляемого с божеством. Постепенно фетиши-фрагменты приобрели вид и функции амулетов, оберегов, талисманов.

Все эти фетиши служили для охраны человека от козней духов, наполняющих, по мнению первобытных людей, все существующее пространство. Но есть духи, которые могут благоприятно повлиять на жизнь человека, — это духи умерших предков, которые, якобы, сохраняют родственные чувства к живущим потомкам.

^ Культ предков характерен для развитого родового строя, в первую очередь для отцовского рода. Отголоски этого культа сохранялись в религиозных представлениях вплоть до появления мировых религий, в которых они существуют в качестве значительно трансформированных заупокойных обрядов. Много свидетельств о древних традициях почитания предков дает Библия.

В древнем Израиле люди, оплакивая смерть близких, занимались самоистязанием и выбривали плещи на голове. Такого же обычая придерживались филистимляне и моавитяне. Арабские женщины во время траура срывали с себя верхнее платье, царапали себе ногтями лицо и грудь, били себя обувью и обрезали свои волосы. В Древней Греции женщины, оплакивавшие близких, также срезали свои волосы и царапали себе лицо и шею. Мужчины остригали волосы в знак уважения к умершему. Расцарапывание лица в знак скорби было распространено среди женщин Ассирии, Армении, Древнего Рима.

Когда скифы оплакивали смерть царя, они остригали волосы на голове, делали порезы на руках, царапали себе лоб и нос, отрубали кусочки ушей и стрелами пробивали свою левую руку. Гунны оплакивали своих мертвых, делая шрамы на лице и обривая головы. У осетин существовал древний обычай: ближайшие родственники из числа мужчин обнажают свои головы и бедра и до тех пор стегают по ним плетью, пока кровь не потечет струёй. Женщины в это время царапают себе лицо, выдирают волосы на голове и с жалобными криками колотят себя в грудь.

Самоистязание по случаю смерти близкого человека было широко распространено в племенах индейцев Северной Америки — тинне, книстено, кигани, чинуки и прочих. Команчи убивали и закапывали лошадей умершего, чтобы он мог на них уехать в "землю счастливой охоты", сжигались все его наиболее ценные вещи, чтобы встретить покойного на том свете. Команчи-мужчины остригали и собственные волосы, и гривы и хвосты своих лошадей, причиняли себе различные ранения. Наибольшая систематичность и суровость самоистязаний наблюдалась у первобытных обитателей Австралии. Вдовец оплакивал свою жену в течение трех месяцев, каждую ночь раздирал свое лицо ногтями до крови, делая себе на груди ожоги горящим куском коры. Траур вдовы по мужу продолжался двенадцать месяцев: она срезала до корней волосы на голове, прижигала бедра горячей золой, раздирала лоб так, чтобы с него капала кровь.

Все эти процедуры она должна была проделывать обязательно в течение трех месяцев под страхом казни, в остальное время истязания смягчались. Следует отметить, что кровь, вытекающую при этих траурных мероприятиях, австралийцы иногда наносили на тело покойного или давали ей стечь в могилу. Кроме того, вместе с покойником они хоронили и свои срезанные волосы.

Целью таких ритуалов, очевидно, является удовлетворение духа умершего и оказание ему какой-либо услуги. Кровь, пожертвованная ему, должна подкрепить его дух и послужить залогом договора, заключаемого между умершим и живущими. Волосы, рассматриваемые у многих народов как хранилище жизненной энергии (вспомним библейского Самсона), должны послужить источником энергии в загробном мире. Обычаи самоистязания и остригания волос по случаю чьей-либо смерти говорят о вере данного Народа в посмертное существование человеческой души и его стремлении сохранить с ней дружественные отношения. Другими словами, соблюдение этих обычаев говорит о наличии культа предков. По мнению некоторых исследователей, культ предков — наиболее ранняя форма религии, оказавшая на человечество самое глубокое влияние. До сих пор обычаи, связанные с погребением и поминовением усопших, в наименьшей степени подвержены модернизации, которую испытывают на себе другие религиозные ритуалы (крестины, свадьбы).

Более высокая форма первобытных верований — анимизм, то есть вера вдухов и душу или всеобщую одухотворенность природы, неразрывно связана со всеми вышеупомянутыми элементарными формами религиозной жизни. По большому счету, тотемизм и фетишизм, культ предков и культ природы возможны лишь при одушевлении всего окружающего, наделении всего сущего разумом и чувствами. Анимизм в более раннем варианте населяет духами весь окружающий мир, все предметы и явления природы имеют свою душу. Анимизм в более позднем варианте предполагает существование не только отдельных душ предметов, но и наличие единой души. Таким образом, оказывается, что анимизм — это фундамент любой религии, ее цементирующий элемент, который до сих пор существует в развитых религиях.

Наиболее ярко анимизм проявляется в языческих политеистических верованиях — у древних славян, греков и т. д. Народное мифотворчество населяло всю окружающую природу духами и душами, ни один родник, ни одно дерево не оставалось неодушевленным. Дриады и нимфы, русалки и мавки, лесовики и водяные росли вместе со своими обиталищами, страдали от ран, нанесенных человеком или стихией, вступали в контакт с человеком, преобразующим природу. Часто можно встретить утверждение, что такое сознание было "экологически оптимальным", то есть сохраняло природу от воздействий искусственной среды.

Если этот экологический смысл и был, то со временем он отодвинулся на задний план. Отголоски анимизма как представления об одухотворенности всех существ предстают перед нами в виде курьезных, с современной точки зрения, фактов. Некоторые племена, находящиеся на первобытной стадии развития, сохранили обычай мести неодушевленным предметам, послужившим причиной смерти человека. Так как подобный предмет является, по их мнению, обиталищем злого духа, то он должен быть уничтожен по всем правилам борьбы с демонами.

В Афинах, в эпоху их наивысшего расцвета, существовал специальный суд для животных и неодушевленных предметов, причинивших людям смерть или увечье. Подобные обычаи были присущи не только народам языческой древности. В Европе, вплоть до не столь давнего времени, животные в полной мере несли наравне с людьми ответственность перед законом. Домашних животных судили в уголовных судах и карали смертью в случае доказанности преступления, дикие животные подлежали юрисдикции Церковного суда, и наказаниями для них были изгнание и смерть посредством заклинания или отлучения. Право на Привлечение к суду домашних животных опиралось на еврейский закон из Книги завета. В каждом деле назначался адвокат для защиты животных, и весь процесс проводился при строжайшем соблюдении всех форм судопроизводства И требований закона. Последней жертвой ветхозаветной юстиции во Франции стала корова, которой был вынесен смертный приговор в 1740 году.

Приведем несколько примеров. В 1519 г. община Стельвио в Тироле возбудила уголовный процесс против кротов и мышей, которые, разрывая землю, вредили урожаю. Защита была поручена адвокату. Обвинитель доказал путем свидетельских показаний, что был нанесен значительный вред землям истцов со стороны обвиняемых. Защитник посчитал долгом чести приложить все старания в пользу своих клиентов. Он указывал на их многочисленные заслуги перед общиной: уничтожение вредных насекомых и личинок, взрыхление почвы. В заключение он выразил надежду, что обвиняемым будет предоставлено другое удобное место жительства. Далее он попросил выдать охранную грамоту против нападений кошек и собак во время переселения. Судья признал основательность такой просьбы и не только выдал мышам охранную грамоту, но, из чувства гуманности, предоставил двухнедельную отсрочку для всех беременных или находящихся в младенческом возрасте мышей. В 1266 г. в Фонтенэ-о-Роз, близ Парижа, сожгли свинью, сожравшую ребенка. Приказ о ее казни был дан судебными чиновниками монастыря св. Женевьевы. В Дижоне в 1389 г. судили лошадь за то, что она убила человека, и приговорили ее к смертной казни. В 1499 г. власти Бовэ осудили быка на смерть через повешение за то, что он в ярости убил подростка. В 1474 г. в Базеле судили старого петуха по обвинению в том, что он снес яйцо. Петух был осужден как колдун и торжественно сожжен на костре вместе с яйцом. В Савойе животные появлялись в суде не только как обвиняемые, но и как свидетели, показания которых имели законную силу. В английском праве пережиток подобных древних воззрений сохранялся до середины XIX века. По обычному праву не только животное, убившее человека, но и неодушевленный предмет, причинивший ему смерть (колесо телеги, упавшее дерево), считался отлученным и передавался в казну или продавался в пользу бедных.

Населяя весь окружающий мир духами и душами, древний человек искал надежные способы общения с ними. Практика показывала, что не всякая просьба, обращенная к духам, удовлетворяется. Лучшего результата обычно добивались те, кто производил сильное впечатление прежде всего на людей. В племени стали выделяться "специалисты", занимающиеся общением с потусторонним миром постоянно. Процедура общения с духами усложнялась, требовала от посредника многих необычных качеств. Наиболее ярко результат подобных воззрений можно наблюдать в шаманских религиях.

На территории нашей страны шаманизм как явление сохранился на территории Алтайского края и в северных областях Сибири. Люди, верящие в эту религию, считают, что шаманами рождаются. При этом уже при рождении у ребенка проявляются какие-то необычные качества. Например, странные родимые пятна, шесть пальцев на руках или ногах. До определенного возраста поведение этого ребенка не сильно отличается от поведения других детей. Но на границе детского и подросткового возраста н