Семинар о воспевании, Лекция 3

Аннотация:

Акцент на невнимательности, история, с этим связанная, из личной жизни Махараджа.

Акцент на отношениях с Кришной, история о Жане Поле Сартре, и его неприятии Кришны.

О лицемерии и важности искренности в духовной жизни, связанная с этим история из жизни Шачинанданы Махараджа, как он предался Кришне, искренне звал Его, когда попал в беду (тонул).

Мысли о важности благодарности и смирения.

Далее практикумы:

1. Медитация на благодарность Кришне, на попытку понять, что Он дал нам, каким образом Он направляет нас в нашей жизни.

2. Медитация на образ Кришны в звуке Ом и Рам.

Четыре стадии медитации: савитарка, нирвитарка, са-вичар-самадхи, нир-вичар-самадхи

3. Тренинг «Растопи сердце» – найти самого себя в кругу других людей и почувствовать свою зависимость от них, и нащупать ту точку, где начинается искренность.

4. Тренинг «молитва за других».

5. Тренинг «Пригласи в круг Кришну»

Также после третьего, четвертого и пятого тренинга преданные делятся своими впечатлениями и высказывают благодарности Махараджу.

***

Как всегда, начну с нескольких мыслей, которые мне бы хотелось подчеркнуть, чтобы они остались где-то глубже у вас. Мыслей, связанных с тем, о чем мы говорили на протяжении этих нескольких дней.

Первое. Мы говорили с вами о невнимательности, Бхакивинода Тхакур пишет, что невнимательность – это корень всех оскорблений. В общем-то, это утверждение, оно абсолютно справедливо. Не только по отношению к святому имени. Все более тяжкие оскорбления или обиды, которые другой человек нам может принести, начинаются с чего? С невнимательности, когда человек не воспринимает нас как личность, когда мы для него просто некая схема. В этом суть невнимательности, суть невнимательности по отношению к Кришне или по отношению к святому имени, это непонимание того, что Кришна – личность. Когда мы вот так механически относимся к другому человеку, к вам кто-нибудь так относился, когда вы чувствовали, что не к вам относятся, а непонятно к чему, к какой-то схеме, вы человеку безразличны. Вступали ли вы в такие отношения, когда вы заведомо знали, что вы человеку безразличны? Задевает это вас? Обижало это вас?  Когда вы чувствуете, что, на самом деле, вы безразличны, либо человеку надо что-то от вас получить – с  Кришной это очень распространенная ситуация, Ему к этому не привыкать – либо в принципе, вы ему безразличны. Проходит мимо вас, и не замечает вас, механически кивает как-то, особенно, если вы живой, вы по отношению к этому человеку навстречу раскрылись, а он вас вот так вот обрубил, бывало такое? Что вы хотите как-то, а он – бух, стена. Кришна, Он всегда живой, Кришна никогда не механичен, мы Его зовем, а потом в конце концов оказывается, что Он нам не нужен.

У меня в жизни была история, которой я хотел бы с вами поделиться. С одним преданным долгое время тому назад мы были с ним довольно близки, я ему помогал, был его секретарем, у нас сложились определенные отношения, так как я был все время с ним. Много у нас каких-то совместных дел было.  Потом наши пути разошлись, я вернулся в Россию (мы вместе в Швеции были), он уехал в Америку, потом мы как-то созвонились, он говорит: «а что, приезжай сюда». Я обрадовался, обрадовался, потому что меня зовут, меня ждут, появился какой-то повод, собрание GBC было в Америке, я приехал туда, на собрание GBC, потом сразу следом я поехал к нему, приехал туда, он посмотрел на меня, прошел мимо, и пошел своим путем. После этого я сказал: «Я больше никогда в Америку не приеду». Потому что это было так больно, ну как, я ехал туда, меня позвали, я же не сам приехал, меня позвали туда, ну, я по-прежнему очень хорошо отношусь к этому человеку, но ездить туда не хочу. Точно то же самое происходит с Кришной. Мы  Его зовем? Зовем. Он приходит? И Он приходит, на самом деле расстояние, которое Он проделывает больше, чем у нас в России до Америки. Он приходит по нашему зову из духовного мира, Он приходит, и что мы делаем с ним? – «Я тебя и не звал, что ты пришел? Мне не интересно вообще, у меня другие интересы». И Кришна что говорит тебе? – «Больше Я никогда не приду, больше Я ему не поверю, на этот фокус, на эту удочку я больше не попадусь». То есть эта невнимательность, она очень опасная вещь, невнимательность значит, опять же, непонимание того, что Кришна – личность, и пренебрежение Кришной.

И если человек, наоборот, искренне зовет – приходит к нам, наоборот зовет нас, то мы придем, Потому что Кришна, Он может прийти. Хотя, в общем-то, в какой-то момент Он говорит: «Я больше не приду». Но, на самом деле, Он ждет.

В «Брихад-Бхагаватамрите» есть удивительные слова, которые Кришна говорит, обращаясь к Гоп Кумару. Гоп Кумар попал на Вайкунтху, и Гоп Кумар, он в этом настроении вриндаванском попытался к Нарайне обращаться, в конце концов, они остались наедине, Нарайна ему говорит: «Слушай, ты Меня не помнил, Ты меня забыл, в течение многих-многих жизней, Ты не хотел моего имени повторять, а Я все время искал предлога, под каким предлогом тебя ко Мне вернуть, Я все время ждал, когда ж ты ко Мне вернешься, Я ждал, наконец, Я нашел предлог, и вот ты тут». Санатана Госвами хочет нам сказать об этой вечной истине, то, что отношения с Кришной порываем только мы, Кришна наши отношения не разрывает. Он готов вернуться к нам, явить Себя нам, дать Себя нам, если Он чувствует, что мы серьезно хотим этого по-настоящему. Я вчера говорил, и мне хотелось снова напомнить об этом немного, что Бхактивинода Тхакур дает совет один очень важный: несколько минут в день проводить, повторяя мантру, прося Кришну: «Кришна, избавь меня от невнимательности, избавь меня от равнодушия, помоги мне избавиться от этого». Это очень могущественный совет.

Шачинандана Махарадж, когда он описывает эти методы, о которых мы говорили, различные техники, методики, он говорит, что мы хотим, в конце концов, попасть к Кришне. От Кришны нас отделяет несколько стен, эти стены за засовами, несколько дверей нужно открыть, и он говорит, что ключи от первых нескольких дверей находятся у кого? У нас у самих. Когда я объяснял про то, какая поза должна быть, это первый ключ, тело. Тело, ум и так далее, несколько ключей, я говорил, это все дверцы, которые нужно открывать, в конце концов, мы подходим к последней двери, за которой находятся Радха и Кришна, от последней двери ключ у кого? Она закрыта изнутри. Эту дверь Кришна должен открыть Сам. Иначе говоря, смысл этого в том, что техника может очень многое дать нам, но она не даст нам все никогда. В конце концов, мы можем подойти к этой последней двери и тихонько поскрестись туда: «Кришна, я уже тут». Кришне нужно только изнутри надавить на ручку и отрыть эту дверь и в какой-то момент Он ее откроет. Но это зависит целиком от Него, ну, естественно, от силы нашего желания тоже.

Я вчера говорил об очень важной двери, которую нам нужно открыть, вчера мы говорили об этой самбандхе, или отношениях с Кришной: «Кришна, я Твой». С одной стороны, эти отношения с Богом всегда есть у нас. Был такой писатель знаменитый французский и философ в 20 веке: Жан Поль Сартр. Читал кто-нибудь его? Несколько человек. Он основал экзистенциализм, что, в общем-то, на самом деле, синоним материализма, причем такого достаточно кондового материализма, он был последовательным атеистом, как, в прочем, многие французы, большинство французов, и он очень последовательно и логично доказывал, что никакого Бога нет. Однажды он с горечью написал: «Похоже, что люди от природы обречены оставаться сознающими Бога существами». Это было его разочарование полное, он нес все свое евангелие от Жана Поля Сартра, благую весть, то, что Бога нет, освободитесь, избавьтесь от этого, живите моментом, сейчас наслаждайтесь, но все его старания, они ни к чему не привели.

Мы знаем, что в Советском Союзе религию последовательно уничтожали. Смогли уничтожить? Нисколько. Где-то внутри у человека живет, и он говорит: «Похоже, что человек обречен на это, оставаться сознающим Бога существом», у него есть это понимание, того, что какие-то отношения у меня есть. Это как бы хорошая новость, плохая новость, то, что хотя эти отношения у нас есть, но они завалены, они находятся сейчас под пудом всего этого хлама, мусора, который мы накопили в своем уме. Хлама анартх, вещей, которые кажутся нам ценными, но на самом деле они ценными не являются. Мы копим в себе эти так называемые ценности и, из-за этого хлама, эти отношения, они почти сведены на нет. У некоторых людей, подобных Жану Полю Сартру, их уже практически нет. Все, они как бы довели этот до конца процесс, полностью завалили это хламом. Я говорил вчера, что для того, чтобы эта самбандха установилась, человек должен постоянно размышлять над очень простыми истинами. Что эта самбандха, отношения с Кришной, утверждаются, когда внутри я думаю над тем, кто я такой, что я искорка, что я дух, что я не могу удовлетворяться в теле, не могу я быть счастлив в этих декорациях материальных, какими бы красивыми они ни были. Да, сейчас у нас красивые декорации, так, завтра посмотрим, какие будут. Но, в сущности, природа духа иная, как Шрила Прабхупада, он описывает эту фундаментальную проблему духовной искры в материальном мире, что наше бытие протекает в атмосфере небытия. Поэтому душа не может здесь по-настоящему быть счастлива. Медитация на это, то что я – искорка духа, и то, что есть этот костер, гигантское пламя духа, этот огромный источник всего сущего, Кришна, Бог, из которого я вылетел, от которого я отвернулся, связь с которым пытаюсь порвать, что я здесь нахожусь, и я ищу счастье здесь.  Ищу? Искренне ищу счастья? Кто искал счастье искренне здесь? Нашел? Нет, не нашел, не нашел, и не найдешь. Это должна быть наша постоянная медитация, потому что есть некая противоположная сила, мы находимся здесь, и ум привязан к материи, и ум будет медитировать на другое, ум на что медитирует? На то, что здесь можно быть счастливым. То что, да, давай, давай. Ум видит эту материальную природу и хочет наслаждаться ей, хочет ее насиловать, хочет ее поганить, хочет ее корежить, топтать.

Без постоянного размышления над этими истинами человек останется лицемером. Если он не будет рассуждать над этим, то будут у него другие тенденции возобладать и он как бы будет формально верующим, преданным, еще чем-то, внутри у него будут жить другие тенденции, потому что это знание не будет глубоким. Это проблема – любая религия плодит лицемеров. Почему? По этой простой причине – потому что люди не понимают, что есть некая практика, которая необходима, чтобы от лицемерия очиститься, избавиться – надо размышлять над этими истинами: я в тюрьме, я в тюрьме нахожусь, меня наказывают, мне просто намекают, даже не тонко, грубо намекают, нет тут счастья, не тут счастье, потому что смерть нас ждет, болезни ждут, старость ждет. Все тут мимолетно, приходяще, ничего невозможно удержать здесь. Эта медитация постоянная – очень важный аспект правильного повторения святого имени.

У нас будет сегодня практикум, связанный с этой медитацией. Когда мы попытаемся действительно почувствовать себя этой искоркой духа, оказавшейся в плену. Еще одну важную вещь я говорил вчера, очень важную вещь, и мне хотелось снова напомнить ее вам. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, вернее Чайтанья Махапрабху в “Чайтанья-чаритамрите” говорит, что как только человек искренне говорит:  «Кришна, я Твой», что происходит? Майа теряет свою власть над ним. Майа, которая сейчас властвует и распоряжается нами, майа, полная соблазнов, вожделения, жадности, еще чего-то, если человек искренне говорит: «Кришна, я Твой», она теряет силу, она отпускает его, оковы, кандалы спадают с нас. Мы заем это, у нас есть этот опыт. Все зависит от силы искренности, насколько искренне я это сказал. Если я говорю это так: «Кришна, я Твой…может быть», то майа не будет слишком сильно спешить, чтобы избавить нас от кандалов, потому что она знает – мы не хотим от них избавляться, она знает – мы не хотим. Но как только мы говорим: «Кришна, я Твой», то оковы майи ослабевают, путы майи ослабевают и перестают держать нас слишком сильно в плену.

Шачинандана Махарадж рассказывает потрясающую историю. Эта история иллюстрирует степень искренности этих слов. Иначе говоря, искренность – это не что-то черно-белое: ноль и 100%, искренность – это некий градиент, много полутонов, промежутки. Он рассказывает историю про себя, я расскажу про него эту историю, о том, как он кантанул на Канарских островах. На самом деле, меня пот прошиб, когда я слушал эту историю. Он приехал на эти острова, его позвали туда проповедовать, у него много лекций было, одна, вторая, и он в промежутке… На Канарские острова зачем ездят? Чтобы покупаться. Он хороший пловец, он все детство провел на острове и в промежутке, пошел, окунулся в море и поплыл. И говорит: «В какой-то момент я заметил – я очень быстро плыву, и я подумал, ну надо же, сколько мне энергии дала моя проповедь, я очень гордо так плыву». Все было хорошо, пока он не повернул назад, когда он повернул назад, он понял: как он ни старается, его относит все дальше, и дальше, и дальше, что идет эта отливная волна, эта отливная волна относит его дальше и дальше. Я знаю, у меня есть один знакомый преданный – Сиддханта Прабху, его многие знают, он рассказывал как он однажды, когда в сезон дождей в океан тоже зашел, он хороший пловец, он запросто Гангу переплывает в районе Майпура. Наши немногие отважатся. И вот, он говорит: «Я еле выплыл». А Шачинандана Махарадж далеко заплыл, он говорит: «В какой-то момент вдруг я понял, и когда я понял это, меня ужас охватил, страх страшный. В этот момент я стал глотать воду, меня стало рвать, вода стала выходить, я понял – я тону».

Он рассказывает очень ясно свою психологическую реакцию, над которой он наблюдал внимательно. Говорит, первая реакция, которая была – за страхом последовала обида, обида на Бога. Он сразу представил себе: я умру как обычный немецкий турист, и по всему ИСККОНу разнесется весть: Шачинандана Махарадж… Я представил как мой труп приливная волна выбросит на берег и в газетах напишут: очередной немецкий турист утонул (смех) на Канарских островах, потому что не обратил внимание на объявление, которое там стояло “сейчас плавать нельзя”. Он говорит: «Я уже до этого представил себе славную смерть во Вриндаване, когда я скажу: “Кришна!!!” и тут обида на Бога, страшная обида: “Кришна за что? Почему? Как? Со мной? Почему со мной? Почему это со мной?”». Потому что он понял: «Я не выплыву, ни за что». Вслед за этой обидой он понял, что нужно сделать, что надо сделать вслед за этой обидой? Вслед за этой обидой надо предаться Кришне. Вслед за этой обидой надо сказать: «Кришна, я Твой, если Ты хочешь сделать это со мной, делай, что хочешь, я Твой, но только учти, я Твой, я все равно им останусь». Он говорит: Ссквозь эту рвоту и все остальное я очень отчетливо произнес: «Кришна, делай со мной что хочешь, если Ты хочешь так, хорошо, пусть будет так, я согласен, я не возражаю, только одну вещь позволь мне, позволь мне вспомнить о Тебе, когда я буду умирать, позволь мне вспомнить о Тебе, и если считаешь нужным, дай мне разум, чтобы я смог как-то спастись».

«В этот момент произошло чудо, я очень отчетливо услышал Кришну, это вещь, которую невозможно спутать, это не какое-то воображение, очень ясно мне был дан совет что я должен делать». Голос ему сказал: «Плыви, когда идет волна к берегу, когда будет относить – не плыви, отдыхай, плыви только с этой приливной волной, так ты постепенно доплывешь». Он говорит: «Я стал это делать, мне стало спокойно внутри, страх ушел, хотя какое-то время было непонятно, относит меня или не относит, я пытался это делать, но не было ясно приближаюсь я или не приближаюсь, потому что с каждым шагом вперед было несколько шагов назад, и непонятно, какой арифметический результат всех этих усилий». В конце концов, он говорит: «Я не знаю, сколько это длилось, мне показалось, что это длилось вечность, в конце концов я вывалился на берег, меня стало рвать, вода, которой я нахлебался, стала выходить. Я вывалился на берег в полном изнеможении, я сказал: «Кришна, я все понял, Кришна, я Твой, до конца своих дней я буду делать что-то для Тебя», и я еще одну вещь понял: я по-прежнему нахожусь в океане, в океане рождения и смерти, я по-прежнему тону, только, пожалуйста, учти, я – Твой».

Можете представить с какой искренностью он это сказал. Что он вложил, он прошел через это все, через этот непростой опыт расставания, и, в общем-то, мы все с вами находимся в этом состоянии, мы все находимся на грани какой-то и смерть может прийти в любой момент. Мы, конечно, думаем, что у нас будет славная смерть, но никто не знает, что будет на самом деле. И спасти нас в этот момент может только одно: это отношения с Кришной. Это очень важная вещь. Мне хотелось бы с вами еще одну вещь углубить, или пойти чуть-чуть дальше в этом отношении, в этой теме, еще один важный аспект отношений с Богом зафиксировать в нашем сознании. Отношения с Богом, так же как и отношения с другими людьми, с другими живыми существами, особенно, если речь идет о тех, кто выше нас, тех, кто старше нас, тех, кто помогал нам. Они требуют от нас, чтобы эти отношения были, требуют от нас какого чувства? Благодарности. Чтобы эти отношения снизу вверх были, а когда мы говорим: «Кришна, я Твой», мы имеем в виду именно эту вещь – благодарность. Мы имеем в виду отношения снизу-вверх.

Чтобы отношения снизу-вверх были, нужно одно просто чувство – благодарность. Нужна одна способность – способность по-настоящему благодарить Кришну, по-настоящему благодарить Бога, за то, что он нам дал. Неблагодарный человек может быть удовлетворен или нет? Нет, потому что неблагодарный человек сколько бы ему не дали что он хочет? Больше, он все время думает, что заслуживаю большего, что мне нужно больше, правильно? Неблагодарный человек никогда не удовлетворен, и наоборот, если у человека есть благодарность, если он эту благодарность проявляет, то он может быть удовлетворен? Когда человек чувствует благодарность, он чувствует удовлетворение. Поэтому так важно детей не баловать, если детей баловать, если все желания их исполнять они вырастают неблагодарными. Это базовое достоинство человека – благодарность, и, прежде всего, благодарность Богу очень важная. Потому что если у нас нету благодарности, человек всегда будет неудовлетворенным, всегда ему не хватать чего-то будет. У нас есть это чувство, что нам чего-то не хватает, что нам недодали, что нас обделили, что мы заслуживаем большего.  Есть, да? Это результат чего? Результат неблагодарности. У нас есть очень много всего, здесь сейчас есть человек, у которого тело разваливается прямо не глазах, он не может ходить толком, у него миопия мышц и нервные окончания не работают и он очень благодарен, а у нас тело нормальное, а мы неблагодарны. Нам хочется больше. Эта вещь – благодарность, является так же матерью смирения. Потому что благодарность, эта способность принимать все то, что дается, возможна, когда у нас есть внутри настоящее глубокое смирение. Как Дханур Дас был недавно в Москве, он объяснял, он говорит, что благодарность, это вот, благодарность, это значит кто-то есть тут, а я тут, и я с благодарностью принимаю все то, что он мне дает, а неблагодарность, это когда мы вот тут находимся. Почему человек не может испытать благодарность?   Потому что ему ложное эго мешает, гордыня мешает. Человеку сложно испытать благодарность по отношению к кому-то, почему, скажем, дети иногда бунтуют? Потому что их ложное эго задето. Нам сложно сказать это спасибо снизу-вверх, потому что у нас смирения нет, и из-за этого появляется эта неблагодарность, то есть, иначе говоря, эти вещи – неблагодарность и несмирение, или гордыня, и, наоборот – благодарность и смирение, это практически синонимы. Мы знаем, что повторять с самбандхой, с отношениями с Кришной, значит повторять в смиренном состоянии духа. Поэтому я хочу чтобы мы сейчас, прежде, чем мы перейдем к следующим очень интересным упражнениям, провели небольшую медитацию, очень простую медитацию. (включили музыку)

Пожалуйста, устройтесь в медитативной позе, чтобы тело нам не мешало, для этого нужно сначала почувствовать свое тело, а потом посмотреть на него со стороны. Сначала как бы обвести мысленным взглядом тело, давайте успокоим немножко свой ум, потому что это предварительное условие медитации или сосредоточения на чем-то. Медитация будет очень простая, она будет, опять же, самостоятельная, я скажу о чем постарайтесь подумать. Окиньте мысленным взглядом свою жизнь и попытайтесь вспомнить все то, что Кришна давал нам, каким образом Он направлял нас на правильный путь, как Он посылал нам людей, которые помогали нам, как Он давал нам очень-очень многое, заботясь обо всем, вспомните все то, что Бог вам давал, постарайтесь как можно более тщательно вспомнить какие-то основные яркие моменты, когда вы чувствовали очень большое счастье, или, наоборот, когда в горе вы чувствовали присутствие рядом Бога, который утешает вас. Вспомните все это, все, что можете, вспомните, а потом просто скажите спасибо Кришне. Просто, вспомнив все это, подойдите к Нему и скажите: «спасибо, я благодарю Тебя за это». Очень смиренно и очень просто попытайтесь сказать это несколько слов Ему мысленно….

… Почувствовали? Почувствовали какую-то связь с Кришной? Это чувство – просто человеческое чувство – благодарность, может нам многое дать. Мы можем почувствовать действительно руку Кришны, обычно мы не признаем Его, отвергаем в гордыне своей, потому что не хотим зависеть. Из-за независимости своей, я помню мама мне сказала: «Ты нам всем обязан» – «Ничем я вам не обязан, я – случайное сочетание генов», я очень горд был в этот момент, что вот они так сочлись случайно, мама моя очень обиделась, то, что я – случайное сочетание генов. Кришне еще и не то говорят. Кришне говорят: «Я вообще от медузы произошел, не от Тебя, от амебы я произошел, Ты тут ни при чем, я сам сэволюционировал» (смех) Это гордыня, элементарная гордыня. При всей абсурдности этой вещи, люди верят в это. Почему? Только из-за этого, только из-за гордыни, только потому что они не хотят никому быть обязанными, не хотят отношений этих. Наоборот, если мы попытаемся проявить это естественную благодарность к Кришне, Он проявит Себя в нашей жизни очень отчетливо, очень ясно. И прежде всего Он проявит Себя в святом имени.

Мы сейчас пойдем дальше и у нас очень важное и очень интересное будет сейчас упражнение. Мы уже начали свой практикум, тренинг. Очень важный момент будет дальше, начнем мы очень просто, начнем с повторения слога Ом – с концентрации на самом звуке. Слог Ом – это Сам Кришна. Пранава.    Шанкарачарья объясняет, что пранава значит прославление Кришны, прославление Бога. Это одно из имен Бога. Почему Ом? Вам станет ясно чуть-чуть позже. В сущности, мы сейчас попробуем определенное упражнение йоги. Сначала мы просто сосредоточимся на самом звуке, на самом красивом, чистом ясном звуке.

Что делает Ом? Ом заряжает наш ум, наше сознание, настраивает его на определенный лад, помогает почувствовать свою духовную природу. Упанишады, прославляя звук Ом, как звуковое выражение Абсолютной Истины или Брахмана, говорят, что Ом – это стрела, выпущенная из лука, эта стрела обязательно достигнет цели, что каждый раз, когда мы произносим звук Ом, мы из лука своего тела выпускаем стрелу, эта стрела уносит наше сознание по направлению к цели, Брахману. Естественно, не сразу мы достигаем этой цели, но если мы будем выпускать эти стрелы, снова и снова повторять, то мы сможем стать ближе к Кришне. В начале у нас будет третья форма медитации, я объясню, что такое вторая форм, она будет гораздо более глубокой. Сначала мы простую, звуковую медитацию проведем.

(включили музыку)

Звук Ом состоит из четырех частей по времени, О тянется половину времени, носовое М, постепенно губы смыкаются и переходят в это носовое М, когда мы чувствуем дрожание внутри, и потом, после того, как это М умолкает, наступает пауза, эта пауза равна по времени вибрации звучания М, эту паузу нужно обязательно выдержать, эта пауза соответствует задержке дыхания при произнесении Ом. То есть мы делаем глубокий вдох, потом произносим Ом, потом происходит небольшая задержка, когда ум останавливается полностью, и потом снова Ом, и снова Ом, и снова Ом. Мы несколько раз повторим, и ваша задача – повторять громко и сосредотачиваться на этом звуке. Просто целиком сосредотачиваться на звуке. Если можете принять какую-то правильную позу с прямым позвоночником – хорошо, нет – неважно. Не так важно. Итак, мы сейчас будем это делать, опять же, приведите себя в предварительное состояние, расслабьтесь максимально…… посмотрите на себя со стороны… Опять же, сначала почувствуйте все тело, потом взгляните со стороны на все это, повесьте тело на вешалку. Можно привести руки в гьяна-мудру, когда касаются большие пальцы кончиками кончиков указательных пальцев…. Давайте сделаем глубокий вдох Оооомммммм…… Еще раз, Оооомммммм…… Еще раз, Оооомммммм…… Еще раз, Оооомммммм

Теперь просто зафиксируйте это состояние, состояние своего ума – спокойное, легкое, чистое. Откройте свои глаза, мы пойдем с вами гораздо дальше сейчас. Можете прийти в нормальное состояние свое растрепанное.

Следующая вещь будет очень простая, я хотел показать вам образ, к сожалению, говорят, что образа не видно, так как очень светло, так что вам придется напрягать свое воображение. Что мы сделаем дальше?  Дальше мы будем тоже повторять звук Ом и Рам, но мы будем пытаться сосредотачиваться на образе Бога, который стоит за этим звуком. Это в высшей степени авторитетная практика, эта практика описана в четвертой Песни Шримад Бхагаватам, когда Нарада Муни учит Дхруву медитировать на звук. Если вам потом будет интересно – посмотрите и прочитайте внимательно эти стихи, я какую-то часть этих стихов зачитаю сейчас для того, чтобы направить нашу медитацию. В этих стихах Нарада Муни объясняет метод  Мантра-медитации. Эти стихи начинаются с 43 стиха 8 главы 4 Песни Шримад Бхагаватам, где Нарада  Муни говорит вначале, что мы говорили: «Ты должен сесть на берегу Ямуны, что ты должен принять правильную позу, ты должен сделать ачаман, ты должен сделать пранаяму и с помощью трех упражнений пранаямы, трех задержек дыхания успокоить свой ум». Дальше он рассказывает медиацию, сейчас я расскажу смысл этой медитации, смысл этой медитации, вернее смысл этого метода в следующем: человек не просто произносит звук, но с помощью описаний, которые оставили великие мудрецы прошлого, соприкоснувшиеся с формой этого звука, узнавшие и увидевшие форму Бога, которая стоит за звуком, и находится в этом звуке. Что мы делаем? Мы помогаем вначале с помощью своего ума сосредоточиться на этой форме.

Ачарьи описывают, что эта медитация на звук имеет четыре ступени, на звук мантры. Какую мантру Нарада Муни открыл Дхруве Махараджу?