Толерантность в отношении национальных меньшинств

XXI век характеризуется все большим нарастанием глобализационных тенденций, и уже не осталось ни одной значимой сферы общественной деятельности, где бы эти тенденции не проявлялись. Рост числа актов открытой нетерпимости по всему миру, свидетелем которых стало человечество в конце XX века, ставит проблему толерантности в качестве одной из приоритетных в ряду других, стоящих перед мировым сообществом[17].

Мировое сообщество в лице ООН, обеспокоенное подобными тенденциями в общественном развитии, объявило 1995 год годом примирения и терпимости, целью было провозглашено представление возможности индивидам развить в себе культуру мира в повседневной жизни и поведении[18].

В условиях глобализации мир все чаще сталкивается с нетрадиционными формами конфликтов, разрушительные последствия которых зачастую заключены в феномене «сила слабых», то есть в возможности агрессивного меньшинства терроризировать «большие» страны и навязывать им свои правила игры[19].

В многонациональном государстве тот или иной этнос стремится идентифицировать себя и определить свой статус на основе языка, расы, религии, и пытается это сделать в соперничестве или даже борьбе с господствующей нацией, с властью.

Глобальные геополитические, экономические, социокультурные изменения в мире совпали с радикальными трансформационными процессами в России. В свою очередь, они не могли не коснуться и сферы этноконфессиональных отношений. Глобализация затронула и такие наиболее интимные сферы общественного развития, как этническое и религиозное сознание. Проявлением глобализационных тенденций в религиозной и национальной сферах стало расширение религиозного сознания, повышение религиозного фактора в жизни общества. С другой стороны, наблюдаются процессы регионализации, локализации, выступающие как обратная сторона глобализации. Тенденции глобализации проявляются в расширении межэтнического и межконфессионального взаимодействия людей.

Проблема сохранения толерантности и культуры мира в полиэтническом регионе является залогом и гарантом его стабильности, успешного функционирования и развития. Общность современного человеческого мира формируется теперь из сочетания различных региональных, экономических, политических, этнокультурных объединений, поэтому для достижения взаимопонимания в современном человеческом сообществе любая социальная или культурная система, взаимодействующая с другими в сохранении и формировании человеческой общности, обретает право на признание ее специфичности. Признание специфики такой системы становится общим правилом современного мира и характеризует наличие в обществе толерантного пространства[20].

В настоящее время этническая толерантность вызвана к жизни необходимостью в любом полиэтничном сообществе, в масштабах всего человечества согласовывать этнические формы жизнедеятельности и поведения, различные, порой альтернативные, преодолевая при этом негативные особенности этноцентристского видения мира, этнические стереотипы, поскольку приходится решать немало общих проблем[21]. С начала 1990-х годов повсеместный рост этнической нетерпимости поставил перед учеными необходимость изучения такого феномена как этническая толерантность, до того находившегося в тени научного интереса. Конечно, уже с конца 60-х годов затрагивались некоторые моменты, тем или иным образом связанные с этнической толерантностью. Так в этнической социологии и этнопсихологии исследовали установки людей разной национальности на межэтнические контакты в различных социальных группах. Но новым стало то, что в условиях распада СССР и сепаратистских настроений в Российской Федерации специалисты должны были ответить на потребность в дальнейшем теоретическом осмыслении данного феномена, конкретном его изучении в разных регионах и у разных народов, соотношении с другими социально-психологическими, политическими, идеологическими явлениями, связанными с этничностью в частности.

Дефицит толерантности в современном российском обществе является одним из факторов, препятствующих его выходу из системного кризиса. Широкое распространение толерантности в обществе немыслимо без появления критической массы человеческого материала, способного к положительной адаптации в современном сложном и многообразном социуме[22].

Терпимость россиян к чужому опыту во многом основывается на понимании того, что получаемый в ходе диалога (культур, цивилизаций, политических партнеров) ответ в принципе нельзя получить никаким другим путем, и опыт этот обогащает сферу не только полезного, но и духовного, ибо в ходе диалога возделывается поле взаимного согласия людей, растет копилка общечеловеческих ценностей[23].

Как свидетельствует история, в процессе общения, диалога разных культур, противостояния философско-мировозренческих позиций личные интересы людей довольно часто находятся в состоянии конфликта. Предотвратить вражду и противостояние разнородных интересов призвана именно толерантность. Поэтому современная ситуация в стране требует понимания трактовки толерантности в гуманистическом аспекте: найти в конфликтогенной ситуации ту меру, которая выступала бы как культуропорождающая структура диалога индивидов, консолидировала и духовно обогащала российское общество.

Идея толерантности понимается как форма отображения в общественном сознании объективного существования плюрализма культур, способов и стилей жизни, разных моделей и концепций понимания мира и места человека в нем. Толерантность предполагает, что, с одной стороны, субъекты взаимодействия сохраняют свою независимость и автономию, а с другой стороны – они не должны ограничивать свободу других, т.е. понимать и определять их самобытность и самоценность, уважая их право выбора, право быть иными в своих взглядах интересах, привычках, верованиях, которые, в тоже время, не должны противостоять самой идее толерантности[24].

Межнациональное общение выступает как разновидность и атрибут межличностного общения людей разных национальностей. Человек, общающийся с представителем другой национальности, должен не ущемлять национальные интересы, достоинство, гордость людей, с которыми ему приходится общаться, а напротив, учитывать особенности культуры, этики, психологии этого народа, с уважением относиться к исторической памяти нации, национальному языку, религии, традициям и обычаям. Достигая высокого уровня межнационального общения, мы приобретаем мощный фактор гуманизации социальных отношений, очищения от какого-либо негатива в общении с людьми другой национальности[25].

Терпимость и ненасилие традиционно трактуются как «непротивление злу», в массовом сознании они чаще воспринимаются как покорность, пассивность, попустительство и т.д. Однако терпимость – это активная и целеустремленная позиция, противоположная нетерпимости и насилию.

Поэтому для осуществления перехода к толерантному типу социальных отношений необходимо формирование и массовое воспроизводство такого типа личности, которая обладала бы развитой культурой толерантности. Пропаганда всех видов терпимости является одним из главных направлений деятельности таких международных институтов, как ООН, ЮНЕСКО и др., так как толерантные установки проявляют себя активной жизненной позицией, предполагающей защиту прав любого человека и отношение к проявлениям нетерпимости как к недопустимым.

Культурная толерантность личности предполагает способность субъекта к продуктивному диалогическому взаимодействию с другими культурами. Процесс формирования культурной идентичности определяют личностный подход. Поэтому одной из актуальных задач духовно-нравственного воспитания современной молодежи является формирование позитивной этнической идентичности, которая составляет ядро национального самосознания и представляет собой баланс толерантности по отношению к собственной и другим этническим группам.

Понятие «толерантность» рассмотрено с точки зрения различные наук. Приведены концепции изучения толерантности в современном полиэтническом обществе, описаны основные причины возникновения нетерпимости и интолерантности в России. А также даны некоторые рекомендации по активизации благоприятных тенденций толерантности к национальным меньшинствам.