Религия и социальное изменение

Религия существует, будучи интегрирована обычно в общество и его культуру. Степень интегрированности может быть различной. В определенных ситуациях та или иная религия может приходить в противоречие с другими социальными системами, внося раскол в общество.

Между тем, функционалистская модель религии односторонне подчеркивает ее интегрированность в социальную систему как «норму» и склонна недооценивать асоциальные религиозные проявления. Религия рассматривается как порождение социальной среды, как следствие, а не причина.

Изменение, развитие общества, его прогресс в социальной науке XIX в. преимущественно интерпретировался как процесс, преодолевающий противодействие религии и движимый развитием знания (О. Конт), производительных сил (К. Маркс), науки или других факторов.

Эволюционизм в социологии утверждал объективность развития: ход истории неотвратим и общество изменяется во времени. То же касается и религии: она вовлечена в этот процесс перемен и изменяется вместе с другими социальными структурами. Ей отводилась роль пассивная в этом процессе, она рассматривалась как производная переменная, результат действия других факторов, вызывающих развитие. Вопреки этой традиции Вебер, с позиций функционализма, видит в религии составную часть социального процесса, стремится понять ее как фактор социального изменения, а не как основу стабильности. На основе сравнительно-исторического анализа мировых религий Вебер выделил три самых общих типа как три способа отношения к «миру»:

1) Конфуцианство и даосизм, религии Китая; это религии приспособления к миру.

2) Индуизм и буддизм, религии Индии; это религии бегства от мира.

3) Иудаизм и христианство. Это религии овладения миром.

Каждому от этих типов отношения к миру, каждой религии присущ свой тип рациональности, задающий общее направление дальнейшей рационализации как самой «картины мира», системы взглядов, культурных ценностей, так и социальной деятельности и ее разнообразных формах, способ жизнедеятельности общества на тех или иных стадиях его развития.

Католицизм – лютеранство – кальвинизм предстают как ступени углубления развивающегося процесса рационализации религией социальной деятельности человека и этот процесс означает «расколдование мира», самоотрицание иудеохристианского типа религиозности и превращении религиозной картины мира в нерелигиозную, светскую. [1]

Анализируя восточные религии, Вебер приходит к выводу, что они послужили тем барьером, который помешал индустриальному развитию западного типа в таких странах как Китай и Индия, базировавшихся на иных ценностях по сравнению с теми, которые стали господствующими в Европе.

Заслуга Вебера состоит в том, что на конкретном историческом примере он показал, каким образом религия способствовала развитию капитализма, новой стадии социокультурной эволюции западного общества. Вебер разработал социологическую теорию, доступную эмпирической проверке. [3]

Вебер искал причины промышленной успешности стран, в которых проповедовался протестантизм, по сравнению со странами, в которых было распространенны католицизм и православие. Он предположил, что проповедовавшаяся хозяйственная этика протестантизма, с сочетанием таких добродетелей, как упорный труд, бережливость, самоограничение и здоровый образ жизни во многом предопределили рационализм и их мотивации на успех, присущий западноевропейскому предпринимательству.

Сердцевину и средоточие того образа мышления, который сделал возможным всю эту деятельность, Вебер обозначает одним словом – «аскетизм». Мировые религии использовали аскезу для того, чтобы помочь человеку сосредоточиться на главном в жизни – спасении души, которое требует освобождения от мирских пут. [1]

Религия и конфликт

Одна из трудностей, с которыми сталкивается функционализм заключается в том, что религия может вызывать конфликты и способствовать дезинтеграции общества, включая и макросоциологический уровень. Конфликтологические теории, восходящие к Марксу, в основу объяснения религии как социального явления кладут конфликт в качестве причины, порождающей религию или – того результата, к которому приводит религиозная мотивация поведения индивидов и групп.

Согласно Марксу религия помогает господствующим классам поддерживать стабильность общества, существующий порядок вещей, тогда как историческая необходимость и справедливость заключаются в революционном преобразовании общества посредством классовой борьбы. Вместо того чтобы пробуждать классовое сознание и стимулировать классовую борьбу, развивать критическое отношение к действительности, религия культивирует социальный конформизм, пассивность. [8]

Интегративным социальным теориям противостоит взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами и не существует ценностей или верований, которые обеспечивали бы единство и стабильность так устроенного общества. Жизнь общества характеризуется конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за собственность, власть, влияние. Стабильность возможна лишь как временное равновесие, как преходящий момент. Ключевым фактором формирования социальных отношений являются эгоистические интересы индивидов и групп. Религиозные группы – одно из звеньев системы, в которой противостоят, сталкиваются интересы враждующих сил. [1] В этой связи, прежде всего, необходимо иметь в виду межрелигиозные конфликты, религиозную рознь и нетерпимость. Религиозная нетерпимость связана с неспособностью понять и признать право другого на истину и обладание ею. Иными словами, конфликт, должен либо вылиться в насилие, либо принять латентную форму, либо, разрешиться на основе определенного компромисса, отступления от притязания на абсолютный и универсальный характер своей веры.

Существуют веры с притязанием религиозной группы на исключительное обладание истиной и моралью, что приводит к методам насильственного насаждения своей веры. Причина такого рода конфликтов называется партикуляризмом. Партикуляризм всегда нуждается во врагах, с которыми можно сравнивать собственное поведение как эталон мудрости и добродетели. Враги нужны руководителям таких групп, чтобы поддерживать свое влияние, чтобы легче было манипулировать своими сторонниками, чтобы обосновывать свои действия. Если на самом деле врагов у такой группы не оказывается, их приходится создавать, в том числе и внутри группы.

Еще один тип конфликтов связан с существованием религии в обществе, находящемся на той или иной стадии развития процесса секуляризации, то есть снижения роли религии в сознании людей и жизни общества. Эти конфликты могут быть вызваны изменениями духовной жизни общества, обусловленными формированием светской культуры, приходящей в противоречие с традиционными религиозными взглядами на мир и моральными ценностями. Религиозная приверженность может приводить к конфликту не только с научными взглядами на мир, но и с нормами светской морали, требованиями закона.

Функциональная теория концентрирует свое внимание на роли религии в качестве фактора поддержания стабильности, а теория конфликтов – на ее роли в качестве источника перемен. Теория конфликта имеет возможность обосновывать свое понимание роли религии весомыми историческими подтверждениями. Религиозные конфликты могут способствовать социальным переменам и, в свою очередь, социальные перемены и конфликты могут вызывать изменения в религии.

Неоэволюционизм

Примерно с 60-х гг. в социологии наблюдалось возрождение интереса к эволюционным идеям. В значительной мере это было связано с расширением объема сравнительных исследований. В социологии религии неоэволюционизм получил поддержку со стороны Парсонса. Наиболее часто это направление рассматривают на примере подхода, разработанного Р. Беллой. В 1964 г. он опубликовал статью «Религиозная эволюция», которая вызвала оживленную дискуссию.

Определив религию как совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными условиями существования [1], Белла обращает внимание на то, что не существует такой «совокупности символических форм», которая выполняла бы функции религии для всех людей. Существует огромное многообразие таких форм и задача социологии заключается, прежде всего, в том, чтобы обнаружить и классифицировать эти формы, а затем посмотреть, к каким социальным последствиям приводит приверженность к той или иной форме.

Белла предложил пятиэтапную классификацию, в основу которой он положил один признак – степень дифференциации системы религиозных символов. Для него эти пять этапов – это именно классификация: он не утверждает, что каждая религия должна была пройти с неизбежностью через эти пять этапов. И еще одна важная посылка: более ранние этапы могут сосуществовать с более поздними в рамках одного и того же общества. На любом из уровней сложности, т.е. на любом эволюционном этапе, существует великое многообразие типов.

Примитивная религия исчерпывается двумя символическими формами – ритуалом и мифом. На этом этапе еще не существует религиозной организации.

Социальные последствия примитивной религии Белла интерпретирует, ссылаясь на Дюркгейма: «ритуальная деятельность укрепляет солидарность общества и способствует приобщению молодежи к нормам поведения племени. Она дает мало средств для преобразования мира, сама текучесть и зыбкость примитивной религии служит преградой для радикальных нововведений, хотя конкретные мифы и ритуалы находятся в процессе постоянного пересмотра и изменения, так что не исключают переосмысления примитивного материала».

Примитивная религия основывается на верованиях в злых и добрых духов, в существование колдовских сил, которые составляют основу магических действий.

В рамках примитивной религии появляется первая форма специализации в религиозной жизни в виде института шаманства. Шаман – это человек, который еще не является религиозным специалистом; он может практиковать в тех случаях, когда этого он хочет сам; он действует на свой страх и риск. Но это уже первый шаг к роли жреца как официального публичного деятеля: шаман оказывает услуги индивидам или группам за какое-то вознаграждение и рассматривается как человек, отличающийся от других присущим ему особым даром, «силой», «духом». В современном обществе шаман действует там, куда не проникает или оказывается неэффективной официальная церковь и медицина.

Наконец, в примитивных религиях уже существует практика, которую можно обозначить как общинный (или коммунальный) культ, так или иначе представленный и на других этапах эволюции религии. Это религия, которая связывает общество в единое целое, утверждая общие цели, и дает индивиду ощущение своей причастности (идентификации) к достижению этих целей и жизни целого. Это верования, разделяемые всеми, в отношении которых не допускается никакого инакомыслия, которые представляются просто как единственно возможные, как нечто столь же очевидное, как сам факт жизни.

Архаическая религия включает в себя, согласно Р. Белла, неолитические религии значительной части Африки, Полинезии и туземного Нового Света, а также религии бронзового века, получившие распространение, как в Старом, так и Новом Свете.

Продвижение от примитивной религии к архаической проходило из разных социальных условиях по-разному, но общая основа этого сдвига – появление в обществе социального расслоения. Появляется организация религиозной деятельности в виде культа, с комплексом богов, жрецов, богослужений и жертвоприношений, часто с обожествляемой или первосвященничсской царской властью. Комплекс мифов и ритуалов, присущих примитивной религии, сохраняется в структуре религии архаической, но по-новому разрабатывается и систематизируется.

Одно из проявлений социальной дифференциации заключалось в образовании жречества как особой, специализированной социальной группы. Однако еще нет религиозной организации как таковой.

Как символическая система, религия архаическая отличается от примитивной тем, что дистанция между человеком и божеством увеличивается. В примитивной религии участник ритуала вступает в контакт с божеством, воспринимая его и на него оказывая воздействие, а в архаической религии ритуал, включенный в упорядоченную систему культа, устанавливает эту дистанцию и создает потребность в особых ритуалах, нацеленных на уменьшение разрыва между людьми и их божествами, прежде всего – в жертвоприношениях,

Новый тип религии должен обеспечить выражение нового социального опыта и новых аспектов морального порядка в условиях социально уже неоднородного общества, когда для его функционирования необходимо не столько ощущение причастности к священной основе социального единства, сколько признание священного характера власти, персонифицированной в царе, вожде, первосвященнике, т.е. появляется нужда в социальном конформизме.

Верования начинают приобретать авторитарный характер: многие из них принимаются на основе доверия к их источнику – личности или группе, включаются в отношения господства и подчинения.

В исторической религии уже ясно выражено представление о «трансцендентном» – совершенно отличной сфере действительности, которая имеет для религиозного человека наивысшую ценность. Отныне бог противопоставлен миру, и мир лишен ценности. Исторические религии – это религии мироотрицания, «неприятия мира». Это эпоха расцвета «религий спасения», которые ищут пути спасения души. С точки зрения Р. Белла, это важнейшая стадия религиозной эволюции. Глубокие изменения претерпевает не только взгляд на мир и понимание смысла человеческой жизни, происходит коренное изменение организации религиозной жизни. Именно на этой стадии возникают религиозные организации людей, отдельные от других социальных форм их организации; возникает «церковь» когда она представляет собой нечто самостоятельное по отношению к государству. В развивающейся городской цивилизации появляются два центра притяжения – храм и дворец. Историческая религия – это совокупность всех тех религий, которые М. Вебер называл «мировыми религиями» (иудаизм, буддизм, индуизм, конфуцианство, христианство, ислам).

Р. Белла выделяет следующие важнейшие черты исторических религий, которые являются для них общими [1]:

1) идея единого бога, у которого нет ни придворных, ни родственников и который является единственным творцом и вседержителем мироздания;

2) все исторические религии универсалистичны, они не «привязаны» к какой-то одной группе или «народу»;

3) религиозное действие в исторических религиях, прежде всего действие, необходимое для спасения, критерием благочестивости мирянина становится степень его приближения к идеалу монашеской жизни;

4) дифференциация религиозной организации от других форм социальной организации, большая или меньшая независимость от прочих структур, прежде всего политической, которая перестала, таким образом, быть носительницей принципа узаконения самой себя; теперь узаконение государства в какой-то мере становится зависимым от религиозной иерархии; становясь самостоятельной, религиозная организация отделяется от группы или сообщества, превращается в организацию со своей постоянно воспроизводящейся группой специалистов-руководителей, которая образует составную часть общей иерархической структуры данного общества.

В отношениях между религией и обществом возникает определенная напряженность. Социальные перемены для исторических религий не имели самостоятельного значения или даже были ненавистны как проявление человеческой гордыни, отказа от духа смирения и т.д. Тем не менее, все исторические религии выдвинули концепции совершенного общества и стало возможным, чтобы социальные и политические реформистские движения основывались на религиозных ценностях.

Раннесовременная религия – протестантизм эпохи Реформации и другие похожие движения (Белла называет секту Джодо-шин в Японии) – знаменовали собой сдвиг в сторону посюстороннего мира в качестве главной сферы религиозного действия: спасения надо искать не в бегстве от мира, но в гуще мирской деятельности. Деятельность в миру стала главным средством прославления бога. Между человеком и богом не должно быть посредников, вера – прямая связь человека с богом. Добровольное членство в религиозной общине выражает сдвиг религиозных верований в сторону большей связи с индивидуальным жизненным опытом: слово божье обращено к каждому в отдельности и всем вместе, и каждый понимает его по своему разумению.

Роль религии в обществе резко возрастает. Раннесовременная религия, по словам Белла, сумела переформулировать ее таким образом, чтобы направить дисциплину и энергию религиозной мотивации на дело преобразования светского мира, что позволило достичь поразительных результатов в экономике, политике, образовании, науке, праве, в культуре вообще и т.д.

Современная религия характеризуется еще более возрастающей субъективностью: не религиозная организация является носителем веры, а личность, берущая на себя функцию контроля символических систем, интерпретации догм, личность – ответственная за себя и нахождение смысла своей жизни, который не дается и не решается больше принадлежностью к религиозной организации. Современная религия – на более высоком уровне, чем примитивная – это вновь религия мироутверждающая, преодолевающая неприятие мира историческими религиями, и вместе с тем – ставящая под вопрос саму символическую структуру исторических и раннесовремснных религий, особенно – свойственный им дуализм посюстороннего и потустороннего миров.

Белла констатирует сдвиг от раннесовременной религии к современной в большинстве наиболее развитых стран и, возможно, в Японии сдвиг к пониманию религии как поиску личностных этических принципов, от церковной приверженности – к личной ответственности. Белла полагает, что социальная роль религии возрастает в связи со всем этим, поскольку областью ее деятельности становится сфера постоянного совершенствования всей культуры общества и ценностей личностной системы.

Поскольку в большинстве обществ сегодня наблюдается огромное многообразие религий, в них присутствует, по утверждению Р. Белла, также в качестве единого измерения религиозной жизни «гражданская религия», которая служит более или менее согласованной основой для религиозного единства общества. Это нечто близкое «национальной вере», признанию неких общих «святынь» чаще всего чисто секулярного характера. Гражданская религия функциональна не только в условиях религиозного плюрализма, но и наличия значительных слоев тех, кому в поисках личного смысла жизни ничего не говорит ни одна из существующих религий. Это постоянно расширяющаяся и весьма влиятельная группа, которой требуются недогматические системы мысли с высоким уровнем самопознания. Гражданская религия вовсе не подразумевает санкционирования нации в качестве высшей религиозной цели и социального прогресса в качестве религиозного абсолюта.

Функции религии

В разных обществах разные религии выполняют неодинаковые функции. Социологи отмечают, что в современном развитом демократическом обществе интеграция во все большей мере обеспечивается законодательством и системой права в целом, что роль проводника всеобщих ценностей, прав человека, берут на себя во все большей мере правовые институты, а не религия. В истории религии действовали факторы принуждения и насилия, духовно-культурные факторы интеграции и сохранения, поддержания социальных систем. Так же религия может служить фактором дезинтеграции и быть в определенных отношениях дисфункциональной, например – в экономике, если она препятствует введению современных методов организации труда, развитию техники.

Одна и та же религия в разных контекстах может выполнять функции по своим социальным последствиям как позитивные, так и негативные. В разных социальных обстоятельствах один и тот же религиозный механизм может быть как функциональным, так и дисфункциональным. Она может действовать как фактор стабилизации в одних условиях и как фактор, вызывающий конфликты и потрясения, в других.

Тем не менее, можно выделить четыре типа функций, наиболее характерных для религии и определяющих ее социальный облик:

Ø функция значения, или смыслополагания;

Ø функция принадлежности, или идентификации;

Ø функция социальной интеграции и стабильности;

Ø функция сакрализации культурных ценностей, главным образом этических.

Две первые из названных функций обращены преимущественно к личности, индивиду, две последних – к социальным структурам, культурной системе.

Функцию значения, или смыслополагания, М. Вебер рассматривал как основную во всех религиях. Религия даст такую картину мира, такое понимание мироустройства, в котором несправедливость, страдание и смерть выглядят как имеющие некое значение, иметь компенсацию в «конечной перспективе». Но она может иметь и другие грани, служа напоминанием о том, например, что человек живет не одним только днем сегодняшним и не должен довольствоваться заботой о настоящем, помнить о цели человеческой жизни в целом. Таким образом конкретизируется смысл жизни и применительно к данной конкретной личности, и к группе или обществу. Религия, с этой точки зрения – призыв к осмысленной жизни.

В статье «Православная церковь в России: недавнее прошлое и возможное будущее» игумен Иннокентий (Павлов), ссылаясь на данные ВЦИОМ 1992 года, отмечает, что 47% населения назвали себя православными. Из них около 10% более или менее регулярно посещают богослужение в храме (автор, как практикующий священнослужитель, полагает, что эта цифра завышена). Но если говорить не только о практикующих православных, но и стремящихся в жизни соответствовать нормам христианской морали, то их число будет колебаться от 2-х до 3-х процентов населения. Таков вывод автора этой статьи. Он добавляет, что для тех 47% православных, о которых поведал ВЦИОМ по данным социологического опроса, то здесь речь должна идти не о религиозности, а о средстве национальной самоидентификации: для этих людей считать себя православными есть признак их «русскости».

Религия действительно выполняет эту функцию идентификации, и не только национальной. 

Дюркгейм считал наиболее важными в религии функции, способствующие поддержанию не столько индивидуальной, сколько коллективной идентичности. Религия решает эту функцию, объясняя место и значение данной группы среди других, населяющих мир. Эта – интегрирующая людей функция религии в традиционных, однородных обществах, эффективна. В условиях дифференциации общества ни одна из традиционных религий уже неспособна выполнять эту функцию.

То же относится и к функции религии, способствующей посредством сакрализации норм и ценностей общества его стабильности. Возможности религии и этом отношении с развитием общества меняются.

В общем и целом, современная социология религии связывает понимание функций и роли религии с ее влиянием на ценности, нормы и культурные стандарты поведения и обществе, т.е. необходимые в любых социальных системах механизмы приспособления человека к условиям его существования.