Трагедии, комедии и сатировские драмы. Зарождение музыки

Уже эпоха архаики знала хоровую лирику, в которой стихи были лишь одним из трех элементов: поэзия, музыка, танец. На­чало греческой музыки скрыто во тьме веков и во мраке легенд Ее зачинателями считались герои мифов: Орфей, его ученик Мусей, Лин, Амфион. Задолго до того, как древнейшие обитатели Эллады стали пользоваться простыми музыкальными инструмен­тами, изображенными богом Гефестом на щите Ахилла в «Илиа­де», фракийские, аркадские и беотийские пастухи уже напевали нехитрые песенки, основанные всего на нескольких звуках. Затем, как гласит миф, бог Гермес изготовил первую лиру и отдал ее своему брату Аполлону. Лира предназначалась только для ак­компанемента, вторят голоса певцов, и имела четыре струны. По­степенно число струн увеличилось, и примерно в VII в. до н.э. возникла уже семиструнная лира. Греческая традиция приписы­вала это усовершенствование инструмента известному музыканту Терпандру с острова Лесбос, ставшему организатором музыкаль­ной жизни в Спарте. Дальнейшее совершенствование лиры приве­ло к появлению кифары: ее целиком изготовляли из дерева, она была по размеру больше лиры и звук давала более сильный,

Между тем уже с древнейших времен в средиземноморском регионе, особенно в Малой Азии, был в ходу другой инструмент, духовой, — «аулос», ошибочно называемый флейтой и напоминающий больше нынешний кларнет. Поначалу греки относились некоторой настороженностью к инструменту, куда менее, чем лира или кифара, пригодному для аккомпанемента при рецитациях. История греческой музыки — это в каком-то смысле история не­престанного противоборства влияний, собственно эллинских и во­сточных, борьба божественного кифареда Аполлона, покровителя музыки дорической, диатонцческой, величественно-спокойной, олимпийской, с Марсием, «варварским» флейтистом. И хотя в ми­фе Аполлон одерживает верх над Марсием, в действительности победа досталась флейте, а вместе с ней азиатской музыке, музыке страстной, неистовой, бурной.

Греки издавна называли композицию серьезного характера, для одного инструмента или для сопровождения певческих партий на лире или на флейте, «номос». «Номос» для кифары был создан и усовершенствован Терпандром с Лесбоса, Лисандром из Сикиона и другими известными античными музыкантами. Аулетика, компо­зиция для флейты, была принесена из Фригии, которую древние считали колыбелью инструментальной музыки. История флейты сохранила такие имена, как Эвмолп, Ягнис и Олимп, но мы знаем также, что крупными мастерами аулетики были Полимнест из Колофона (VII в. до н. э.) и Саккад из Аргоса (VI в. до н. э.). Понятно, что новая музыка освящала собой прежде всего религи­озные торжества. Музыке, хоровому пению уделяли тогда огром­ное внимание во всех греческих полисах, не исключая и Спарты. Но наибольшее развитие «номос» получил в Дельфах, где стали проводиться даже особые музыкальные состязания — для компо­зиторов и исполнителей кифарного «номоса». Тут впервые прозву­чал пифийский «номос» в честь победы бога света Аполлона над драконом, или змеем Пифоном, — произведение Саккада из Арго­са, считающееся шедевром греческой музыки.

Ни полифонии, ни гармонии в нашем понимании греки не создали: музыка их была в основном монодической, т. е. одного­лосной. Если певец аккомпанировал себе на каком-либо инстру­менте, то сопровождение шло в унисон с пением или в той же октаве. Сами инструменты звучали слабо, а звуковой диапазон был очень ограниченным. Но зато поразительной чертой греческой музыки было необычайное соответствие музыкальной формы форме словесной, прекрасно развитая ритмика. Характерно и то, что греческий музыкант начинал с самого высокого тона, стремясь затем достичь тона низшего.

В тот же период архаики была открыта музыкальная запись. Она была довольно сложной, причем вначале научились записывать инструментальную музыку и лишь позднее вокальную. Эти две системы записи заметно различались между собой. Использова­лись буквы греческого алфавита, которые, однако, нужно было еще приспособить для передачи звуков музыки. Приходилось вводить дополнительные знаки, например перевернутые буквы, и т. п. Так как огромное значение имел ритм, была выработана особая система обозначения кратких и долгих интервалов.

Подобно тому как в основе ионийской и эолийской лирики лежало пробуждение и выделение творческой индивидуальности, заметное в культуре и общественной жизни островов Эгейского моря и городов Малой Азии, хоровая лирика, наиболее распро­страненная у дорических племен, отражала черты коллективистско­го бытия, столь разительно отличавшего дорическую Спарту от многих других греческих полисов. Спарта и стала центром разви­тия хоровой музыки, где с давних пор во время праздника гимнопедии — летних торжеств в память павших героев — хоры нагих юношей и девушек показывали свое искусство в пении, танцах и гимнастических упражнениях. Известны имена нескольких созда­телей хоровых песен: Фалес из Гортины, Ксенодам с острова Кифера, Ксенокрит из италийских Локр. Большой вклад в дальней­шую историю хоровой музыки внес поэт Алкман, автор знамени­тых «Парфений» — девичьих песен. Уже у него появляется харак­терная для греческой хоровой поэзии трехчленная строфическая композиция, состоящая из строфы, антистрофы и эпода. Композиция вела свое происхождение от древнего религиозного ритуа­ла — торжественной процессии вокруг алтаря, на котором совер­шались жертвоприношения. Строфа и антистрофа совпадали по ритму и мелодии, эпод же несколько отличался от них, и вся триада многократно повторялась с определенной частотой, при­чем строфическая конструкция не зависела от грамматических пауз в тексте. Содержание хоровых композиций Алкмана состав­ляли восхваления бога, но поэт мог привносить и «субъективные элементы: славить красоту хористок, шутить, говорить о самом себе, «всепожирающем Алкмане, любителе спартанских блюд».

Одна из наиболее часто встречавшихся форм хоровой поэзии-дифирамб, песнь в честь бога Диониса. Другие виды песен: просо дня, исполнявшаяся под аккомпанемент флейты; пеан — благодар­ственная песнь Аполлону, Артемиде или иным богам; гимн, которые пели у жертвенника под звуки кифары; гипорхема — песнь, сопря­женная с танцем. Были также - эпиникии в честь победителей в состязаниях, пиршественные сколии, свадебные эпиталамы. Дифирамбы, распевавшиеся хористами, одетыми в козлиные шкуры, наподобие сатиров — спутников Диониса, отличались особой экзальтацией, пафосом, необузданностью и радости, и грусти хоры «сатиров» с их дифирамбами Дионису положили начало будущей аттической трагедии. Художественную, литературную форму дифирамбу придали, как предполагается, Арион Метимнский, живший при дворе тирана Периандра в Коринфе, а затем Лас и; Гермионы.

Выдающимся хоровым лириком VI в. до н. э. был Стесихор из Гимеры. Благодаря ему в хоровой поэзии стали чаще, чем прежде, использовать темы эпики, облеченные, разумеется, в новую метри­ческую форму. Представлявшие собой лишь фрагментарное пере­ложение мифологических сюжетов, отдельных эпизодов, предпоч­тительно эротических, произведения Стесихора напоминали скорее баллады, чем собственно эпос, хотя на их прямую связь с эпиче­ской поэзией указывают их названия: «Разрушение Трои» или «Орестейя». Наибольшую известность в литературе получила его, как мы бы сказали, «ревизионистская», написанная на измененный старый сюжет, песнь о прекрасной Елене, которая, по Стесихору, не была причиной Троянской войны, ибо не сама она оказалась в Трое, но лишь ее призрак. Другой видный хоровой поэт того вре­мени — Ивик из Регия. Жил он при дворе Поликрата на Самосе и в своих песнях восхвалял красоту мальчиков и юношей.

Из обрядовых игр и песен в честь Диониса выросли три жанра древнегреческой драмы: трагедия, комедия и сатировская драма (сатировская драма названа так по хору, состоявшему из сатиров). Трагедия отражала страстную сторону дионисииского культа, комедия — карнавально-сатирическую. Сатировская драма представляется средним жанром. Веселый игровой характер и счастливый конец определили ее место па праздниках в честь Диониса: сатировскую драму ставили как заключение к представлению трагедий.

Трагедия, по свидетельству Аристотеля, ведет свое начало от запевал дифирамба, комедия—от запевал фаллических песен (в фаллических песнях восхвалялись плодоносящие силы природы). К диалогу, который вели эти запевалы с хором, примешивались элементы актерской игры, и миф как бы оживал перед участниками праздника.

Проливают свет на происхождение греческой драмы и сами слова трагедия и комедия. Слово трагедия происходит от двух греческих слов: трагос — «козел» и одэ — «песнь», т. е. «песнь козлов». Это название вновь ведет нас к сатирам — спутникам Диониса, козлоногим существам, прославлявшим подвиги и страдания бога. Слово комедия происходит от слов комос и оде. «Комос» — это шествие подвыпившей толпы ряженых, осыпавших друг друга шутками и насмешками, на сельских праздниках в честь Диониса. Следовательно, слово комедия обозначает «песнь комоса».

Греческая трагедия, как правило, брала сюжеты из мифологии, которая хорошо была известна каждому греку. Интерес зрителей сосредоточивался не на фабуле, а на трактовке мифа автором, на той общественной и нравственной проблематике, которая разворачивалась вокруг всем известных эпизодов мифа. Используя мифологическую оболочку, драматург отражал в трагедии современную ему общественно-политическую жизнь, высказывал свои этические, философские, религиозные воззрения. Поэтому роль трагических представлений в общественно-политическом и этическом воспитании граждан была огромна.

Уже во второй половине VI века до н. э. трагедия достигла значительного развития. Античная традиция передает, что первым афинским трагическим поэтом был Феспид (VI в. до н. э.). Первая постановка его трагедии (название ее неизвестно) состоялась весной 534 г. до н. э. на празднике Великих Дионисий. Этот год принято считать годом рождения мирового театра.

Феспиду приписывается усовершенствование масок и театральных костюмов. Но главным нововведением Феспида было выделение из хора одного исполнителя, актера. Этот актер, или, как его называли в Греции, гипокрит («ответчик»), мог обращаться к хору с вопросами, отвечать на вопросы хора, изображать по ходу действия различных персонажей, покидать сценическую площадку и возвращаться на нее.

В комедии гораздо шире, чем в трагедии, к мифологическим мотивам примешивались житейские, которые постепенно стали преобладающими или даже единственными, хотя в целом комедия по-прежнему считалась посвященной Дионису. Так, во время комоса стали разыгрываться небольшие сценки бытового и пародийно-сатирического содержания. Эти импровизированные сценки представляли собой элементарную форму народного балаганного театра и назывались мимами (греческое слово мимос обозначает «подражание», «воспроизведение»; исполнители этих сценок также назывались мимами). Героями мимов были традиционные маски народного театра: горе-воин, базарный воришка, ученый-шарлатан, простак, дурачащий всех, и т. д. Песни комоса и мимы — это главные истоки древней аттической комедии.

Злободневность древней аттической комедии усугублялась тем, что в ней допускалась полная свобода в карикатурном изображении отдельных граждан, выводимых к тому же под своими подлинными именами (поэты Эсхил, Софокл, Еврипид, Агафон, вождь афинской демократии Клеон, философ Сократ и другие — у Аристофана). При этом древняя аттическая комедия создает обычно образ не индивидуальный, а обобщенный, близкий к маске народного комедийного театра.

 

4. Расцвет греческой драматургии в IV в. до н.э.: Эсхил, Софокл, Еврипид.Греческая комедия – Аристофан

В 494 г. до н.э. на сцене Афинского театра поставлена трагедия Фриниха "Взятие Милета", поставленная по инициативе Фемистокла. Страшные сцены гибели прекрасного города, страдания жителей, оплакивающих своих близких, сцены насилия и порабощения потрясли зрителей, убедили их, что угроза нападения со стороны Персии вполне реальна. Благодаря этой постановке Фемистокл завоевал доверие многих своих сограждан, и вскоре он был избран в архонты. Это открывает путь развитию драматического искусства. Уже в  480 г. до н.э. состоялось первое состязание авторов комедий. Впервые в театральные игры были введены состязания авторов комедий. Позже время от времени государство пыталось ограничить свободу творчества комедийных поэтов, но афинский народ, особенно афинские земледельцы, отстаивали свой любимый театр. Яркие декорации, полосатые костюмы актеров, карикатурные маски, фантастические наряды хора — все это представляло полную противоположность торжественной и строгой трагедии с ее пафосом и трагическими коллизиями героев.

Сюжеты комедий берутся, как правило, из современной поэту действительности. Часто на сцену выводятся политические деятели Афин. Политическая карикатура является основным методом борьбы поэта с его политическими врагами. Структура комедии обычно не сложна: она начинается с пролога, вводящего зрителя в основной курс событий, затем — вступление на сцену хора и актеров (парод), далее идет состязание комических героев друг с другом в бурном споре, изобилующем выпадами и комическими эффектами. После этого действие прерывается интермедией (парабаза), когда на сцене остается лишь хор, исполняющий песни. Вторая часть состоит из целого ряда отдельных коротких сцен, заканчивающихся уходом со сцены актеров и хора обычно с песнями и танцем.

В 473 - 472 гг. до н.э. ставится трагедия Эсхила "Персы". Эсхил, "отец трагедии", происходил из знатного рода. Он был современником греко-персидских войн, и, кроме того, участвовал в битве при Саламине, которую позднее описал в трагедии "Персы". Эта трагедия отражает торжество афинян, и содержит подробное описание Саламинского сражения. О битве в трагедии рассказывает персидский вестник, которого по ходу действия пьесы персидский царь Ксеркс послал в Сузы к своей матери рассказать о поражении персов. Трагедия была поставлена в Афинах в 473 г. При постановке этой трагедии были впервые созданы перспективные декорации. Их авторство приписывают Агафарху, афинскому художнику.

 470 - 458 гг. до н. э. можно считать временем расцвета творчества Эсхила. Он попадает на период развития и укрепления афинской демократии. Именно в это время написаны самые знаменитые его трагедии. К сожалению, из 90 трагедий, автором которых является Эсхил, до нашего времени дошло только 7.

Несмотря на использованные в этих трагедиях мифологические сюжеты, Эсхил откликается на актуальнейшие вопросы своего времени. Так, основной темой трилогии Эсхила "Орестея", состоящей из трагедий "Агамемнон", "Хоэфоры" и "Эвмениды", служит борьба между гибнущими материнским и побеждающим отцовским правом. Содержание этой трилогии сводится к следующему. Клитемнестра вместе со своим возлюбленным Эгистом умерщвляет своего мужа Агамемнона, вернувшегося после взятия Трои. Мстя за смерть отца, сын Клитемнестры, Орест, убивает свою мать и ее любовника. За это его преследуют богини мести, змеиноволосые Эринии. Блюстительницы старинных начал матриархата, они не считают виновной Клитемнестру, ибо "чужим по крови был убитый ею муж". А на стороне Ореста — новые боги, Аполлон и Афина, поправшие "скрижаль старинных правд". В конце концов, Афине удается "преклонить одичалых богинь неподатливый гнев". Учреждаемый ею ареопаг оправдывает Ореста. Превратившись в благих Эвменид, Эринии остаются в Афинах и становятся их богинями-покровительницами.

В трагедии "Прометей прикованный" Эсхил в лице Прометея дает образ мужественного борца против богов-тиранов за счастье человечества. Здесь особенно ярко у Эсхила проявились черты художника-гуманиста. Искра божественного огня, зажженного на земле Прометеем, стала огнем человеческой творческой мысли. Эсхил преобразил миф о Прометее в величественную трагедию борьбы разума за культуру и справедливость.

В трагедиях Эсхила еще используются приемы полуэпической хоровой лирики, но в этой области Эсхил проявил себя новатором. В старой трагедии главным действующим лицом был хор, который вступал в диалог с единственным актером. Эсхил впервые вывел одновременно двух актеров и тем самым создал независимый от хора актерский диалог, который затем стал быстро развиваться за счет хоровой части. Кроме того, трагедия обязана ему введением торжественных полужреческих одежд для героев и хора, применением первых сценических эффектов.

Также во время постановки одной из трагедий Эсхила были впервые использованы особые приспособления, энкиклемы, которые давали возможность показывать богов и героев, парящих в воздухе и своим появлением вносящих в действие неожиданную развязку.

Последующее развитие театрального искусства происходило настолько быстро, что афинянам конца V в. - начала IV в. Эсхил, по сравнению с Софоклом, и особенно Еврипидом, представлялся уже поэтом далекого прошлого. Но он навсегда останется в истории отцом трагедии и величайшим драматическим гением, каких только рождало человечество.

440 г. до н. э. стал не менее важным в истории греческого театра, так как в этот год Периклом была учреждена особая театральная касса — феорикон. В этой кассе все желающие могли получить жетоны на право прекращения работы в дни театральных игр для посещения театра. Также в этой кассе наиболее бедные граждане могли получить необходимую сумму для посещения театра.

В 440 - 431 гг. до н. э. начинается творчество другого выдающегося древнегреческого драматурга - Софокла.

Творчество Софокла началось уже после бурного периода греко-персидских войн. Экономическое процветание и превращение Афин в культурный центр Греции наложили неизгладимую печать на все творчество Софокла. Его трагедии часто сравнивают по совершенству с пластическими произведениями Фидия. В них сила человеческого духа торжествует над непрочным и кратковременным физическим существованием человека. В своих трагедиях Софокл раскрывал внутреннюю сущность идеального человека, каким может стать каждый гражданин, стремящийся к справедливости, к подлинной красоте внутреннего мира.

Красоте атлета, которая ранее считалась идеалом гражданина, Софокл противопоставляет обаяние глубоко чувствующего и мыслящего человека, сочетающего в себе красоту телесную с красотой внутреннего мира, причем этот человек — не только мужчина. Впервые в трагедиях Софокла женщина выступила наравне с мужчиной. Незабываемые женские образы, созданные Софоклом, образы Иокасты, Исмены и особенно Антигоны, живут вне его трагедий как символы красоты, доброты и твердости человеческого духа в его обаятельно-мягкой и женственной форме.

В трагедии "Антигона" происходит столкновение двух разных моральных принципов: законов государства о гражданском долге с моральными законами семьи, долгом сестры похоронить брата, даже если это повлечет для нее государственную кару.

Каким бы ни было преступление Полиника, он — брат Антигоне. Поэтому спокойно и гордо идет Антигона на мучительную смерть, но выполняет свой кровный долг, долг любви к брату. Именно по этому хор поет восторженный гимн величию человека: "Много в природе дивных сил, но сильней человека — нет!"

 430 - 425 гг. до н. э. — период творчества древнегреческого комедиографа Аристофана. Аристофан был создателем политической комедии. До Аристфана цель комедии ограничивалась задачей повеселить и развлечь зрителя, заставить его смеяться. Впервые Аристофан, до сих пор непревзойденный мастер и создатель политической комедии, поставил перед комедией большие воспитательные задачи, а сам смех стал у него орудием воспитания.

Творчество Аристофана, его неиссякаемая фантазия, его живость и оптимизм тесно связаны с народом. С позиций свободных земледельцев, а не землевладельцев и рабовладельцев Аттики, он критиковал политические убеждения Афинского полиса, и политику радикальной демократии Так во время Пелопоннесской войны Аристофан выступает страстным борцом за мир. Он пишет комедию, которая так и называется "Мир". В ней хор, состоящий из крестьян враждующих между собой государств, отстаивает интересы мира: "Между Спартой и Афинами никогда не было настоящей ненависти. Народы не разделяли ее, они ничего не знали и мирно трудились. Это высокомерные и честолюбивые вожди, Перикл в Афинах, цари Спарты, это они одни разожгли войну. Их поддержали продавцы оракулов, которые обогащались на несчастьях родины".

430 - 408 гг. до н.э. — расцвет творчества Еврипида.

Его творчество совпадает с годами Пелопоннесской войны, которая, будучи очень тяжелой для Афин, ускорила внутренние противоречия афинского демократического полиса и привела сначала к кризису, а затем и к падению демократии в Афинах. Поэтому трагедии Еврипида, хотя и сохраняют мифологическую форму, насыщены огромным политическим содержанием. В них трактуются злободневные философские и этические проблемы, порожденные поисками новой правды: проблема равенства по природе рабов и свободных, полемика против чрезмерного богатства, проблема семьи и положения женщины, критика религии, критика мифов и их переосмысление. Для Еврипида миф был лишь средством, при помощи которого поэт мог нарисовать действительность такой, какой он ее видит. Миф становится только формой изображения характеров и судеб нового мира, изменяются и язык трагедии, который становится языком афинских граждан, и хор трагедии, превратившийся в исполнителей лирических арий, иногда слабо связанных с трагедией. Отношения в семье, проблемы брака, бывшая раньше под запретом, выносятся Еврипидом на обсуждение в театр.

В трагедии "Медея", сюжет которой взят из мифа о походе аргонавтов за золотым руном, поэт, отступая от мифа, сосредотачивает основное внимание зрителей на измене Ясона Медее. Он представил Ясона, считавшегося образцом мужской доблести, как эгоиста, действующего не по любви, а по расчету. Еврипид высказывает свое сочувствие не  Ясону, а покинутой и обманутой им колхидской царевне. "Медея" Еврипида — это трагедия на злободневную тему положения женщины и одновременно философское решениепроблемы страсти, затмевающей разум и ведущей человека к роковой развязке.

Если в основе трагедий Эсхила и Софокла еще лежит представление о разумных, управляющих миром божественных силах, то Еврипид обвиняет богов в несправедливости, доходя до прямого отрицания их существования в речах героев. "На небе боги есть... Так говорят! Нет! Нет! Их нет!" — говорит главный герой трагедии "Беллерофонт".

Политические взгляды Еврипида сказываются в ряде его трагедий, особенно в таких, как "Гераклиды", "Просительницы", "Андромаха". В них он выступает горячим афинским патриотом, прославляющим морское могущество Афинской державы, и сторонником демократического строя, хотя радикальную демократию в "Просительницах" и в "Оресте" он осуждает. Для Еврипида также характерно резко отрицательное отношение к консервативной Спарте ("Гераклиды") и к дельфийскому оракулу.

Герои Еврипида — философски образованные люди. Они живут и действуют в атмосфере высокого умственного напряжения. Мифологические предания подвергаются у поэта резкой критике. Так в трагедии "Троянки" Еврипид развенчивает старых ахейских героев Агамемнона, Менелая, Одиссея, покоривших некогда Трою. Их героизм, прославленный мифами и эпосом Гомера, выражается в действительности в бессмысленных жестокостях и разрушениях и не заслуживает, поэтому ни восхищения, ни подражания.

Некоторые ученые называют Еврипида первым психологом. Поэт впервые в литературе попытался проанализировать человеческие инстинкты, мир сильных ощущений и чувств. Он пытался показать неустойчивость человеческого духа и исследовать силы, воздействующие на человеческую жизнь. Поэтому в его творчестве такую большую роль занимала проблема безумия, проблема страсти, доводящей человека до исступления и до преступлений; которые он совершает, подчиняясь внезапно нахлынувшим на него темным силам души, затмившим на время голос разума.

Наряду с научной основой поэзии Еврипид создает глубоко лирические произведения в отдельных монологах героев и в хорах трагедий. Эти сцены достигают необычайной поэтической красоты, и поэтому Еврипид по праву признается одним из величайших лирических поэтов мира.

Еврипид не был понят и оценен по достоинству своими современниками. Его слава пришла к нему значительно позже, чем слава Эсхила и Софокла.

В IV в. уже ни одному поэту не удалось приблизиться к классическим образцам древней трагедии: Эсхилу, Софоклу, Еврипиду. Трагедия, порожденная полисной демократией, умерла вместе с ней.

  425 - 410 гг. до н. э. стали последним периодом, когда древнегреческая трагедия покоряла афинских граждан.

Широкой известностью пользуется трагедия Софокла "Эдип-царь". Предание об Эдипе в творчестве Софокла зажглись новым светом. Софокл создал чарующий образ благородного человека, над которым еще до рождения навис тяжелый рок, заставивший его против воли совершить два величайших в мире преступления: убить отца и жениться на матери.

Страшная судьба Эдипа должна была возбуждать в зрителях мысли о несправедливости всесильного рока и о величии самого Эдипа. Величие человеческой личности выступает особенно ярко в заключительных сценах трагедии, когда Эдип, жертва судьбы, совершает шаг, непредусмотренный всесильным божеством. Он сам признает свою вину и сам приговаривает себя к страшной каре, выкапывая себе глаза, за то, что, видя, он продолжал оставаться слепым. Поэт показал с необычайной яркостью силу человека, противостоящего року. Эдип, совершив преступления, не стал преступником. Он победил рок своим благородством, немеркнущей силой своей человечности, величия своего духа.