Античная рационализация мифа

В истории Древней Греции XI - IX вв. до н.э. - это так называемый, гомеровский период, поскольку поэмы Гомера "Илиада" и "Одиссея" являются главными источниками информации об этом времени. Гомеровский эпос становится эстетически переработанной древнегреческой мифологией героического века, раннеклассового общества. На этом историческом этапе уже не миф, но еще и не рациональное познание, а пока лишь поэзия объясняет мир, однако она не способна объяснить миф.

Через поэмы Гомера можно достаточно полно ознакомиться с моральными нормами, стилем жизни, нравственными принципами, требованиями древнегреческого общества. В основе этой культуры по произведениям Гомера лежали такие мировоззренческие принципы, как традиционализм, представления о бренности человеческого существования, представления о предопределенности человеческой судьбы.

Мотив о бренности человеческого существования - один из центральных в архаической моральной культуре. Нет ничего более трагического, чем существование человека (Илиада, XVII, 446-447):

Из тварей, которые дышат и ползают в прахе,

Истинно в целой вселенной несчастнее нет человека.

Боги ревнивы к попыткам людей обрести личное счастье. Доходит до того, что люди боятся быть счастливыми, т.к. боги могут отомстить за это человеку.

Вместе с тем у Гомера герои в некоторых случаях уже позволяют себе отказываться от подчинения богам и выбирают свой собственный путь вопреки воле богам. Это свидетельствует о зарождении индивидуальных моральных оценок. Начался перелом в эволюции ценностного аспекта сознания.

В гомеровскую эпоху миф все больше приобретал черты эпоса, эстетического произведения. А природа воспринималась как поэтическое явление. Сложились предпосылки для превращения мифа в особый предмет познания.

Творчество Гомера было энциклопедией древнегреческой культуры. Для древних греков Гомер - не просто поэт, он родоначальник всей античной духовной культуры. Древние греки были уверены в том, что в его творчестве сконцентрированы основы всей философской мудрости. Гомер сформулировал свод нравственных ценностей.

Но время шло. И постепенно для древних греков Гомер стал историей. Чем дальше уходило древнегреческое общество от гомеровской эпохи, тем сильнее отличались ее новые моральные нормы с нравственными ценностями, образом жизни и поведением гомеровских героев. И как всегда бывает в таких случаях в истории, среди исследователей по данному вопросу сложились две противоположные нравственно-философские позиции - "почитателей" и "порицателей" Гомера.

Философия мифологии в эпоху древнегреческой классики

Первые античные концепции мифа складывались в русле традиции "почитателей" Гомера.

Миф есть аллегория. Такое толкование представляет мифологические образы персонификациями некоторых общих понятий физических стихий или нравственных, духовных явлений: персонификация мудрости - богиня Афина, персонификация воды - бог Посейдон и т.д.

В аллегорической теории миф выступает как некоторая протофилософия. Аллегорическая концепция мифа верно отражает три важные характерные черты любого мифотворчества:

o во-первых, то, что мифология это некоторый способ обобщения бытия;

o во-вторых, то, что любое обобщение предполагает замещение некоторого множества явлений определенным единым символом;

O в-третьих, такой символический образ может в некоторых случаях содержать в себе и смысловой компонент. Такой смысл несет в себе некую тайну, которую нужно разгадать.

Свидетельством неадекватности аллегорической теории мифа является то, что применение аллегории к мифу его разрушает. Аллегорическое толкование выделяет отдельные образы из произведения и наделяет их определенными внешними смыслами. В таком случае поэтика мифа нарушается. Тогда и автор эпоса, будто бы закладывавший в него свои потаенные смыслы, предстает не поэтом, художником слова, а рационализирующим творцом символов, преследовавшим не художественно-эстетические, а идеологические, религиозные и прочие цели.

К весьма раннему этапу древнегреческой культуры относится и возникновение критической традиции порицания Гомера. Критическое отношение к мифологии вызвано исторической сменой моральных норм. Теперь миф рассматривается как бессмыслица, ничем не обоснованное пустое воображение, порожденное неправильным толкованием событий или слов, ничего общего не имеющий с действительностью полет фантазии, скорее вредный, чем полезный. Тем не менее, основы бытия все еще мифологизированы, мироощущение и мировосприятие по-прежнему пронизаны мифологическо-мистическими переживаниями.

Сократ, один из величайших философов античности, к мифологии относился как к поэзии, далекой от логического рассуждения и недостойной философа, как к пережитку, непростительному для мыслящего человека, чуть ли не как проявлению слабоумия там, где постижение сущности вещей требует от человека полного напряжения рациональной, логической активности его сознания.

По Платону, мифология - это ложь, но в ней есть доля истины, форма сознания, которая может как содержать элемент правды, так и не содержать его и, таким образом, ничем не отличаться от детских сказок. Вместе с тем миф способен в некоторых случаях выполнять воспитательную функцию и в таком своем качестве может быть полезен государству.

Аристотель не придает особого значения вопросу о качественном своеобразии мифотворчества как особого типа сознания. Он не склонен к аллегорической трактовке мифа и видит в мифах продукты первого наивного удивления человека перед необычными сторонами действительности.

Концепции мифотворчества эпохи эллинизма

В эту эпоху существовало три основные философские школы - стоицизма, эпикуреизма и скептицизма.

Эпикуреизм. Это философское направление названо в честь его создателя Эпикура. Эпикурейцы критически относятся к древнегреческой мифологии. Они утверждают, что ее основной недостаток в том, что в мифах запечатлено мнение толпы о богах, которое вызывает смятение человеческих душ. Никаких глубинных смыслов в мифологических образах не заключено. Мифология никаким, даже аллегорическим объяснением мира не является. А традиционные мифологические представления о богах, их жизни, их отношениях с людьми эпикуреизм считает не только не истинными, а особо вредными, т.к. мешают человеку достичь счастья. Эпикурейцы создали свою концепцию мифотворчества. В соответствии с ней боги - это исторические личности, превращенные человеческим сознанием в богов: цари, полководцы, гражданские герои. Мифологические сюжеты - преобразованные фантазией события реальной истории.

Культ героев получил новый импульс в эпоху эллинизма. Теперь богом мог стать любой простой человек. Так, Александр Македонский потребовал, чтобы подданные признали его сыном Зевса.