Основные социологические теории религии

 

Социологическое знание выделилось в самостоятельную дисциплину прежде всего из знания философского. За многовековую историю философская мысль накопила ряд характеристик, которые содержали социальные аспекты религии. Наиболее важные среди них: предположения о связи источников происхождения религии с определенными общественными явлениями, догадки о социоморфном характере многих религиозных образов, попытки раскрыть социальную роль религии.

Развитие современной социологии религии идет в общем русле смены парадигм в социологической мысли на рубеже XIX-XX вв. в это время сложилось и существовало несколько более или менее равноценных и взаимодополняющих друг друга направлений.

Среди них можно выделить теории: социопсихологическую; интеграционистскую, рассматривающую религию как фактор социального изменения; конфликтологическую; неоэволюционистскую.

Рассмотрим более подробно каждое из этих направлений в социологии религии.

Социопсихологические теории

 

В рамках социопсихологической теории феномен религии объясняют исходя из особенностей психики индивида, социализации, взаимоотношений с ближайшим окружением.

Самый весомый вклад в разработку этого направления внесли основатель прагматизма американский философ и психолог В. Джеймс (1842-1910) и родоначальник психоанализа З. Фрейд ( 1856-1939). В дальнейшем это направление развивалось в рамках психологии религии, которая в конце XX в. оформилось в самостоятельную научную дисциплину.

В своих объяснениях религии Джеймс исходил из индивидуальной психики индивида. "Условимся, - писал он, - под религией подразумевать совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение к этому, что она почитает божеством". Отсюда вытекает и утверждение Джеймса о терапевтической функции религии. На его взгляд, она содержит в себе определенные психологические механизмы, благотворно действующие на людей.

Иной подход к пониманию сущности и природы религии реализовал основоположник психоанализа З. Фрейд. Прежде всего, он отвергал существование сверхъестественного источника существования религиозных верований: религия - это человеческий продукт.

Религия трактовалась психоанализом как одна из разновидностей невроза. Фрейд считал невроз индивидуальной религиозностью, а религию - универсальным коллективным неврозом. В своей работе "Будущее одной иллюзии" (1927) он писал: "Религию… можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, коренится в эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу". Фрейд устанавливал тесную связь между эдиповым комплексом и верой в Бога, бессознательными влечениями и сферой культуры.

Несколько иной точки зрения придерживался известный швейцарский ученый-психоаналитик и культуролог К.Г. Юнг (1875-1961). В основе религии, по Юнгу, также лежит бессознательное, но не индивидуальное, аколлективное. Содержание коллективного бессознательного открывается сознанию людей через архетипы. Юнг считал, что из важнейших форм проявления архетипов является религия. Он видел в ней коллективную форму защиты от невроза и делал вывод о психологической необходимости религии и обращения к ней на пути к душевному здоровью.

Основатель гуманистического психоанализа социолог и психолог Э. Фромм ( 1900-1980) придерживался более широкой трактовки религии. Он считал, что неправомерно сводить религию только к тем системам, в центре которых находится Бог и сверхъестественные силы; кроме монотеистических религий существовало и существует множество иных религий. И светские социальные системы, например современный авторитаризм, психологически необходимо отнести к религиозным. Под религией Фромм понимал любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения. Любой человек, по Фромму, является религиозным, а религия неизбежно присуща всем историческим эпохам.

Э. Фромм различает авторитарную и гуманистическую религии. Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоятельность и веру в собственные силы, на реализацию его потенциала. Собственную концепцию психоанализа Фромм провозглашал "новой теологией".

Одним из ведущих представителей гуманистической психологии А. Маслоу (1908-1968) доказывал, что в основе каждого переживания лежит особый тип индивидуального религиозного опыта, названного им "пик-опытом". Согласно Маслоу все коллективные формы религиозной жизни являются вторичными. "С точки зрения человека, имеющего опыт пик-переживания, - писал Маслоу, - каждая личность обладает собственной религией, которая развивается из личного откровения, выражаясь в собственных мифах и символах, ритуалах и церемониях, которые могут обладать для нее глубочайшим личностным смыслом и быть полностью уникальными, то есть не обладающими значением ни для кого другого. Проще говоря, каждый человек может открывать, развивать и придерживаться собственной религии". Так же как и Фромм, Маслоу считал, что каждый человек религиозен, ему присуще высшее и трансцендентное, это часть его сущности, его биологической природы, дарованная всему человеческому роду, всему виду в ходе эволюции.




Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: