А. Философское определение сознания

Сначала следует дать философское определение сознания. Для этого сравним его понимание в разных философских системах.

Объективный идеализм (Платон, Гегель, христианство) представляет индивидуальное человеческое сознание как часть (проявление, эманацию, порождение) абсолютного, бессубъектного, чистого (божественного) сознания (разума). Здесь подчеркивается его творческая активность, первичность по отношению к материальному миру: абсолютное сознание творит весь мир, человеческое (как часть абсолютного) – отдельные предметы.

Субъективный идеализм (Сократ, Кант, современная философская феноменология) представляют сознание врожденным, априорным, порождаемым самим субъектом. Подчеркивается зависимость сознания от человека – его единственного носителя. Утверждается свобода человеческого воображения, творения человеком идеальных образов и на этой основе – свобода организации собственной жизни («Человек – кузнец своего счастья», абсолютная свобода Н. А. Бердяева и т. п.).

Механический материализм (Локк, Гоббс, Фейербах) сводит сознание к процессу и результатам отражения – знаниям, образам, которые представляются зеркально-пассивными по отношению к природе. Поэтому такой материализм называют созерцательным.

 Каждое из этих определений обнаруживает в сознании его реальную сторону, но, пользуясь лишь формальной, однозначной логикой, абсолютизирует это свойство. Возникает потребность синтезировать достоинства этих трактовок в соответствии с реальной противоречивостью явления сознания. Эту работу выполняет диалектический материализм, согласно которому сознание – это  высший уровень духовной активности человека как социального существа. Сознание представляет собой отражение реальности с целью создания активным социальным субъектом  идеальных образов несуществующих в мире предметов, образов, способных  стать основой (программой) преобразующей мир деятельности человека. Важ­нейшей функцией сознания, делающей его собственно человеческим, является не просто отражение (примитивное «отражение» в форме реакций, рефлексов имеется и у животных), а именно мысленное построение нужных человеку предметов, действий по их осуществлению и пред­видение последствий собственных действий, организация практики и самоконтроля. Идеализм рассматривает созна­ние как первичную данность, материализм – как свойство высокоорга­низованной материи.

Б. Проблема сознания в истории философии

В античной философии уже Сократ различал сферы сознания и бытия. Платон придал статус бытия идеальным сущностям, понятиям, онтологизировал их. Аристотель впервые преодолел тысячелетние представления о субстанциальности сознания («души»). Душа (сознание) не некая духовная субстанция, которая может входить в тело или покидать его. Сознание – это свойство, функция тела; нет тела – нет и души.

Человеческое сознание – свойство сложного человеческого «тела», более низко организованные тела (животные, растения, неорганические предметы, например, железный топор), по Аристотелю, тоже обладают «душой» – способностью к выполнению некоторых функций, соответсвующих их «телу», то есть присущей им «материи». Последнее означает, что у разных вариантов организации материи и «возможности» разные. У материи топора функциональной возможностью яв­ляется раскалывание дров, у телесной организации растений – питание и рост; у тел животных – чувствительность и движение; у человеческого «тела» – мышление. И «если бы глаз был отдельным живым существом, то его душой было бы зрение» – писал Аристотель. Не мышление (душа) в человеке мыслит, а мыслит чело­век в соответствии с возможностями его материи (материальной первопри­чины). Если исчезает человеческое тело, то мысль (душа) тоже исчезает, как исчезает раскалывание дров, если изржавливает топор. Душа не входит и не выходит из тела, не летает под потолком операционной во время клиниче­ской смерти человека и не возвращается в него по окончании хирургической операции. Она не субстанция, а функция человеческого (особым образом ор­ганизованного, не животного и не «топорного») тела.

Такое – функциональ­ное – определение души (сознания, психики, личности) человека было дано впервые в истории человечества. Однако такое понимание этих «предметов» не стало очевидным и господствующим даже сегодня, и не только в массовой интуиции, но и во многих построениях, претендующих на научность. До сих пор всерьез ведутся рассуждения об априорных категориях мышления, об «одаренных детях», об изначально присущих человеку «человеческих каче­ствах», наконец, просто о богом данной душе, или духовности.

 Христианские мыслители Средневековья вернулись к первоначальному пониманию сознания как наличию в человеке нематериальной духовной субстанции – «души», являющейся частью Божественного разума. В рамках христианства возникает идея активности души: через внимание к своему внутреннему миру и таинство исповеди формируется практика самоанализа, самосознания (Августин), получившая затем развитие в философии Нового времени. Декарт говорил о познании как разворачивании, дедукции, информационного потенциала присущей человеку духовной («мыслящей») субстанции).

Немецкий классический идеализм показал различные уровни организации сознания, его активность, конструктивный характер, историзм, взаимосвязь в нем чувственного и рационального, индивидуального и соци­ального. Марксизм подчеркивает социальную природу сознания, первич­ность общественного бытия по отношению к общественному и индивидуаль­ному сознанию. Опираясь на теорию Дарвина, Ф. Энгельс создал трудо­вую концепцию происхождения сознания.