Е. Общественное и индивидуальное сознание

Современный позитивизм рассматривает в качестве базового и первичного индивидуальное человеческое сознание, которое задано ему, конечно, не богом (позитивизм с самого начала, от самого его основателя Конта, чрезвычайно атеистичен), но его «природой», антропологично. Общественное сознание, в таком случае, это только сознание общества как результат суммирования сознаний (знаний, чувств, ценностей и т. д.) отдельных людей. В той позиции совершенно нет диалектики единичного и общего, их единства, взаимосвязи и взаимопорождения. В действительности же общественное сознание можно сравнить с «сознанием» стаи птиц, из которых ни одна сама по себе на юг не летит, а, сбившись стаю, они летят, да еще и по причудливо сложным маршрутам и на огромные расстояния. Общественное сознание – это эмерджентный скачек, диалектический синтез сознаний отдельных людей, результаты которого становятся первичными по отношению к сознанию каждого отдельного человека. Звучит это парадоксально, но в этом суть и прелесть диалектики. Общественное сознание соотносится не с отдельными «сознаниями», его предметом становятся не они, а общественное бытие людей, общества, человечества. Общественное сознание не эмпирично, а метафизично, и потому неуловимо для позитивистского эмпиристского, верификационного анализа. Общественное сознание – это сознание общества как метафизической, сверхэлементной, общеприродной системы, свойства которой несводимы к свойствам составляющих ее частей – сознаний отдельных людей, человеков. И в то же время, как это ни парадоксально и немыслимо для метафизического позитивистского мышления, существует оно в головах тех же самых отдельных людей. У общества нет рук и ног, нет головы и мозга – всё это имеется только у отдельных его элементов, живых человеческих существ. И обществу тут не остается ничего другого, как жить, мыслить и чувствовать жизнью и мышлением отдельных людей. И для этого общество делегирует отдельным людям функцию системного (сверхиндивидуального)  мышления, поручает им мыслить за него и от имени его. Целое порождает части для их функционирования в системе целого, части существуют и мыслят именно как части целого, от его имени и для решения его задач. Здесь возникает проблема свободы мышления, свободы духовной жизни каждого отдельного человека. Отдельный человек решает проблемы, предложенные ему обществом, не сам по себе, не для себя любимого, а для других людей, для общества. И в этом одновременно возникают и его свобода, и несвобода. Если он решает эти проблемы только для общества – он его раб. Если только для себя – он порабощает общество (по Ницше: человеком руководит индивидуальная «воля к власти», и «победителей не судят»). Чтобы преодолеть это противоречие, он должен суметь сделать общественные требования собственными, глубоко личными. Только в таком случае противоположности станут тождественными, внешнее станет внутренним, чужое – собственным, общественное – глубоко личным, и только это дает человеку подлинную свободу.

РАЗДЕЛ 4. ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ

Тема 4. 1. Теория познания

А. Общие определения

Познание – получение человеком (обществом) знаний, позволяющее людям ориентироваться в окру­жающем мире, изменять его в соответствии со своими целями. Теория познания (гносеология, эпистемология) – раздел философии, изучающий процесс познания, его структуру и результаты (истина, ложь и др.).

Вопрос о познаваемости мира связан с основным вопросом философии, является второй его стороной. Если первая сторона этого вопроса («Что первично: материя или сознание, бытие или мышление?») противопоставляет мир сознанию (бытие первично, сознание – вторично), то вторая сторона решает вопрос об их взаимопроникновении, о том, насколько бытие может быть открыто сознанию (познанию) и насколько сознание может проникать в противостоящее ему бытие. Ответы на эти вопросы могут быть положительными – гносеологический оптимизм, гностицизм, либо отрицательными – агностицизм в разных его формах.

 

Исторические формы агностицизма

Скептицизм – сомнение в возможности достижения истины; воздержание от категорических суждений. Пиррон (360 – 270 до н. э.)

Априоризм – представление о наличии в сознании доопытных (априорных) знаний, которые становятся инструментами (категориями) познания (время, форма, пространство и др.). И. Кант (1724 – 1804). 

Идеалистический сенсуализм – трактовка человеческих ощущений не как посредников между познаваемым предметом и сознанием, а как собственно предметов познания. Предметы – лишь «комплексы ощущений». Дж. Беркли (1658 – 1753), Э. Мах (1838 – 1916).

Метафизика в разных ее формах (механицизм, догматизм, релятивизм, редукционизм, непризнание прогресса, биологизация социальных процессов, «эволюционная эпистемология» и др.). Всякое метафизическое ограничение, всякие абсолютизации, раздувания отдельных моментов познания так или иначе являются формами агностицизма.

Одна из форм современного агностицизма – абсолютизация знаковой составляющей нашего сознания. Сознание представляется произвольной системой знаков, используемых по искусственно созданным правилам. Таковы теория символов (иероглифов) Э. Гельмгольца, современная философская феноменология (Э. Гуссерль).

Диалектический материализм, признавая наличие знаков в нашем сознании, настаивает на преимущественно образном характере сознания: наши знания объективны по содержанию, наши правила пользования сознанием также продиктованы реальными свойствами предметов. Сознание включает в себя знаки, но не сводится к ним.

 

Критика априоризма

И. Кант,   представляя сознание только индивидуальным, не мог объяснить возникновение знаний-инструментов (категорий) иначе, как представив их «априорными», доопытными, по существу – врожденными. Априоризм приводит к агностицизму: познание это не столько изучение внешнего мира, сколько дедуктивное разворачивание априорных категорий сознания (в декартовском смысле). Вариантом кантовского априоризма является современная субъективно-идеалистическая феноменология Г. Гуссерля, выносящая объективную действительность «за скобки» познавательного процесса. Мировоззренческой основой агностицизма является индивидуализм, понимание человека – субъекта познания как одинокого Робинзона (принцип «робинзонады»).

Г. Гегельпоказал, что подлинным субъектом познания является не индивидуальный человек, а человечество. В таком случае знания-инструменты, кажущиеся априорными для индивида, оказываются апостериорными (имею-щими опытное происхождение) – для всего человечества. В таком случае отбрасывается представление о том, что мы не берем законы наук из природы, а накладываем их на нее (махизм) и утверждается обязательное опосредствование знаний процессом эмпирического познания внешней реальности.