Проблема человека в истории философии

Лекция 14. Философское учение о человеке (антропология).

План работы:

1. Вместо введения.

2. Проблема человека в истории философии. Человек как уникальное существо. Сущность человека.

3. Гипотезы и дискуссии о происхождении человека (креационизм; эволюционизм; космизм).

4. Человек как индивид, индивидуальность, личность.

 

Вместо введения.

В переводе с греческого антропология означает учение о человеке. Но это учение может быть не только философским, но и, например, биологическим. Во избежание недоразумений вводят термин «философская антропология». Наша ближайшая задача состоит в том, чтобы рассмотреть философскую антропологию. Биологию оставим биологам.

Еще одно разъяснение. Исторически так случилось, что антропологию понимают, как учение не об обществе, а о единице общества, человеке. Это во многом объясняется тем, что нововременные философы направляли свое основное внимание на отдельного человека. Такая ориентация называется антропоцентризмом. На современном философском понимании человека все еще лежит печать антропоцентризма. Однако люди в их совместной жизни образуют общество. Там, где обсуждают человека, непременно следует говорить и об обществе.

Основателем философской антропологии как школы современной западной мысли и как особой философской дисциплины можно считать Макса Шелера, оформивший проблемное поле философской антропологии как самостоятельной области зна­ния, писал: «Задача философской антропологии состоит в том, чтобы вырабатывать на основе частнонаучных определений единую систематическую теорию человека». В своих трудах М. Шелер справедливо отмечал, что особенность современной эпохи, состоит не в том, что человек не знает, что он такое, но в том, что человек отчетливо знает, что он этого не знает. Попытки ответить на основные вопросы философской антропологии привели к формированию разнообразных антропологических концепций, каждая из которых, очевидно, имеет сильные и слабые стороны.

Сама история духовной культуры, о которой мы поговорим позднее, даёт немало религиозны, философских и научных попыток решить проблематику поиска человека. М. Шелер в начале своего знаменитого сочинения «Положение человека в космосе» пишет о наличии трех «совершенно несовместимых между собой» пониманий происхождения и сущности человека.

Во-первых, – это теологическое понимание: «круг представлений иудейско-христианской традиции об Адаме и Еве, о творении, рае и грехопадении». (Иудео-христианский монотеизм, развивающий представления о творении и грехопадении, свободе и бессмертии, истории мира и человека.)

Во-вторых, – это философское понимание: греко-античный круг представлений, согласно которому «человек является человеком благодаря тому, что у него есть разум». (Концепция Логоса, божественного разума, и человека как существа разумного, homo sapiens.)

В-третьих, – это «круг представлений современного естествознания и генетической психологии, согласно которому человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей».  (Научная модель homo faber, построенная на основе принципов натурализма, позитивизма и прагматизма. Согласно ей, человек есть природное существо, отличающееся от животных только количественно, по степени развития мозга, но не по сущности.)

В другой работе («Человек и история») М. Шелер указывает еще два типа антропологии. Для первого из них характерен пессимизм в оценке человека. Его сторонники отстаивают тезис о «неизбежном декадансе человека в ходе истории». Они определяют человека как «инфантильную обезьяну с нарушенной функцией внутренней секреции», как «хищную обезьяну, постепенно заработавшую на своем так называемом духе манию величия». Человек, согласно этому учению, – это «тупик жизни вообще».   (Пессимистический образ человека, согласно которому человек - это тупик эволюции, ибо отрицает волю к жизни вообще. Его разум с биологической точки зрения не преимущество, а болезнь, он не утверждает, а разрушает жизнь)

Второй из указываемых М. Шелером «новых» типов антропологии, напротив, возносит человека «на такую головокружительную высоту, какой не сулило ему ни одно другое из известных учений». Этот тип антропологии, констатирует М. Шелер, воспринял идею Ф. Ницше о сверхчеловеке и подвел под нее новый рациональный фундамент. Антропология этого типа развита, в частности, в «Этике» Н. Гартмана. Здесь человек понимается как свободное, творческое и самодостаточное существо. Эта антропология опирается на «постулаторный атеизм серьезности и ответственности». Постулатом такого атеизма является утверждение: «Богу нельзя существовать… Бог не должен существовать во имя ответственности, свободы, предназначения, во имя смысла бытия человека». (Ницшеанский проект сверхчеловека, который отказывается от помощи Бога и полагается на волю к власти.)

Сейчас же применяют многие другие способы классификации и направления в философской антропологии. Они выделяют в ней, например, культурологическое и религиозно-философское, биолого-антропологическое и психоаналитическое, феноменолого-экзистенциалистское направления. Каждая теория философской антропологии так же, как и трактовки образа человека, возникшие в истории философской мысли, составляют в совокупности весьма цело­стный образ человека. Но любой образ остаётся незавершённым и его незавер­шенность не является недостатком. Напротив, это означает, что он открыт для новых интерпретаций, каждый раз обнаруживаю­щих нечто новое во всегда актуальной проблеме человека.

В частности, «антропология» означает учение о человеке, а «философская антропология», соответственно, - это специальная философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека. Если говорить более конкретно, то это раздел философии, в котором изучается человек, его отличие от других живых существ, его место в универсуме, особенности и смысл его существования и мировосприятия.

Философская антропология стремится понять:

1. положение человека в мире, какое место занимает он в иерархии вещей и существ: Является ли человек случайной обмолвкой бездушной природы или «сыном божьим»? Он - только маленький частичный фрагмент мироздания или он - микрокосм, зеркало мира как целого?

2. природу и сущность человека: Чем он отличается от животных?

3. в какой степени человек свободен? Какие виды необходимости господствуют над нами и можем ли мы преодолеть их?

4. человек - разумное существо или же существо, руководимое влечениями и страстями? Каковы возможности разума и какова мера влияния бессознательного на наше мышление и поведение?

5. что такое смерть, как человек должен относиться к ней?

6. в чем смысл жизни? Есть ли у каждого из нас конкретное предназначение и как можно «стать собой»?

7. какое реальное место занимают в человеческой жизни любовь, мужество и другие важнейшие духовные ценности?

Это далеко не все вопросы, которые ставит философская антропология, и надо сказать, ни на один из них не имеет окончательного и исчерпывающего ответа. Люди каждой новой эпохи дают свои ответы, заново осмысливая свое собственное положение в мире.

Рассмотрим кратко, как на протяжении истории философской мысли развивались представления о человеке, его сущности.

 

Проблема человека в истории философии.

Мы можем наблюдать с вами разные интерпретации того, что есть человек: Демокрит: человек – часть космоса, единого «порядка» и «строя» природы, микрокосм, отображение и символ Вселенной; Аристотель: человек – живое существо, наделенное духом, разумом и способностью к общественной жизни («общественное животное»). Рабле (французский философ XVI века): человек – животное, которое смеется. Декарт: специфическая особенность человека – в его разуме: «мыслю, следовательно, существую». Немецкая классическая философия: человек – субъект духовной деятельности, созидающий мир культуры, носитель общечеловеческого сознания, всеобщего начала – абсолютного духа, разума. Шопенгауэр: человек – это трагическое животное, наделенное разумным познанием и инстинктом, правда, недостаточным для уверенных и безошибочных действий. Ницше: человеке – это не его сознание и разум, а игра жизненных сил и влечений. Марксистская философия: человек есть продукт и субъект общественнотрудовой деятельности. Становление человека происходит через механизмы биологической и социальной наследственности, через приобщение к культурным, историческим традициям.

Даже на этом условном примере мы видим, как постепенно меняется отношение к человеку, взглянем на этот феномен внимательнее. Дело в том, что каждый из исторических периодов создавал собственный образ человека исходя из накопленного опыта, знаний, культурных предпочтений. Но самые п ервые представления о человеке возникают ещё задолго до появления философии. На начальных этапах истории людям были присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы и предназначения человека, смысла его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

В мифологических системах древнего мира человек не про­тивопоставлялся природе, а составлял органичную часть Космоса и жил, подчиняясь тем же строгим законам, что и окру­жающий его мир. Большая часть ранних философских учений как Востока, так и Запада усматривала цель жизни человека в достижении гармонии с природой. Первые философы концен­трировались на изучении внешнего мира, практически не ка­саясь мира внутреннего, считая, что душа полностью зависит от природы.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад. Они оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций, в литературе чаще всего, именуемый Кун-цзы – учитель Кун. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т. е. она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом – дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун. Чтобы приблизиться к «цзюнь-цзы», каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе».

Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и др. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.

Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление – даосизм. Основателем его считается Лао-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность.

Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм – человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса имеет здесь человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т. е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента. Во-первых, на их релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т. д. Во-вторых, они вводят человека в бытие как главное действующее лицо. Наконец, они впервые процесс познания наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

Демокрит – представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, – это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека, его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, – счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье – это прежде всего радостное и хорошее расположение духа – эвтюмия. Важнейшее условие ее – мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем – душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело – это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством». Еще один отличительный признак человека – его разумность, «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, – это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность – две основные характеристики, отличающие его от животного.

К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности. Добрые качества и благие намерения остаются необнаруженными и не дают результата в том случае, когда человек спит или как-то иначе бездействует, «подобно тому как на олимпийских состязаниях: венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвует в состязании»

В плане соотношения общества и личности позиция Аристотеля примыкает к методологическому коллективизму, т. е. он признает приоритет социального целого над индивидом. «Первичным по природе, – пишет он, – является государство по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части». Однако он выступает за экономический индивидуализм, являясь сторонником частной собственности, и этический индивидуализм, утверждая, что прежде всего «следует любить больше всего самого себя». Хотя такое себялюбие не исключает самопожертвования ради других и отечества, более того, составляет его нравственную основу. Другими словами, здесь мы сталкиваемся с концепцией нравственного, или, как позже будет сказано, разумного эгоизма.

Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным укладом, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т. е. та функция, которую в наше время В. Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека – это индивид. Социум – это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

В заключение отметим, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Но философия человека в Древней Греции является более разнородной по своим школам, направлениям и позициям. Одно из основных отличий ее от восточной философии состоит также в том, что человек тут в большей степени открыт миру и занимает более активную позицию по отношению к обществу и его изменению. А типичным способом мышления и психики является экстравертивная ориентация индивида, связанная со стремлением к его объективизации. Кроме того, в философском антропологизме здесь более, чем в восточной философии, обнаруживается принцип рационализма.

В средние века человек рассматривается прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но, согласно данной точке зрения, в реальности этот человек внутренне: он состоит из тела и души, которая есть дуновение самого Бога. Внутренний мир человека состоит из разума, сердца и свободной воли, которые в своих крайних, противоположных проявлениях образуют «плотского человека» и «духовного человека», борющихся между собой.

В социальном плане в средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский Бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории, ее метафизическое содержание выражается в парадигме: грехопадение – искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом

Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о Боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек – это противоположность души Интела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это собственная, имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, – это развитие человеческой личности, которое он рассматривает в «Исповеди». Она представляет автобиографическое исследование, описывающее внутреннее становление автора как личности. Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ противоречивого характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина повлияло на последующее формирование экзистенциализма, представители которого рассматривают его как своего предшественника. В отличие от Августина Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек – это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела, – и определяет сущность человека. Отличие его учения от Августина в этом вопросе состоит в том, что для последнего душа является независимой от тела и тождественной с человеком, в то время как Для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа – нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело.

Таким образом, сущность человека в христианстве духовна, т.к. Бог наделяет человека единством духа и души, которые способны подняться над соблазнами телесной жизни и господствовать над плотью.

Но христианская модель человека постепенно стала претерпевать изменения. Дело в том, что ортодоксальное религиозное учение о трех добродетелях - вере, надежде и любви к Богу трансформировалось в учение о лучшем будущем здесь, в этом мире, эти «отсталые» мысли способствовали изменению социальных отношений и появлению нового образа человека. Таким образом, эпоха Возрождения, разлагая христианскую модель человека, возвращала его к натурализму, но уже с индивидуалистическими элементами Нового времени.

Если религиозная философия средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека, она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но несмотря на пантеизм, философы делают своим знаменем не его, а человека. Вся философия оказывается проникнутой пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности. Так, согласно Пико делла Мирандоле (1463–1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа

В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающегося индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Так, Лоренцо Валла со всей определенностью заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные интересы, а на последнем – интересы родины. И вообще, по его мнению, сохраняет «свою силу славнейшее изречение «там для меня родина, где хорошо».

Влияние господства частного интереса на представления о человеке, мотивы его поведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции Т. Гоббса. В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе своей существо не общественное. Напротив, «человек человеку – волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сам он в этой связи пишет: «Человеческая жизнь может быть сравнима с состязанием в беге… единственая цель и единственная награда каждого из участников, это – оказаться впереди своих конкурентов».

Влияние развития науки на представления о человеке и обусловленный им антропологический рационализм ярко обнаруживается в философских взглядах Б. Паскаля (1623–1662), который утверждал, что все величие и достоинство человека «в его способности мыслить».

Однако основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевший большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние. Этот механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в философии Нового времени. Знаменем такой концепции может служить название работы Ж. Ламетри – «Человек – машина», в которой представлена точка зрения механистического материализма. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм – это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму. Подобный взгляд характерен для всех французских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеции, Дидро). Другая отличительная черта их философской антропологии – рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами, так что он «не может – даже в мысли – выйти из природы». Стоя на принципах последовательного механистического детерминизма, они, конечно», не могли ни в какой мере признать свободу воли человека. Еще одна характерная черта этих мыслителей состояла в том, что, критикуя христианскую догматику об изначальной греховности человека, они утверждали, что человек по своей природе изначально добр и не греховен.

Немецкая классическая философия начинает, в лице И. Канта, с того, что ставит человека в центр философских исследований. Для него вопрос «что такое человек?» является основным вопросом философии, а сам человек «самый главный предмет в мире». Подобно Декарту. Кант стоит на позиции антропологического дуализма, но его дуализм – это не дуализм души и тела, а нравственно-природный дуализм. Человек, по Канту, с одной стороны, принадлежит природной необходимости, а с другой – нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как составная часть чувственного мира явлений он подчинен необходимости, а как носитель духовности – он свободен. Но главная роль отводится Кантом нравственной деятельности человека.

Для него человек тоже двойствен и принадлежит как к миру природы, где властвует естественная необходимость, так и к миру нравственной свободы. Трансцендентальность и нравственная свобода человека позволяют ему сделать себя не только средством, но и целью своего собственного развития, определяя его специфику как человека. Эти идеи Канта способствовали созданию образа целостного человека или человека, как субъекта духовной деятельности, создающего не только себя, но и мир своей культуры. Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры. Таким образом, в эпоху Нового времени берет начало социокультурная, деятельностная парадигма, в рамках которой человек и осознавал себя.

Фейербах рассматривал человека как природное существо, высшую ступень природного саморазвития. Чувства и сознание человека — также природные явления. Поэтому он говорил о человеке как о чем-то неизменном, абсолютном, а не как о конкретном историческом человеке.

Исходным пунктом марксистского понимания человека является трактование его как производной от общества, как продукта и субъекта общественно-практической деятельности. Сущностью человека Маркс считал именно совокупность всех общественных отношений. Марксизм обосновал принципиальную незавершенность человека, его открытость миру, «незапрограммированость» раз и навсегда его сущности. Человек самосоздает и саморазвивает себя в процессе исторической и культурной жизни. Марксизму принадлежит трудовая теория происхождения человека, которая анализирует механизм трансформации биологического в социальное.

В начале XX в. в философии осуществился своеобразный антропологический поворот — проблема человека стала неотъемлемой частью исследований практически всех философских направлений, в частности и тех, которые раньше выводили ее за свои пределы. Появилось множество концепций человека. В зависимости оттого, что следует считать сугубо человеческим в человеке (природное, социальное или духовное), их условно объединили в три группы:

 

Первая группа — биологизаторские концепции. Доминирующей чертой этих концепций является представление о человеке как преимущественно природном существе, жизнь и поведение, индивидуальные, общественные и духовные качества которого обусловлены природными (биологическими) факторами. К таким концепциям относятся: психологизм, натурализм, волюнтаризм, натуралистический дуализм.

Психологизм. Здесь преувеличивается психологическая природа человека. Она рассматривается вне связи с конкретно-исторической системой общественных отношений. Например, сторонник этого направления австрийский философ Альфред Шюц утверждал, что люди по своей природе разные. Их необходимо рассматривать такими, какие они есть, не навязывая им один, общий для всех идеал.

Натурализм пытался объяснить сущность человека законами природы (климатическими условиями, географической средой, биологическими и расовыми особенностями). Преувеличение роли природных факторов характерно для современного социобиологизма. Его исповедовали такие известные ученые, как Жанн Моно (Франция), Беррес Скиннер, австрийский физиолог, Конрад Лоренц и др. Совершенствование человека, с их точки зрения, сводится к совершенствованию его генетических начал.

Волюнтаризм провозглашает первоосновой человеческого бытия волю. Как философская концепция волюнтаризм сформировался в трудах Артура Шопенгауэра, который провозглашал основой мира иррациональную свободу, недосягаемую для познания разумом. Его последователь Фридрих Ницше утверждал, что сущность человека — в неудержимой «воле к власти». Воля к власти — основа права сильного, наиболее значимый критерий любого типа поведения. Именно ею должен руководствоваться настоящий человек. На этой основе Ф. Ницше провозгласил культ сверхчеловека.

Натуралистический дуализм. К нему относятся религиозные учения, согласно которым человек состоит из двух уровней, обеспечивающих его существование в двух разных мирах, — материальном и духовном. Например, в индуизме души выступают самостоятельными сущностями по отношению к своим телесным оболочкам. Они способны после смерти переходить из одной оболочки в другую. Этот переход (реинкарнация) связывается с общим законом (кармой), который по совокупности добрых и плохих поступков определяет будущую судьбу человека.

Вторая группа — социологизаторские концепции. Они игнорируют природно-биологические факторы человеческого существования, которым отводится лишь роль предпосылки социальной жизни и которые не оказывают никакого влияния на особенности поведения, интеллект, творческие способности, социальные ориентации человека. К таким концепциям относятся следующие.

Конвенционализм. Элементы конвенционализма свойственны философии науки, или позитивной философии. Ее сторонники: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пауль Фейерабенд и другие — считали, что вся наука имеет определенный конвенциональный характер, т.е. характер определенного согласования, договора между учеными. Это относится и к науке о человеке. Жизнь человека и его поведение обусловлены нормами, которые являются следствием конвенций (соглашений) между учеными, произвольно принятых в обществах различного типа. Такие нормы можно описывать и конструировать, но вряд ли стоит давать им сравнительную оценку.

Социологизм. Это вульгарно-материалистическая концепция. Она, как и предыдущая, игнорирует природную основу человека. Представители этой концепции не замечают его «надсоциальной», духовной сущности. Отсюда берет свое начало известный тезис о формировании «нового человека», согласно которому при определенных социальных обстоятельствах из человека можно «вылепить» все что угодно, а его совершенствование зависит только от совершенствования общества.

Панлогизм. Сторонники этой концепции считают, что существует мировая логика, или мировой разум. Законы логики (мышления) являются универсальными закономерностями становления мира. Человек — средство воплощения в жизнь замыслов мирового разума. Высшая честь для человека — быть сознательным орудием в реализации этой цели.

Социологический дуализм. В современной антропологии вариантом социологического дуализма является учение Зигмунда Фрейда. Человеческую психику он рассматривал как сложное явление, в содержание которого входят бессознательное (сфера вытесненных аффективных взглядов), подсознательное (выполняет функции «цензуры», которая выборочно пропускает в сознание то, что для нее приемлемо) и сознательное (сфера знаний о себе самом и внешней среде). Основную же ее «массу» составляют заряженные огромной энергией бессознательные психические импульсы активности людей. Эти динамичные источники инстинктивного заряда мотивационной энергии несдерживаемы и аморальны, а также полностью иррациональны по своей природе. Именно они, а не разум, не сознание являются главными стимулами поведения и деятельности человека — вот главный вывод 3.Фрейда.

Третья группа современных концепций человека — спиритуализм (от лат. spiritualis — духовный). Она объединяет взгляды, согласно которым в основе сущности человека лежит его внутренний духовный мир (бескорыстный поиск истины, способность к моральному выбору, переживанию прекрасного, творчеству; наличие свободы воли и глубинного самосознания) и провозглашает первичность индивидуального «Я» как духовного стержня личности. К этой группе относятся: субъективный антропологизм, антропологический материализм, религиозный антропологизм, спиритуалистический дуализм.

Субъективный антропологизм. Его формы очень личные. Наиболее влиятельной является экзистенциализм (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Альберт Камю, Габриэль Марсель). Представители экзистенциализма считали, что нет заданной человеческой природы, никакая внешняя сила, кроме самого индивида, не может за него осуществить превращение в человека. И именно он несет ответственность, если это превращение так и не произошло. Человек является своего рода «проектом», который живет, реализуется или не реализуется, и процесс обретения человеческой сущности продолжается всю жизнь, не теряя остроты, напряжения, драматизма. Свободный выбор индивида — его судьба, ответственность и его трагедия.

Антропологический материализм апеллирует к чувственности. Человек — универсальное существо, которому свойственны чувства, разум и воля. И этой универсальностью он отличается от других живых существ. Важное для данного учения — так называемый «туизм», т.е. понимание человека как существа, связанного с другим, себе подобным существом. Человеческая сущность выражается только в общении, единении человека с человеком, единстве, которое только опирается на реальность отличия между «Я» и «Ты». Антропологизму недостает исторического взгляда на человека. Поэтому он имеет абстрактный характер.

Религиозный антропологизм. Его содержание раскрывается в следующих положениях. Человек — существо-двойник: он содержит в себе и божественное начало, и природное бытие, но ни тем, ни другим не определяется полностью. Божественное начало освобождает человека от природной зависимости, а природа в свою очередь делает человека свободным относительно божества. Человек получает свободу только ценой полного подчинения Богу. Счастье человека невозможно без веры в Бога, а его назначение — свободное совершенствование мира на пути к идеалу, данному Богом.

Спиритуалистический дуализм. Эта концепция трактует человека в космическом понимании. Человек — средство космической эволюции, точка пересечения мировых потоков. Только через космическую эволюцию, благодаря ряду космических превращений, человеческая личность приобщается к абсолютному бытию. Приобщение, по мнению сторонников этой концепции, наблюдается благодаря наличию у человека особых, сверхъестественных свойств, с помощью которых становится реальностью общение с якобы существующим миром духов. Космическая эволюция, в свою очередь, функционирует только благодаря деянию Бога, и в то же время Бог является всего лишь моментом космической эволюции.

Таковы основные группы современных концепций человека. Они содержат как позитивные, так и негативные моменты. К позитивным следует отнести:

· а) конкретно-научное направление исследования человека;

· б) объективность научных исследований;

· в) утверждение принципиального значения основных факторов существования человека.

Но негативные моменты односторонних подходов, особенно на современном этапе научного познания человека, наносят больший вред его объективно-научному изучению. К ним можно отнести прежде всего односторонность биологизаторского, социологизатор- ского и спиритуалистического подходов, разрывающих целостность изучения человека, что приводит к абсолютизации одной из сторон, составных частей человеческой сущности.

Известно, что человека невозможно познать, если подходить к нему как к автономному организму, существующему независимо от природы и общества. Он — природный и социальный, потому что одновременно является продуктом и природы, и общества, их главным действующим лицом. Задача состоит в том, чтобы синтезировать позитивный философский опыт исследования человека.

Предпринятый краткий историко-философский экскурс в проблему человека показывает, что человек и уникален, и универсален. Он обладает способностью к мышлению, возвышенной духовной деятельности, но и способен проявлять низменные инстинкты, грубые поступки. С одной стороны, человек существо телесное, биологическое, с другой - духовное. Человек - существо индивидуальное по-особому реагирующее на мир, окружающую действительность, но в то же время, он - существо социальное, возникающее, развивающееся, становящееся человеком только в обществе. Человек многообразен и вопрос постижения его сути остается актуальным.

 

Сущность человека

Под сущностью человека понимается основное качество, ко­торое определяет внутреннее содержание, «глубинное ядро» человека.

В разных традициях сущность человека сводили к биологи­ческому или социальному началу, к разуму и мышлению или «божьему подобию» и т.д. Рассмотрим некоторые сущностные определения человека.

Zoon politikon (политическое или общественное животное). Аристотель, говоря в различных работах о природе человека, указывал на разумность человека, осознание им своей смерт­ности, способность к восприятию понятий добро и зло, спо­собность смеяться. Но все же глубинную его сущность он ус­матривал в потребности в «совместном сожительстве». Свою сущность человек реализует только в социальной жизни, всту­пая в хозяйственные, политические, культурные отношения с другими членами общества (государства).

Общественную сущность человека постоянно подчеркива­ет в своих работах К. Маркс: «Сущность человека не есть абст­ракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительно­сти она есть совокупность всех общественных отношений»¹.

Человек с данной точки зрения — общественное существо. Это не значит, что человек растворен в обществе, лишен своей инди­видуальности. Не только человек является продуктом общества, но и само общество является продуктом деятельности человека.

Homo sapiens (человек разумный). Это определение, усмат­ривающее сущность человека в разуме, также восходит к Ари­стотелю. В Новое время оно стало общепринятым и необсуж-даемым. Так, Рене Декарт называл человека «мыслящей вещью», а после появления биологической классификации со­четание Homo sapiens стало стандартным обозначением вида для современного человека.

Силу человеческой мысли и одновременно слабость самого человека подчеркивает в своем определении французский фи­лософ Блез Паскаль (1623—1662):

Человек - всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он - тростник мыслящий. Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды. Но пусть даже его уничтожит Вселенная, человек все равно возвышеннее, чем она, ибо сознает, что расстается с жизнью и что слабее Вселенной, а она ничего не сознает.

Итак, хотя человек - хрупкое существо, в огромном мире он выделен из царства животных своей способностью логиче­ски мыслить и сознавать себя и мир вокруг.

Homofaber (человек созидающий). В конце XIX в. вера фи­лософов Нового времени в разум как основу мира и сущность человека была значительно поколеблена. Нидерландский фи­лософ и культуролог Йохан Хейзинга (1872-1945) писал об этом: «Когда мы, люди, оказались далеко не столь разумными, как наивно внушал нам светлый XVIII в. в своем почитании Ра­зума, для наименования нашего вида рядом с Homo sapiens по­ставили еще Homo faber, человек-созидатель».

Человек в отличие от животного активно производит, тво­рит, созидает, причем его деятельность целенаправленна, имеет ценностный смысл и творчески организована. Творче­ство как сущностное качество человека действительно опи­сывает его более широко, поскольку помимо разума включает в свою сферу воображение, фантазию, интуицию, ценности и чувства, а также трудовую деятельность. Созидание есть осно­ва всей многообразной деятельности, совершаемой челове­ком: производства, воспитания, образования, политики и т.д. Человек стал человеком в таком понимании, когда впервые сделал примитивное орудие труда. Совершенствование ору­дий - от каменных скребков до компьютеров - создало осо­бое искусственное окружение человека, во многом опреде­ляющее его жизнь. Можно сказать, что современный человек живет в мире техники и культуры, творцом которого он и яв­ляется.

Homo ludens (человек играющий). Это определение принад­лежит Й. Хейзинге, полагавшему, что без игровых компонен­тов не обходится ни один вид культурной деятельности челове­ка — правосудие, война, философия, искусство и т.д. Культура возникает из игры, в ней создается особая символическая сфера существования человека. Не столько труд сделал человека че­ловеком, сколько свободное игровое время, где тот мог реали­зовать свои фантазии, развить воображение, создать художест­венные ценности, общаться с другими, добровольно прини­мать общие для всех правила. Иными словами, именно в игре человек вырвался из тесных рамок животного выживания в мир настоящей и многогранной, истинно человеческой жизни.

Homo religiosus (человек религиозный). Здесь человек пони­мается, прежде всего, как «образ и подобие Божие». Согласно христианским представлениям, человек — свободное существо, наделенное способностью выбора между добром и злом. Цель и реализация человека — движение к добру, которое есть Бог. Сущность человека, следовательно, проявляется в вере; неверие и зло — путь, уводящий человека от своей родовой сущности.

Религиозность человека можно понимать и шире — как способность придавать окружающим явлениям священный смысл, наделять их особым значением, что не зависит от веры человека в конкретного бога или богов:

Через опыт священного человеческий разум постиг разницу между тем, что проявляется как настоящее, мощное, обильное и имеющее смысл, и тем, что лишено этих качеств, т.е. существует в виде хаотиче­ского и зловещего потока явлений, возникающих и исчезающих слу­чайно и бессмысленно. На самых архаических уровнях культуры жить, как подобает человеку, — само по себе есть религиозное действо, пото­му что принятие пищи, половые отношения и труд имеют сакральную ценность. Другими словами, быть — а еще вернее, стать — человеком означает быть «религиозным».

Помимо перечисленных популярны и другие определения человека: символическое животное (Эрнст Кассирер), человек мечтающий (Эрнст Блох), человек общающийся (Норберт Ви­нер), человек скучающий (Мартин Хайдеггер), усматривающие сущность человека соответственно в творении символов, спо­собности мечтать, общении и т.д.

Некоторые теории усматривают сущностную ущербность, недостаточность человека. Так, Фридрих Ницше называет его больным животным, подчеркивая его слабость, безынициатив­ность, стадность, потребность в подчинении и ложных идеа­лах. Историю общества Ницше рассматривает как постепен­ное вырождение человека.

Некоторые современные философы говорят об агрессивно­сти человека, которая проявляется в бесконечных войнах и преступлениях, его неразумности, которая приводит к уничто­жению среды обитания, накоплению оружия массового пора­жения, перенаселению, техногенным катастрофам, а в итоге - к гибели всего человечества: Человек - это безумная обезьяна, которой дали в руку бритву. С. Лем

 

Приведем несколько определений понятия «человек», взя­тых из толковых и философских словарей.

  Человек - высшее из земных созданий, одарен­ное разумом, свободной волей и словесной речью. В.И.Даль. Толко­вый словарь живого великорусского языка (1882);

Человек - жи­вое существо, обладающее даром мышления и речи, способностью создавать орудия и пользоваться ими в процессе общественного тру­да. СИ. Ожегов. Словарь русского языка (1986);

Человек - дву­ногое млекопитающее отряда приматов (Homo sapiens), анатомиче­ски близкое к человекообразным обезьянам, но отличающееся от них значительным развитием мозга, позволяющим использовать речь и абстрактное мышление. Merriam-Webster Dictionary (2006); человек - млекопитающее из отряда приматов, наделенное речью и разумом. Larousse Elementaire (1996).

Философские словари:

Человек - высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности и культу­ры. Философский энциклопедический словарь (1983);

Человек— био­социальное существо, генетически связанное с другими формами жизни, выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью, мышлением и сознанием, нравственно-этическими качествами. Философский сло­варь (1991).

Вне зависимости от удачности или неудачности всех попы­ток строгого описания человека, окончательное и исчерпыва­ющее определение его невозможно. Природа и сущность чело­века настолько глубоки и многогранны, что необходимо гово­рить о принципиальной неопределенности и неопределимости человека. В этом отношении лучше всего обрисовал сущность человека Ф.М. Достоевский: «Человек есть тайна...».