Формирование противоположности рационалистической и мистической теологии

Глава III. ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ

ФИЛОСОФИЯ

Существует мнение, что средневековая философия с точки зрения своего содержания вообще не является философией. Само же название обозначает всего лишь «общую манеру» или стиль мышления (Г. Гегель). Отчасти можно согласиться с подобным утверждением. Средневековая философия – это, скорее всего, философская форма, в которой выразилось религиозное учение христианского мира (если, разумеется, речь идет о западноевропейском средневековье).

3.1. Общий характер средневековой философии

Точные временные рамки философии западноевропейского средневековья установить трудно ввиду довольно продолжительного подготовительного периода известного как период патристики (II–VIII вв. н.э.). Историческим отсчетом является факт закрытия Академии Платона (528 г. н.э.), как полагают, с этого момента античная философия прекратила свое существование. Эпоха средневековья – это время полного господства религиозного мировоззрения. На Западе таковым было христианство.

С исторической точки зрения средневековая культура (как и все средневековье) характеризуется утратой и забвеньем достижений античной культуры.

Из Платона раннее средневековье знало лишь неполный латинский перевод «Тимея», точнее, очерк платоно-пифагорей­ской космогонии. Из самого Аристотеля были известны только трактаты «Категории», и «Об истолковании». Знакомство с логикой Аристотеля оказалось возможным лишь через неоплатоников Профирия (232/33–304 гг.) и Боэция (480–524 гг.).

3.2. Идейные источники

1. Главным идейным источником средневековой философии является христианское вероучение (Ветхий и Новый Заветы). В 325 г, н.э. Никейский собор принимает Новый Завет в виде четырех Евангелий и Деяний апостолов. Основные положения (догматы) христианского вероучения впервые в истории философской мысли составляют главный предмет философского осмысления. Центральной идеей философского мировоззрения становится идея Бога-Творца. До сих пор понимание мира и человека (если иметь в виду античную философию и культуру) созревало вне Откровения. Все построения античной философии были построениями «естественного разума», не знающего Откровения (прот. В. Зеньковский). Начиная с момента возникновения христианства, положение меняется. Истины веры проникают в философское знание, христианские философы пытаются сочетать веру и знание к их взаимной пользе. Так возникает, с одной стороны, христианская философия, а с другой стороны – схоластика. Христианская философия стремится гармонически сочетать свет Откровения и свет «естественного разума», веру и знание. Схоластика, напротив, резко разграничивает веру и знание, отводя им различные сферы и противопоставляя их друг другу. В христианской философии Откровение только исправляет и дополняет то, что «открывается нам через свет естественного разума» (прот. В. Зеньковский).

2. Другим идейным источником средневековой философии Запада являются отдельные течения и школы античной философии эпохи эллинизма. В частности, стоицизм и неоплатонизм.

В учении римского стоицизма (Луций Аней Сенека) созвучным христианскому пониманию мироустроения был духовный принцип Логоса, как управляющего всем Провидения и идеал смирения (анатея), понимаемого как терпеливое перенесение всех превратностей Судьбы, а также учение об атараксии (отрешенности от мира) и этический идеал свободы, обретаемой лишь в духе.

В учении неоплатоников (Плотин, Порфирий и Прокл) приемлемым было учение об идеях, согласно которому общие понятия (идеи) существуют столь же реально, как и вещи (реализм); учение о познании Божественного путем экстазиса (мистического соединения души с Богом); проповедь аскетизма, связанная с определенным представлением о душе.

Наконец, заметное влияние на развитие средневековой философии Запада в XI-XIII вв. оказали отдельные произведения и идеи Аристотеля (в частности, его силлогистика, учение о категориях, о сущности и существовании), а также сочинения арабских комментаторов Аристотеля (Авиценны и Аввероэса). У Фомы Аквинского философия Аристотеля рассматривается как вершина возможного для естественного разума, не знающего Откровения. Понимание Аристотеля – граница человеческого разумения. Подобный взгляд на философию Аристотеля был характерен для его арабских комментаторов: «Учение Аристотеля – высшая истина, можно расходиться только в толковании его слов» (Аверроэс). Следует иметь в виду, что западноевропейское средневековье не знало главных сочинений Аристотеля в подлинниках. Только в XII в. появились латинские переводы Аристотеля. «Метафизика», «Физика» и «Политика» Аристотеля не были известны по первоисточникам до середины XII в. Они были известны в изложении арабских комментаторов Аристотеля.

 

3.3.Отличительные черты философии средневековья

Западноевропейская средневековая философия характеризуется следующими основными особенностями.

1. С точки зрения своего содержания философское мировоззрение средневековья представляет собой теоцентризм, ядром которого является теология, т.е. религиозное учение о Боге. Теоцентризм, прежде всего, есть представление, согласно которому Бог есть Абсолютное, Первая и Последняя объясняющая причина всего сущего. Все от Него, через Него и к Нему: от Него исходит, через Него существует и к Нему возвращается. При этом полагается, что Бог не есть начало вещей или мира, ибо Он не вещественен и не материален. От Него все начало быть, но Бог выше того, что от Него происходит. Бытие Божье не имеет начала и конца подобно тому, как начинается и завершается все бытийствующее в этом мире. Он Тот, Который всегда был, есть и будет. Он – «от начала Сущий» и истинно Сущий, т.е. Тот, кто действительно существует, поскольку никогда не перестает существовать. Во-вторых, теоцентризм означает также и то, что все философские проблемы в это время ставятся и решаются исходя из идеи Бога как Абсолютного.

2. Креацианизм – принцип религиозного мировоззрения, согласно которому мир и все сущее сотворены Богом. Бог есть Творец всего сущего. Это значит, что всякое бытие от Бога, а все, что не от Бога не имеет бытия (Г. Палама). Эту мысль в той или иной форме повторяют все философы средневековья. Бог не может быть причиной небытия или стремления чего бы то ни было к небытию, к разрушению, гибели, смерти.

 

Все философы-теологи исходят из общего положения, что Абсолютное есть Бог. Он – Творец всего сущего (принцип креационизма). Известный христианский догмат о творении мира возвещает эту предвечность Истинно Сущего или Абсолютно Сущего (Бога): «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» [Иоан.1:1]. Согласно метафизике Благой Вести Бог есть начало и конец всех вещей – Альфа и Омега, Первый и Последний, Который был, есть и будет. Он – от начала сущий. Всякое бытие от Бога. Все, что не от Бога не имеет бытия (Г. Палама). Бог не может быть причиной небытия или стремления к небытию (Ф. Аквинский).

 

3. Провиденциализм – принцип, согласно которому все существует по Воле Божьей и постольку, поскольку оно является реализацией замысла Творца. Поэтому мир, в котором мы существуем, является наилучшим для нас. Провиденциализм как принцип исторического мировидения – это представление о том, что в человеческой истории реализуется Воля Божья, целью которой является спасение человека. Идти или не идти к спасению решает сам человек. Он свободен. Тем не менее при всей значимости человеческой свободы позиция последовательного провиденциализма выражается в представлении, согласно которому фактически есть только одно действующее Лицо и одна Воля– Воля Божья, в обособлении от которой человек ничто, ни в чем не может доверять себе. Человек слишком слаб и без Бога спасти себя не может. Только приклонившись под благость Творца неба и земли, он (человек) может совершить дело своего спасения. Этим христианская вера отличается известных нам восточных религиозных учений (например, известных нам школ брахманизма и индуизма). Таким образом, с точки зрения христианского миропонимания человек в самом возвышенном его положении есть орудие, а не действующее само по себе лицо, т.е. орудие Провиденциальной Воли.

4. Следующей характерной чертой средневекового философского мировоззрения является то, что наука и в особенности сама философия теряют свой самостоятельный характер и выступают в роли «служанки богословия». Открытие истин путем свободных изысканий человеческого разума допускалось лишь в тех пределах, в каких они не противоречили догматам веры. В силу чего разум человеческий мог лишь комментировать, подтверждать и защищать основы христианского вероучения. Отсюда главным методом средневековой философии Запада становится экзегеза, т.е. правильное понимание и толкование философских проблем, исходя из религиозных догматов, на основе Священного Писания.

5. К особенности формы средневекового философского мировоззрения Запада следует отнести его крайне умозрительный характер. Все теоретические вопросы решались здесь преимущественно догматически, в изолированности от практики и опыта, при помощи священных книг, а также сочинений признанных церковью авторитетов. Философия преподавалась преимущественно в церковных школах и университетах, вследствие чего она получила в дальнейшем название схоластики, т.е. школьной философии (от лат. schola –школа, где господствовала эта форма обучения).

3.4. Ключевые философские проблемы

1. Главным вопросом, который занимал средневековых философов, был вопрос об источнике истинного знания. Чаще всего этот вопрос выступает здесь в виде конкретной проблемы: каково соотношение знания и веры? При этом схоласты исходили из того, что существует два различных источника знания: разум и вера. Соответственно этому различению признавалось существование и двух родов истины – истин разума и истин веры.

Истины разума имеют своим источником чувства (ощущения, восприятия). Однако сверхчувственное, божественное не может быть открыто человеку в ощущениях или воспринято чувствами («Бога не видел никто и никогда»). Естественный разум познает только видимый материальный мир, тогда как невидимое сокрыто от человеческих глаз. Все видимое несовершенно и преходяще, а «невидимое – вечно» (2 Кор. 4: 18). Поэтому естественный человеческий разум – несовершенен и ограничен. Открываемые им истины неполны и несовершенны.

Истины веры имеют (в сравнении с естественным разумом) другой, высший источник знания, каковым является Откровение Бога человеку. Бог («Святой Дух Божий») открыл человеку свет Истины, поскольку не хотел оставить человека без надежды на спасение. Истины веры запечатлены в Священном Писании. На них основываются догматы веры. Поэтому естественный человеческий разум в своих усилиях познания должен сообразовываться с ними. Вера выше естественного разума. Чтобы знать, и знать истинно, нужно верить. Таким образом, знание как действительное и истинное знание, невозможно без веры. Но, с другой стороны, оказывается, что для того чтобы верить, нужно знать: знать, во что ты веришь. Следовательно, необходимо размышлять и рационально истолковывать предмет веры. Так, в пределах средневековой схоластики возникает дилемма: «чтобы знать – нужно верить», «чтобы верить – нужно знать». Ее разрешение сводилось к следующему: свет естественного разума сам по себе может привести лишь к источнику истины и предмету веры, к идее Бога (как он привел многих философов и мудрецов древности), но предоставленный самому себе разум, без веры в Бога, всей полноты истины дать не может.

Внутренняя логика развития средневековой философии сделала необходимым введение различения тех положений христианского вероучения (истин веры), которые могут быть обоснованы и доказаны разумом, и тех его положений, которые не могут быть доказаны человеческим разумом. Последние называются догматами веры. Недоказуемыми в разное время философы средневековья считали, например, следующие положения христианского вероучения:

1. Догмат троичности и догмат воплощения и воскресения (Альберт Великий).

2. Догмат о творении во времени, о первородном грехе и таинствах, о чистилище, страшном суде и воздаянии (Фома Аквинский).

3. Творение Богом мира из ничего и догмат о бессмертии (Дунс Скот); бытие Бога и единство его природы (Вильям Оккам).

Каким же должно быть отношение к истинам и догматам веры? Внутри схоластики обозначились две позиции: теологический иррационализм и теологический рационализм.

Первая заключалась в том, что (по мнению ее приверженцев) истины веры по своей природе не могут и не должны доказываться разумом (Тертуллиан Квинт). Это значит, что рациональное толкование основоположений веры невозможно в принципе. Отсюда знаменитое положение Тертуллиана: «верю, хотя и нелепо». Истины веры могут противоречить человеческому разуму. В споре между ними первенство принадлежит вере: «Чтобы знать, нужно верить».

Сторонники этой точки зрения склонялись к буквальному толкованию Библии, несмотря на очевидные противоречия и аллегорический (иносказательный) язык Священного Писания. Символы и аллегории должны пониматься буквально.

Вторая позиция выражается в прямо противоположном утверждении: «Чтобы верить, нужно знать». Вера должна основываться на рациональном (рассудочном)понимании. Истины веры должны быть подтверждены и доказаны человеческим разумом. Ярким представителем этой позиции был шотландец Иоанн Эриугена (IX в.), а затем Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.) и Петр Абеляр (1079-1142 гг.). Они считали, что содержание Библии должно быть рационально понято и истолковано. А выводимое на основе Священного Писания знание не должно (при правильном толковании) противоречить человеческому разуму.

Приверженцы идеи рационального подхода к Священному Писанию допускали так называемое иносказательное (аллегорическое) толкование Библии (Ориген, Иустин, Августин Аврелий). Это значит, что не все, находимое в Библии, следует понимать буквально. Метафоры и аллегории, символы должны быть осмыслены в качестве таковых и рационально объяснены.

Характерно, что именно в рамках теологического рационализма постепенно вызревает тенденция к свободомыслию (Петр Абеляр). Теологический рационализм (как и всякий рационализм) в своей основной тенденции есть «есть логическое знание, отделенное от нравственного начала» (Ю.Ф. Самарин), от человеческих чувств, от жизни его сердца, следовательно, и от действительной жизни в ее целостности. Эта тенденция была господствующей в схоластике, и именно она в дальнейшем приводит к рационализму Нового времени.

Другой немаловажной проблемой философии средневековья был вопрос о природе общих понятий («универсалий»), или, в более широком контексте, – проблема соотношения общего и единичного (отдельного).

В решении этой проблемы оформились два подхода: реализм и номинализм.

С точки зрения реализма общее или «универсалии» (т.е. общие понятия, роды сущего) существуют реально, Отсюда и название течения – реализм. Общее, общие понятия обладают самостоятельным, независимым от человека, его мышления существованием. Они существуют:

1) до вещей (в Боге, как Его мысле-формы);

2) в вещах, т.е. вне человеческого сознания;

3) после вещей (в голове человека).

Что касается единичного (отдельного), то, согласно реалистам, оно либо вообще не существует (крайний реализм), либо существует благодаря общему, в нем или через него. В любом случае бытие единичного менее реально, чем бытие общего. Представители реализма: Августин Аврелий (354–430 гг.), И. Эриугена (ок. 810 г. – ум. ок. 877 г.), Гильом из Шампо (1070–1121 гг.), Ансельм архиепископ Кентерберийский (1033–1109 гг.).

Номинализм утверждает, что реальным бытием обладает именно единичное (отдельное). Общее, общие понятия («универсалии») либо вообще не существуют (крайний номинализм), либо существуют как общие имена (лат. – nomina) конкретных единичных вещей в голове человека. Следовательно, общее не обладает реальным бытием. Представители номинализма: Росцелин из Компьени (ок. 1050–1110 гг.) – отрицает онтологическую реальность универсалий, Вильям Оккам (1300–1350 гг.).

Наконец, третьей проблемой занимавшей средневековых философов, был вопрос о творении мира и источнике зла в мире, а также обусловленное решением этих вопросов религиозно-философское представление о свободе человека.

Наиболее важными результатами в решении этой проблемы были:

1) идея сотворения Богом мира из ничего (основное положение религиозной доктрины креационизма на Западе);

2) теодицея как религиозно-философское учение, обосновывающее положение о том, что Бог как творец всего сущего не может быть источником зла в мире;

3) идея свободы воли.

Что касается идеи творения Богом мира, то здесь оказывались возможными три варианта ответа на вопрос «Из чего Бог сотворил мир?»:

1) Бог сотворил мир из материи (так как это мы встречаем в философии Аристотеля и в учении гностиков);

2) Бог сотворил мир из Самого Себя (восточный пантеизм);

3) Бог сотворил мир из ничего.

Общий вывод, к которому приходило подавляющее большинство схоластов, выражался в следующих положениях:

1) Бог сотворил мир из ничего. Бог не может быть причиной зла в мире, хотя Он и является создателем всего сущего.

2) Зло в мире существует как ущербность (поврежденность) материального мира.

3) Источником зла в мире является свободная человеческая воля. Хотя воля человека абсолютно свободна, сам человек – несовершенен, и потому может склоняться к злу и творить зло вопреки законам человеческим и заповедям Божьим.

 

3.5. Основные этапы развития

Принято различать четыре этапа развития западноевропейской средневековой философии:

1. Ранний период, или период патристики.

2. Период формирования схоластики.

3. Период расцвета схоластики.

4. Период поздней схоластики.

 

3.5.1. Ранний период, или период патристики (II-VIII вв.)

Представители: Юстин Мученик (ок. 100–166 гг.); Ирней (конец II в.); Тертуллиан Квинт (160–230 гг.); Ипполит (ум. ок. 236 г.)); Климент Александрийский (ок. 150 г. – ум. до 215 г.), Ориген (185–254 гг.), Василий Великий (329-379); Григорий Богослов (ок. 330-390); Григорий Нисский (ок. 335-394); Августин Блаженный (354–430 гг.); Дионисий Ареопагит (V-VI вв.) Иоанна Дамаскина (ок. 680 - ок.780).

 

Содержание этапа:

• закладываются основы религиозно-философской дог­ма­­тики в борьбе с чуждыми элементами античной культуры (ми­фология и языческая религия) и враждебными идейными течениями такими, как гностицизм (Василид, Валентин, Мар­ка­рион)[1], манихейство и арианство [2]. Этой борьбой обус­лов­лено возникновение апологетики. Апологеты (Юстин Мученик, ок. 100-166 гг.; Ирней, конец II в.; Ипполит, ум. ок. 236 г.; Тертуллиан Квинт, 160-230 гг.) ставили своей основной задачей защиту христианского вероучения;

• происходит постепенное вычленение положительных эле­ментов античной культуры и сближение христианской идеологии с идеалистической философией;

• формируются важнейшие разделы христианского религиозно-философского учения: теология, христианская антропология и гносеология, методология и религиозная этика, существенным элементом которой является теодицея.

Учения и школы

 

Тертуллиан Квинт

      

Тертуллиан Квинт Септимий Флоренсродился ок.160 умер примерно в 220 гг. н.э. В 195 г. принял христианство. До этого находился под сильным влия­нием стоицизма, хотя и считал свои воззрения частью христианства. Выступал против философии. “Философы - патриархи еретиков”[3]. Весьма отрицательно оценивал Аристотеля, который «берется за все, чтобы ничего не довести до конца”[4].

Как христианин Тертуллиан отвергает человеческую муд­рость и образование. Он известен своим знаменитым утверждением, проложившим дорогу теологическому иррационализму в средневековой философии: “Я верю, потому что это нелепо”. “Сын Божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын Божий умер, – вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что невозможно”[5]. Таким образом, Туртуллиан был первым христианским писателем, который твердо устанавливает антагонизм (от др. греч. ανταγωνισμός — «спор, борьба») отношения веры и человеческого разума.

Согласно учению Тертуллиана все сущее телесно. И Бог, и бессмертная душа человека. Мир сотворен Богом из “ничего”. Человек создан по образу и подобию Божьему. В человеке он усматривал два оп­ределяющих его сущность свойства: 1) Свободная воля и 2) Перво­родный грех. Воля человека свободна потому, что Закон божеский не может быть установлен для тех, кто не имеет власти (воли) повиноваться им или не повиноваться. Воля Бога направлена к абсолютному благу. Воля чело­века, не обладая абсолютной благостью, постоянно оказывается перед выбором между добром и злом. Поэтому в природе человека про­исходит постоянная борьба добра и зла. Бытие человека, чело­ве­че­ский мир показывает нам эту борьбу, исход которой – либо победа добра, либо победа зла. Нетрудно догадаться, что зло в мире существует от несовершенства человеческой природы, его греховности. 

 

Ориген

    

Ориген (185-254 гг. н.э.) принадлежит к числу тех учителей церкви, учение которых не было принято и более того было осуждено. Ориген был осужден двумя Александ­рийскими синодами и изгнан из Александрии. Он написал довольно много сочинений законченных полностью и незавер­шен­ных. В основном они написаны в форме толкования различных книг Священого Писания. Многие произведения Оригена подвергались искажению еретиками еще при жизни. Ориген в отдельных случаях уличал в этом конкретных лиц, переписчиков его лекций, публичных прений и бесед. Были и прямые заимствования его произведений, подлоги и пр. В учении Оригена не были признаны  правоверными следующие положения:

1)  Идея непрерывного существования телесной природы[6].

2)  Идея множества сотворенных миров, предшествовавших нашему и вечности мироздания (элемент восточных представлений)[7].

3)  Идея о предсуществовании души и познании как припо­ми­на­нии [8] (элементы платонизма).

4)  Мнение о том, что “Сын” (2-ая ипостась Троицы) во всем ниже “Отца”.

5)   Элементы пан­теиз­ма («Бог есть все во всем»)[9].

      

Учение о материи и мире. Согласно учению Оригена сущность материи такова, что она “имеет природу, спо­собную к всевозможным превращениям”. Привлекаясь к низшим су­ществам, она образует грубые или плотные тела. Когда “она служит существам более совершенным и блаженным, то “блистает сиянием небесных тел и украшает одеждами духовного тела либо ангелов Божьих, либо сынов воскресения”^[10]. Это значит, что тела Святых Божьих тоже мате­риальны, но это особая материя, эфирное тело[11].

Будет ли вечно существовать те­лесная природа, “носящая жизнь и содержащая движения духовных и разумных существ” вместе с ними “или же, по отделении (от них), уни­чтожится и погибнет?” Отвечая на этот вопрос, Ориген полагает, что хотя “ первоначально были сотворены разумные существа, материальная же субстанция только в представлении и в мысли отделяется от них и только кажется со­творенною или прежде, или после них; на самом же деле разумные существа никогда не жили и не живут без нее (телесной природы), ибо жить без телесной природы свойственно только Троице”[12]. Таким образом, разумные существа уже были сотворены как материальные, обладающие телом, в котором живет и действует разумное начало. Но не материя есть одеяние для души, а душа есть (в духовном смысле) одеяние тела, ее украшение, по­кры­вающее и облекающее наготу несовершенной (мертвой) природы^[13]. Придет время, когда “материя тела, теперь тленная, облечется в нетление, когда ею начнет пользоваться душа совершенная и наставленная в догматах нетления”[14].

Ориген верно толкует отношение жизни и смерти. Жизнь – себе­довлеюща, самостоятельна, абсолютна. Жизнь происходит от жизни, т.е. она исходит от Бога. Смерть, как и всякое зло не есть сущ­ность. Она – отпадение от Жизни, от ее Источника[15]. Мы умираем потому, что отпа­ли от Источника жизни. А живем лишь благодаря милости Творца, который Пре­муд­ростью Своей хочет сделать нас причастным Его славе. Символически это отражено в Библии, когда человек изгоняется из рая, тем самым отдаляется от Древа Жизни. С этого момента его уделом становится смертная жизнь, сущность которой – страдание. “Человек рож­дается на страдание”, – говорится в Книге Иова. Через стра­дание плоти человек перестает грешить и подвигается к совер­шен­ству.     

Августин Аврелий

Августин Аврелий (Блаженный) (354-430 гг. н. э.) – один из наиболее одаренных поборников христианства, как о нем писали, это человек «с душою страстной и утонченной, разносторонним умом, выдающийся оратор и писатель».

Основные положения философского учения

Наиболее достоверным знанием человека является его знание о своем собственном существовании как сознающей самое себя разумной душе. Это – наиболее достоверная истина. Существование внешних вещей (внешнего мира) менее достоверно. Хотя признание существования внешнего мира является необходимым условием практической деятельности человека, само оно основано только на вере, т.е. не может быть доказано с такой же убедительностью и очевидностью, с какой обретается наша уверенность в собственном существовании.

Познание человека, хотя и несовершенно, все же достоверно. Чувствам можно доверять. Нормой познания является истина. Источником всех истин является Бог. Августин не ограничивается здесь простым убеждением верующего, что Бог существует, но и предпринимает попытку доказать это (онтологическое доказательство бытия Божьего).

Способ доказательства:

1) отдельные истины существует только в силу того, что они причастны к самой Идее истины как таковой;

2)  эта истина как таковая реально существует, как и всякая другая общая идея: представим себе, что истина исчезла, тогда мы должны констатировать, что «истина исчезла», а это утверждение само может быть истинным лишь поскольку существует сама Идея истины, следовательно, истина существует прежде всего как Идея до ве щей и до всякой частной истины;

3) как же может существовать идея истины? Что является причиной ее существования? Вещи? – Нет. Чело век. – Нет. Значит, существует некоторое Высшее существо, Высший разум. И это есть Бог. Идея истины как таковой существует в Боге и через него.

Таким образом, признание существования идеи Бога приводит нас к необходимости признать и существование Бога.

Итак, Бог существует. И Бог сотворил мир из «ничего». Августин здесь полностью согласен с Тертуллианом, который первым выдвинул это положение. Однако Бог не только сотворил этот мир, но и постоянно поддерживает его существование новыми актами творения. В частности, творением новых душ всякий раз в момент рождения нового тела. Сотворенный Богом мир один. Многих миров не существует. В мире существует порядок. Всякая вещь имеет свое время и место. Материя также имеет свое место и время. Время тождественно изменению конечных вещей. То, что изменяется, существует во времени, так как время – мера изменения всякой конечной вещи. Для бесконечного нет начала во времени и нет времени. Начало творения мира и есть начало времени.

Поскольку все, что существует – существует благодаря Богу-Творцу, то все существующее (сообразно божественному предначертанию) есть благо. Зло не есть некая самостоятельно существующая субстанция (вещь, явление, сущность), а лишь недостаток или поврежденность (испорченность) формы (сути бытия) данной вещи (явления). Поэтому зло не есть реальное бытие. Оно есть ущербность бытия. Учение Августина о человеке. Человек есть «образ и подобие Бога», Три аспекта, как полагает Августин, ясно различимы в образе человека:

1) бытие, но бытие непостоянное (временное) и несовершенное;

2) знание, но знание непостоянное, ограниченное и несовершенное;

3) воля, непостоянная и несовершенная, зависящая от силы чувственных желаний и страстей.

Все эти три свойства присущи каждому человеку: быть, знать и хотеть. «Я есмь, Я знаю и Я хочу. Я есмь знающий и хотящий. Я знаю, что я есмь и что я хочу, и я хочу быть и знать. Эти три свойства составляют нераздельное единство, т.е. жизнь. Вместе с тем каждое из них нечто особое и единственное, так, что они, хотя и нераздельны, но все-таки различны».

Бог есть «существо, пребывающее над всем». Ему присуще:

1) неизменное и совершенное бытие;

2) неизменное и совершенное знание;

3) неизменная и совершенная (благая) воля. Такой Бог есть Личность.

Человек же (как это видно из сказанного) есть образ и подобие Бога. Человек, как и все сотворенное Богом, есть благо. Он сотворен для утверждения и оправдания добра в мире, но бывают люди крайне испорченные, например, человек-вор, человек-убийца и т.д., сущность которых повреждена, извращена. Зло входит в мир от человека.

 

3.5.2. Период формирования схоластики (VIII – нач. XII в.)

Представители: Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 г. – ум. ок. 877 г.), Гильом из Шампо (1070–1121 гг.), Ансельм Кентерберийский (1033–1109 гг.), Росцелин из Компьени (ок. 1050–1110 гг.), Петр Абеляр (1079–1142 гг.).

 

Содержание этапа:

• постепенное соединение теологии и философии: целью схоластики является рациональное, опирающееся на доводы разума, обоснование веры, поэтому отцом схоластики и основателем теологии может рассматриваться Ансельм Кентерберийский. Своими работами «Монологиум» и «Просло­гион», касающихся таких главных вопросов теологии, как «Что есть бытие?» и «Что есть Бог?», он дал толчок к соединению теологии и философии (Г. Гегель). К Ансельму примыкает Петр Абеляр. Оба они больше других средневековых философов способствовали соединению тео­ло­гии и философии;

• обоснование предмета веры посредством разума; постановка и решение проблемы соотношения знания и веры (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр);

• формирование схоластического метода, существенные особенности которого состояли в: 1) переработке и приспособлении силлогистики Аристотеля к потребностям схоластики (Боэций, Петр Абеляр); 2) выработке нового стиля философствования, существенной особенностью которого является способ обоснования философских положений путем ссылок на признанный авторитетный источник (Священное Писание, Церковное предание, признанных Церковью авторитетных теологов). Цитирование превращается в основной способ обоснования философских воззрений;

• борьба реализма и номинализма по вопросу природы общих понятий («универсалий»).

                                                                      

 

Основные учения и тенденции:

 

Иоанн Скот Эриугена: у истоков теологического рационализма

Иоанн Эриугена (810-877 гг. н.э.) – шотландец по происхождению. Один из немногих философов IX в,, который знал оба древних языка (древнегреческий и латынь).

В 855 г. его сочинение «О божественном предопределении» было осуждено церковью. Обстоятельства последних лет жизни неизвестны. Главное сочинение Эриугены «О разделении природы». Эриугена открывает первую страницу рационалистического толкования проблемы соотношения знания и веры. Согласно его представлению, выводимые из Священнго Писания истины веры должны быть рационально (т.е. при помощи человеческого разума) поняты и истолкованы. Выводимое на основе догматом веры знание не должно противоречить человеческому разуму. «Всякий авторитет, не одобренный разумом, кажется слабым». Это весьма осторожное выражение. Но, тем не менее, оно достаточно многозначительно. Продолжателем этой рационалистической тенденции в средневековой схоластике является Пьер Абеляр.

Основные положения. Исходный принцип философского учения Эриугены о бытии или природе выражается в следующем утверждении: Бог есть начало и конец всех вещей, и цель всех вещей.

В учении Эриугены Бог раскрывается как четвероякая природа бытия.

1. Природа не сотворенная, но творящая. Бог как действующая абсолютная причина или порождающее

 начало мира (Вселенной). Это начало обнаруживает себя во всем им сотворенном. Но эта природа Бога не доступна человеческому познанию. В отношении ее возможны только отрицательные определения.

2. Природа сотворенная и творящая. Это Божественный Логос (Ум) или Мир Идей. Бог идеально порождает идеальные первообразы, первопричины, образцы (идеи) всех вещей. Мир идей вечен, как вечна Мудрость Творца. И этот мир вечно творится Богом. Мир идей порождает мир вещей.

3. Природа сотворенная и не творящая есть мир чувственно воспринимаемых вещей и явлений. Это материальный мир. Материальность чувственных вещей есть только явление, нечто внешнее. Тело – лишь совокупность внешних умопостигаемых качеств, таких как величина, форма, положение, тяжесть, форма, цвет и т. п. Соединение этих качеств порождает иллюзию телесности (материальности) мира. Тогда как в действительности тело есть творение ума и материальность его призрачна. В восприятии человека воспринимаемая им вещь и ее сущность (как творения) разделены. В Боге созерцание и творение не разделены. Все, что Бог созерцает, то он и творит. Мир чувственных вещей не имеет в самом себе никакого основания к существованию. Ничто из вещей не есть она сама. И ничто не существует в собственном смысле. Всякое творение со держится в Боге и Бог содержится во всяком своем творении. Это пантеизм.

4. Природа не сотворенная и не творящая. Это Бог как результат и завершение мирового процесса творения. Раз дробленная на множество обособленных друг от друга вещей, природа, распавшаяся вследствие грехопадения, возвращается к своему божественному источнику, к единству. И эта возвратившаяся в свое единство природа есть четвертая ступень.

Это и означает, что Бог есть начало и конец всех вещей, начало и цель их существования.

Мы видим, что Бог у Эриугена не есть Личность как, например, у Августина. Бог существует в природе на каждой ее ступени. Он проявляет себя во всем им сотоворенном. Философскому разуму Бог раскрывается как троичность: Бытие есть Отец, Мудрость есть Сын, Жизнь есть Дух Святой.

Бытие вещей есть проявление Бога-Творца. В порядке вещей, их расчленении на роды и виды обнаруживается Мудрость Творца. В жизни вещей, в их движении, изменении проявляется действие Святого Духа.

В человеке наличествует целокупность всей сотворенной природы («О разделении природы»), как в микрокосме, отражаются все моменты развития Макрокосма. Первой природе в человеке соответствует разум. Второй – рассудок. Третьей – чувство.

Все это в человеке сложено в единство иерархии. Человек познает как ангел, умозаключает как человек, чувствует как лишенное разума и рассудка животное, живет как растение и существует как всякая сотворенная Богом вещь. Таким образом, смысл человеческой жизни, как всей сотворенной природы, состоит в возвращении к Творцу неба и земли.

 

 

Формирование противоположности рационалистической и мистической теологии