Е. Христианское искусство и архитектура первых веков

 

Строительство храмов. Первые христиане далеко не сразу получи­ли возможность совершать богослужение в особых церковных зда­ниях — храмах. Для постройки храма необходимо было получить раз­решение римских властей, но в то время это было невозможно - ведь христианство в течение первых веков считалось «недозволенным вероисповеданием». Поэтому христианам приходилось собираться в частных домах, где одна или несколько комнат были предназначены для богослужения: Евхаристии, Крещения, оглаше­ния. По римской традиции такой дом называется термином domus ecclesiae или titulus, часто с добавлением имени его владельца (напри­мер, titulus Clementis). После 313 г. многие из этих домов превратились в официальные храмы (например, Сан-Клементе в Риме, Киркбизе в Сирии).

Наиболее сохранным примером титулуса является раскопанная археологами в сирийском городе Дура Европос (на р. Евфрат) «домо­вая церковь», принадлежавшая богатому горожанину-христианину. В первом этаже этого дома, вокруг атриума (внутреннего двора), расположены три помещения, предназначенные для богослужения: зал собраний, притвор для оглашенных и крещальня. В зале собра­ний на особом возвышении находился стол - предполагают, что во время Евхаристии за ним восседал (а скорее, по античному обычаю, возлежал) епископ. Важно, что уже здесь (в баптистерии) стены хра­ма украшены фресками со сценами из Священного Писания и хри­стианского символами.

Первые сообщения о христианских храмах относятся к концу II в. и принадлежат апологетам Тертуллиану и Клименту Александрийскому. Император Александр Север около 230 г. впервые офици­ально разрешил христианам строить церкви. После гонений Деция началось активное строительство храмов, и к началу IV в. во многих крупных городах уже стояли большие христианские церкви. Так, уже говорилось, что гонение Диоклетиана началось с разрушения в 303 г. большой церкви в Никомидии. Однако до Константина Великого у христиан были ограниченные возможности строить отдельные цер­ковные здания. По сути, они сводились к двум вариантам: небольшое верхнее помещение для совершения Евхаристии над склепом (мартирий св. Анастасия в Салоне) или здание на закрытой территории богатого гражданина (Сан-Крисогоно в Риме). И то и другое публич­ным зданием не было.

Помимо Евхаристии и Крещения христиане также совершали бо­гослужебное поминовение усопших; особенно торжественным было поминовение местных мучеников. Оно проводилось на месте их по­гребения - в склепах или катакомбах.

Катакомбы обнаружены во многих городах Средиземноморья: в Риме, Неаполе, Александрии, Сиракузах и других местах. Знамени­ты римские катакомбы св. Присциллы, Домициллы, Коммодиллы, Понтиана, Каллиста, Себастьяна, Петра и Марцеллина, на Виа Ла-тина. Катакомбы строились с конца 11 в. Латинское слово catacumba  происходит от греческого названия кладбища между второй и тре­тьей милей Аппиевой дороги под Римом — κατα΄ τυ΄μβας 'у могил'. Некоторые из катакомб возникли на месте заброшенных карьеров, христиане использовали их для погребения своих единоверцев. Ко­пали катакомбы так называемые фоссеры. Протяженность римских катакомб - около 1000 км. Богатые люди создавали внутри ката­комб подобие склепов — т.н. кубикулумы с аркосолиями — арочными нишами для погребений, а бедные погребали своих усопших в ни­шах коридоров, закрытых плитами, — так называемых локулах. На плитах нередко помимо имён писали эпитафии. В катакомбах слу­жили только заупокойные службы — церковные Таинства в них не совершались. Позднее, в IV—VII вв., катакомбы становятся местом паломничества и поклонения мученикам. Отсюда римские папы в V—VIII вв. выносят мощи святых, полагая их в церквах. Катакомбы были заново открыты в XVI в. итальянским ученым Антонио Бозио, а с XIX в. исследование катакомб является важным направлением христианской церковной археологии.

Простота богослужения, состоявшего в основном из молитв и пения гимнов, позволяла христианам некоторое время обходиться без собственных храмов. Однако с увеличением числа верующих и усложнением обрядов возникла нужда в особых, достаточно вме­стительных церковных зданиях, имеющих престол, помещение или купель для Крещения, помещения для клира. Настоящий расцвет храмового строительства происходит несколько позднее, уже при Константине Великом.

Изобразительное искусство. Декоративное убранство христиан­ских храмов имеет долгую историю формирования. В кругах христи­ан из иудеев под влиянием ветхозаветной заповеди «не сотвори себе кумира» (Исх. XX, 4) существовало отрицание изображений - ведь невидимый Бог не может быть представлен средствами человеческо­го искусства.

Однако следует помнить, что, несмотря на этот запрет, уже в первые века по Р.Х. многие синагоги были украшены мозаиками и фресками с религиозными символами и сценами из Священного Писания. Такое же двоякое отношение к изображению проявляется и в раннехристианской среде: наряду с многочисленными примера­ми священных изображений в катакомбах и на саркофагах (с конца III в.), а позднее и в храмах (со второй половины IVв.) нам известны и запреты на их почитание. Выросшие в позднеантичном мире, на­полненном произведениями искусства — статуями, изображавшими языческих богов, ранние апологеты христианства, такие как Татиан (II в.), Афинагор Афинский, Арнобий, Лактанций, объясняют совре­менникам, что статуи суть не боги, но плод рук человеческих и не следует их почитать: «неправильно, что образ Божий почитает об­раз человека» (Лактанций). Татиан прямо призывал к уничтожению статуй.

Во второй половине II в. язычник Цецилий, персонаж диало­га Минуция Феликса «Октавий», прямо указывает, что у христиан нет изображений (гл. 10). Крайнюю позицию занимает Тертуллиан в сочинениях «Об идолопоклонстве» и «К язычникам»: «всякую картину, что-либо изображающую, следует считать идо­лом». Из его сочинений мы узнаём о христианах-художниках и даже клириках-художниках (последние вызывают особенный гнев авто­ра).

Отношение к образам в раннехристианское время могло разли­чаться в различных общинах. По мнению Климента Александрийского (ок. 150 — ок. 215 гг.), выраженному в «Строматах» и «Увещании элли­нам», высота христианства несовместима с античным пластическим мышлением. Лишь через символы можно передать духовное. Таким образом, позиция Климента оказывается не столь категоричной — он признаёт символико-аллегорические изображения, широко распро­странившиеся в его время.

36-е правило собора 306 г. в Эльвире (Испания) запрещает «кар­тины в храме, чтобы то, что служит предметом почитания и покло­нения, не изображались на стенах». Категорически возражал про­тив портретных изображений Христа историк Евсевий Кесарийский в послании к сестре Константина Великого Констанции, просившей прислать ей изображение Христа (цитируется в 6-м деянии VII Все­ленского Собора 787 г.).

Перелом в осознании возможностей искусства происходит, по-видимому, в IV в. и связан во многом с богословием великих каппадокийцев — свт. Василия Великого и Григория Нисского. Так, свт. Василий Великий в «Беседах на Шестоднев» уподобляет Бога худож­нику, а сотворённый мир - художественному произведению. Бог есть источник красоты и приобщение к Нему — это путь богопознания. В «Слове на день муч. Варлаама» и «Слове в похвалу св. 40 му­ченикам» он обосновывает необходимость изображения, ставит его наравне со словом, и даже выше, ибо изображение может прояснить слово. Его учение о человеке как образе Божием, выраженное в сочи­нении «О Св. Духе», раскрывает способность человека к творчеству как уподобляющую его Творцу. На Западе обоснования христиан­скому искусству дает блж. Августин (354-430 гг.).

Репертуар сюжетов в катакомбах и на саркофагах. Во II—IV вв. в искусстве сложился особый символико-аллегорический язык, свое­образная «тайнопись», понятная лишь верным. В катакомбах, как и в скульптуре, мы сталкиваемся с несколькими группами сюжетов. Первую составляют сюжеты из античной мифологии - такие, как под­виги Геракла, Орфей и Эвридика, Гелиос, мчащийся на колеснице по небосводу. Все они переосмысляются в христианском духе: под­виги Геракла (победа над Гидрой, борьба с Немейским львом) по­нимаются как победа Христа над силами ада. Солнечное языческое божество Гелиос переосмысляется как образ Христа. Орфей, выво­дящий Эвридику из преисподней, также отождествляется с Христом, выводящим праведную душу из ада. Орфей, призывавший к себе жи­вотных чудесным пением и игрой на лире, также являет собой Хри­ста, призывающего и врачующего своим учением всю тварь. Нередко изображаются также традиционные для позднеантичного искусства аллегории времён года.

Ко второй группе можно отнести чисто символические изображе­ния — специально придуманные христианские символы, которые прямо не изображают Божество, а лишь отсылают к Нему. Первым христианским символом становится знак креста, появляющийся на стенах катакомб и на христианских надгробиях во II в. Самые ранние формы креста - греческий (в катакомбе Люцины) и «андреевский» (в Пальмире, 134 г.), в виде буквы «тау» (в катакомбе Каллиста). Дру­гими тайными знаками христиан были монограммы имени Христос, состоящие из букв X и Р, иногда в сочетании с буквами альфа и. В катакомбах встречаются также изображения рыбы - её греческое название ΙΧΘΥΣ скрывало первые буквы христианского кредо: Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель. Рыбы часто изобра­жаются вместе с евхаристическими символами — корзиной хлеба и сосудом вина. Рыба, наряду с хлебом, упоминается в евангельском эпизоде о чудесном насыщении толпы (Ин. VI, 9, И) - так, образ рыбы символически отсылает к чудесам Спасителя, дающего верным материальную и духовную пищу. В середине 4 в. символ рыбы вы­ходит из употребления.

По Тертуллиану, рыба символизирует спасительные воды Кре­щения, ср.: «Мы - маленькие рыбки, ведомые нашим Ихтис, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе как пребывая в воде» (О Крещ. 1).

Другие символы и аллегории катакомб и саркофагов - это вет­хозаветный голубь с оливковой ветвью или без неё, корабль, симво­лизирующий Церковь или человеческую душу, плывущую к тихой гавани под водительством Спасителя, якорь — символ надежды, лань, стремящаяся «на источники водныя» (Пс. Х1Л1, 1), виноградная лоза «истинная», символизирующая Христа (ср. Ин. XV, 1), павлин и фе­никс — символы вечной жизни в античной мифологии (ср. у Геродо­та, Овидия, Плиния): эти птицы, согласно мифу, умирая, возрожда­лись к новой жизни.

Новую жизнь получают античные образы пастыря и пасомых овец - на античный пасторальный мотив накладываются тексты Свящ. Писания Ветхого и Нового Заветов. Изображения Христа До­брого Пастыря (Ин. X, 14) с овцой - человеческой душой - на плечах широко распространяются в живописи катакомб, нередко являясь центральным образом в своде кубикул. Агнец — образ жертвы в Вет­хом Завете - становится в катакомбах и позднее, в ранних мозаиках, образом Христа. Он часто изображается стоящим на горке, из-под которой вытекают четыре райские реки, к нему идут овцы-апостолы. Иногда агнец изображается с проколотым боком, из которого стру­ится кровь.

Третья группа раннехристианских изображений — это сюжеты из Свящ. Писания. На стенах катакомб нередко можно встретить до­вольно живо написанные картины-фрески на сюжеты Ветхого и Но­вого Заветов. С самого начала в христианском искусстве образы из священной истории осмыслялись символически. Так, многие сцены из Ветхого Завета (Грехопадение Адама и Евы, Ноев ковчег, Жерт­воприношение и Гостеприимство Авраама, Сон Иакова, Изведение Моисеем источника, Переход через Красное море, история Ионы, Валаам и говорящая ослица, Самсон, побивающий филистимлян, Даниил во рву львином, три отрока в печи) понимались как прообра­зы спасения человечества, совершившегося благодаря воплощению, смерти и воскресению Христа. Они обещали спасение и воскресение в будущую блаженную жизнь усопшим христианам. Такой же смысл имели образы Нового Завета: чудеса и исцеления Христа (Исцеление кровоточивой, Христос и самарянка), Поклонение волхвов, Воскре­шение Лазаря, Крещение Иисуса в Иордане, Тайная вечеря. Одна­ко Распятие и Страсти Христовы никогда не изображались, их лишь обозначали при помощи знака креста.

В катакомбах также широко распространены образы орантов — душ умерших, мужчин и женщин с воздетыми в молитве руками. Часто изображаются также сцены погребальных пиров, в которых участвуют и мужчины, женщины, и дети. Такие мотивы встречались и в языческих некрополях. В литературе эти сцены иногда неверно именуются Ев­харистией или Агапой, однако ни то, ни другое не имело места в ка­такомбах. Важная новая композиция, возникающая в катакомбах, — Собрание апостолов: вокруг центральной фигуры Христа полукругом располагаются апостолы. Иконографической основой для этой сце­ны стали античные изображения Учителя (Философа) с учениками. Помимо простого варианта этой сцены существует также два более сложных извода: Traditio legis — Даяние закона и Traditio clavium — Даяние ключей. В Traditio legis изображается передача Христом апо­столам свитка - Закона нового (ср.: «Заповедь новую даю Вам» — Ин. XIII, 34). Иконография этой сцены была навеяна имперской прак­тикой назначения чиновников: так, император поставлял чиновника в должность, подавая ему грамоту. Сцена Traditio clavium, в которой Христос передаёт ключи от рая (обычно ап. Петру), осмыслялась из­начально как прощение грехов умершему и принятие его в Небесное царствие, но постепенно приобрела смысл основания Церкви,

Скульптура. Скульптура была одним из основных видов искус­ства в античный период. Во времена ранней Церкви она была рас­пространена и в среде христиан.

Парадоксальным образом первое упоминание о скульптурном изображении Христа мы имеем не от христиан, а от язычников - так, уже упоминавшийся римский император Александр Север (222-235 гг.) поставил бюст Христа в своём домашнем святилище рядом с бюстами Орфея и Авраама (Элий Лампридий. Жизнь Ал. Сев. 29). По некоторым данным, «иконе» (статуе) Христа (наряду с «иконами» ап. Павла, Гомера и Пифагора) поклонялся Карпократ - основа­тель христианской гностической секты карпократиан (Епиф. Кипр. О ересях, 27).

О статуе (возможно, первоначально изображавшей языческого бога врачевания Асклепия), почитавшейся как изображение Христа, которое поставила исцелённая им кровоточивая в Кесарии, упоми­нает Евсевий Кесарийский (Церк. ист. VII, 18.1). Видимо, против по­добных изображений, слишком сходных с языческими статуями, и был направлен пафос ранних апологетов (см. выше). Сохранилось значительное число статуй Христа Доброго Пастыря с овцой на пле­чах (например, в Музеях Ватикана) - вероятно, некоторые из них (как названная) были частью оформления саркофагов.

Иконография Христа и Богоматери. Подавляющее большинство ранних изображений Христа и Богоматери с младенцем найдено в римских катакомбах. Самые ранние из них относятся к концу II— III вв. Изображения Спасителя и Богоматери в этот период были сю­жетными, т.е. они включались в групповые композиции, иллюстри­рующие различные сюжеты.

Первые образы Спасителя были аллегорическими — это Добрый Пастырь, несущий на плечах заблудшую овцу, жертвенный агнец с нимбом и крестом, рыбак или рыба. Христос изображался и в обра­зе античных героев и божеств - Геракла, Орфея, Гелиоса (см. выше). Портретные изображения Христа появляются не ранее конца II в., когда в христианском искусстве сформировалось представление о Его внешнем облике. Наиболее распространённым стал тип юного Христа с короткими волосами — за основу этой иконографии было взято изображение юного и прекрасного античного божества Апол­лона и врача Асклепия, поскольку в античной древности идеальной, самой лучшей порой в жизни человека считалась молодость, а ста­рость считалась безобразной. В 4 в. появляется иконографический тип длинноволосого Христа с бородой — античной основой для такой иконографии стал образ философа. Первые подобные изображения находим в катакомбах Понтиана и Коммодиллы IV в. В последней фи­гура Христа представлена на фоне креста, а голова обрамлена ним­бом, по сторонам от которого изображены буквы альфа и омега.

Иконография Богоматери. Древнейшие изображения Богородицы сохранились на фресках в римских катакомбах и относятся к кон­цу II - первой половине III в. Многочисленны изображения сидящей Богоматери с Младенцем в сцене Поклонения волхвов, древнейшее из которых (конец II в.) находится в катакомбах Присциллы. Возмож­но, именно Богородица изображается в виде Млекопитательницы в катакомбах Присциллы, в кубикуле Велаты (вторая половина III в.). Она представлена как римская матрона, но с непокрытой головой. Млекопитательница представлена также с пророком (Исайей или Ва­лаамом, или персонификацией пророчества вообще), указующим на звезду (начало III в.) в катакомбах Присциллы. Как Оранта (моля­щаяся) с младенцем Христом на фоне груди Богоматерь изображена на Кладбище Майуса, по-видимому, времен Константина, т.е. первой половины IV в. Богоматерь одета как римская матрона, голова её по­крыта прозрачным покрывалом. Все эти варианты иконографии по­лучат своё развитие в дальнейшем.

Церковное предание об иконах. Согласно преданию, первым изо­бражением Спасителя стал Нерукотворный Образ, посланный Хри­стом царю Осроены Авгарю V.

Царь Авгарь (4 г. до Р.Х. - 7 г. по Р.Х., и 13-50 гг.) был правите­лем области Осроены со столицей в г. Эдессе. Он считается первым христианским правителем Месопотамии. С его именем связана апо­крифическая «переписка с Иисусом Христом». Согласно этому пре­данию, Авгарь и другие жители столицы были поражены тяжёлой болезнью. Прослышав о чудесных исцелениях, совершённых Хри­стом, Авгарь направил Ему послание, в котором называет Его Бо­гом, сошедшим с небес, и Сыном Божиим и просит посетить Эдессу, чтобы избавить его от страданий. В ответном послании Христос обе­щает послать к нему одного из своих учеников, но лишь после того, как «исполнит всё то, ради чего послан». После Вознесения Господ­ня в Эдессу пришёл Фаддей, апостол из числа 70, который исцелил и крестил царя, а потом и весь его народ (этот сюжет подробно описан в «Церковной истории» Евсевия (I, 13) и в сирийском памятнике на­чала Vв. «Учение Аддая апостола»).

Сюжет о Нерукотворном Образе фиксируется в источниках толь­ко с VI в. (в передаче Евагрия Схоластика - ср. Церк. ист. IV, 27). Согласно легенде, Иисус, омыв лицо, отёр его платком (убрусом), на котором чудесным образом запечатлелся Его лик. Этот убрус был доставлен в Эдессу и стал, наряду с посланием Христа Авгарю, главной святыней города. Этот чудотворный образ помог Эдессе освободиться от персидской осады 544 г. В 944 г. Нерукотворный Образ был доставлен в Константинополь в обмен на 200 мусуль­манских пленников (в честь этого события установлен церковный праздник Перенесения Нерукотворного Образа Спаса, который со­вершается 16 августа). Реликвия была утрачена в 1204 г. во время разграбления Константинополя западноевропейскими рыцарями-крестоносцами.

Что касается образов рукотворных, т.е. собственно икон, то цер­ковное предание о начале христианского иконописания исходит из постановления VII Вселенского Собора (Никея, 787 г.) о том, что традиция живописных изображений восходит к временам апостоль­ской проповеди (Деяния Всел. Соб. Т. 4. С. 440). Создание наиболее почитаемых икон Богоматери в Византии приписывалось евангели­сту Луке.

Контрольные вопросы по теме

1. Что такое катакомбы? Как и почему они возникли?

2. Как и почему возникло храмовое строительство? Где происходили собрания христиан, пока у них не было своих храмов?

3. Каковы сюжеты христианских росписей в катакомбах? Почему первоначаль­ные изображения носили характер символов и аллегорий?

4. Какие новые данные для истории христианского искусства в III в. были по­лучены после раскопок в г. Дура Европос?

5. Когда появляется христианская скульптура?

6. Что такое «икона» в первоначальном, древнем смысле этого слова? Чем икона отличается от сюжетной композиции?

Дополнительная литература по теме

Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. СПб., 1995. С. 54-86 (места молитвенных собраний христиан 1-1П вв.), 133-163

I (символы в раннехристианской живописи), 163-193 (изображения Спа­сителя), 194-211 (изображения Богоматери), 212-249 (изображения креста).

Квливидзе Н.В. Богородица. Иконография // ПЭ. Т. V. М., 2002. С. 501-504 (501-502).

Квливидзе Н.В. Иисус Христос. Иконография // ПЭ. Т. XXI. М., 2009. С. 705-713 (705-707).

Мещерская Е.Н., Панченко К.А. Авгарь // ПЭ. Т. I. М., 2000. С. 88-90.

Озолин Н., прот. Икона // ПЭ. Т. XXII. М., 2009. С. 8-13.

Попова О.С. Искусство первых веков христианства. Искусство Византии // Очерки истории искусства. М., 1987. С. 211-303.

Сусленков В.Е. Дура Европос // ПЭ. Т. XVI. М., 2007. С. 341-346 (345-346).

Уайбру X. Православная Литургия: Развитие евхаристического богослуже­ния византийского обряда. М., 2008. С. 34-38 (Обстановка евхаристии. Рождение иконографии).

Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. II. Доникейское христианство. 100-325 г. по Р.Х. СПб., 2007. С. 144-146, (Места совместного поклоне­ния), 188-217 (Христианское искусство. Церковь в катакомбах).