Этапы секуляризации государственно-правовых отношений

Ф. Энгельс в статье "Юридический социализм" (1886 г.)^* написанной им в связи с выходом в свет книги австрийского буржуазного социолога и юриста А. Менгера "Право на полный трудовой доход в историческом освещении", отмечал, что Менгер игнорировал экономические законы капитализма, открытые Марксом, и призывал рабочих добиваться улучшения их жизненных условий в рамках существующей буржуазной "законности". Энгельс показал, что взгляды Менгера есть выражение "юридического мировоззрения".

^* (См. К.Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т.21, стр. 495-516.)

"Юридическое мировоззрение" основывается на принципах буржуазного "равноправия". Буржуазия придерживается этого "равноправия" и "законности" только до тех пор, пока пролетариат не придет к пониманию того, что для улучшения его жизненных условий необходимо прежде всего уничтожить частную собственность на средства производства.

Разоблачая реакционные попытки Менгера, Ф. Энгельс вскрыл историческую ограниченность "юридического мировоззрения", его преходящий характер. "Юридическое мировоззрение" родилось тогда, когда молодая буржуазия была прогрессивной и выражала интересы нации. Но времена буржуазной "законности" кончились, наступила эпоха пролетарских революций.

Постановка этого вопроса в работе Ф. Энгельса сохранила свою актуальность и позже, когда трудящиеся России готовились к пролетарской революции. В 1910 г. В. И. Ленин в статье "Два мира" писал: "Эпоха использования созданной буржуазией законности сменяется эпохой величайших революционных битв, причем битвы эти по сути дела будут разрушением всей буржуазной законности, всего буржуазного строя..."^*.

^* (В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 20, стр. 16)

Ф. Энгельс указывал, что "юридическое мировоззрение" пришло на смену религиозному мировоззрению, господствовавшему в эпоху феодализма, и знаменовало собой прогрессивное развитие общества.

Ф. Энгельс рассматривал буржуазное юридическое мировоззрение как направление общественной мысли, содержащей определенную форму социального управления. В этой связи работа Ф. Энгельса "Юридический социализм" имеет для нас важное методологическое значение.

Рассмотрим секуляризацию государственно-правовых отношений в связи с развитием "юридического мировоззрения" и соответствующей ему правовой формой регулирования общественных отношений.

Две революции решили судьбу "юридического мировоззрения" - буржуазная, в ходе которой оно родилось и окрепло, и социалистическая, где оно вступило в фазу отмирания.

Если периоду господства "юридического мировоззрения" соответствует процесс отхода религии и церкви в политической жизни общества на второй план, то время кризиса "юридического мировоззрения" есть одновременно время повышения интереса буржуазии к религии и церкви как к политической силе.

Следовательно, и секуляризацию государственно-правовых отношений правомерно рассматривать в двух аспектах развития "юридического мировоззрения".

В любой общественно-экономической формации взаимодействуют различные формы общественного регулирования. Соотношение между ними зависит от особенностей общественно-экономической формации, от экономического базиса. Именно экономический базис определяет примат той или иной формы общественного регулирования.

Так, феодальному базису с его рутинным способом производства и основанными на нем отношениями личной зависимости людей соответствовала преимущественно религиозная нравственно-правовая форма регулирования. Буржуазному базису с его индустриальной экономикой и "политическими свободами" соответствует правовое регулирование. Каждой форме регулирования общественных отношений соответствует определенный механизм регулирования, под которым следует понимать всю совокупность средств, обеспечивающих эту регуляцию.

При феодализме механизм регулирования общественных отношений носил четко выраженный религиозный характер. Все нравственно-правовые нормы этого механизма освящались и санкционировались религией, поскольку она являлась главной идеологической силой общества. Поэтому практически не было строгого разделения между ними. Об этом времени английский юрист Питер Арчер писал: "...трудно было даже в теории провести грань между духовными и светскими элементами морали и управления..."^*. В таких условиях и государственно-правовые отношения выступали нравственными и религиозными.

^* (П. Арчер. Английская судебная система. М., 1959, стр. 220)

Проблема секуляризации государственно-правовых отношений, таким образом, оказывалась непосредственно связанной с проблемой замены механизма религиозной нравственно-правовой регуляции механизмом правовой формы регулирования. Это был сложный и противоречивый процесс.

В эпоху средневековья монополия церкви в государственно-правовой сфере определялась положением церкви как крупнейшего феодала, собственника земель и материальных богатств. Церковь обладала и политической мощью. Энгельс писал: "Юриспруденция, естествознание, философия - все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви"^*. Церковь являлась той силой, которая, по словам русского историка политических учений Б. Чичерина, разрешала все связи^**.

^* (К.Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т.21, стр. 495.)

^** (См. Б. Чичерин. История политических учений, т. I, изд. 2. М., 1903, стр. 172.)

Идеологическое обоснование церковных притязаний каноническое право получало в идеях превосходства "духовной власти над светской". Эти идеи содержатся в трудах ярого поборника христианской церкви Августина (V в.), ратовавшего за поглощение государства церковью. Согласно Августину, церковь упраздняет "мирской союз" (государство), поглощая его атрибуты и функции. Вне церкви нет правового порядка, поэтому государство, чуждое церкви, - разбойническая шайка, ибо нет в государстве без церкви справедливости, утверждал Августин^*. Идея превосходства духовной власти над светской, проповедуемая западной церковью в средние века, впоследствии получила различные оттенки, но суть ее не изменилась. В XII в. эта идея нашла отражение в церковной теории двух мечей, а в XIII в. - в теории нравственного закона^**. Она являлась одной из главных идей в социальных взглядах Фомы Аквинского. Несколько позже она воплотилась в церковной теории "естественного права"^***.

^* (См. Блаженный Августин. Творения, ч. 3. Киев, 1880, стр. 183.)

^** (См. Б. Чичерин. История политических учений, ч. I, стр. 141 - 173.)

^*** (См. Ю. Боргош. Фома Аквинский. М" 1966; Ж. Канапа. Социальная доктрина церкви и марксизм, М., 1964.)

Фома Аквинский в работе "О правлении властителей" изложил теорию государства, которая приспосабливала аристотелевскую политическую доктрину к потребностям христианства. Он считал, что жизнь в социальной общности естественна для людей. Однако всякое сообщество имеет перед собой цель, которую нельзя достичь, не имея гегемона. Таким гегемоном Фома Аквинский считал государство, сравнивая его с рулевым, а общество - с судном. При этом цели, к которым ведет рулевой, должны соответствовать стремлениям церкви. Согласно томистской теории "естественного права", бог - верховный законодатель, создатель естественного закона, являющегося одновременно основанием, мерой и целью общества. Поскольку мир создан богом, то все в этом мире имеет божественное предначертание. Само же общество есть не что иное, как среда, в которой человек обретает цель, предназначенную ему богом. Она заключается в единении с богом. Поэтому все, что относится к социальной действительности, должно оцениваться с этой точки зрения.

Жизнь человека в экономической, политической и духовной сферах, как и общества в целом, есть пути, ведущие к богу. Правильность путей определяется "естественным правом", которое выступает в качестве моральной силы. Поэтому церковь, "как высшая моральная инстанция", имеет право вмешиваться в общественную жизнь, утверждать свои критерии, придавая им регулятивный характер.

Становление буржуазных общественных отношений сопровождалось формированием новых правоотношений. Интересы буржуазии пришли в противоречие с устаревшими нормами феодальной формации. Этот конфликт нашел свое выражение в столкновении буржуазии и католической церкви, стоявшей на страже феодализма.

Поскольку именно религия освящала и санкционировала все сферы феодальной общественно-экономической формации, борьба за политические права буржуазии практически вылилась в реформаторскую борьбу за новую веру, отражающую интересы буржуазии.

Одним из требований реформаторов было отделение церкви от государства. М. Лютер в трактате "К христианскому дворянству немецкой нации" писал, что не должно быть никакого смешения двух властей. Хотя в той или иной форме и Лютер, и Кальвин, а затем и их последователи считали, что светская власть должна прислушиваться к голосу религии, тем не менее они освобождали светскую область от вмешательства католической церкви и новой религии^*.

^* (См. Б. Чичерин. История политических учений, ч. I, стр. 330- 375; В. Л. Паррингтон. Основные течения американской мысли, т. I. М., 1962, стр. 41-67; Ф. Капелюш. Религия раннего капитализма. М., 1931.)

XVI век знаменует собой появление целого ряда мыслителей светского направления, творчество которых отражало интересы буржуазии. Н. Макиавелли выдвинул тезис о зависимости государственного строя от общественных условий; Ж. Боден впервые сформулировал мысль о суверенитете государства, развитую впоследствии французскими просветителями XVIII в.

В период Реформации закладываются основы буржуазной теории "естественного права". Оно еще было сильно окрашено религией, но дало толчок развитию в обществе того направления, которое Ф. Энгельс определил как "юридическое мировоззрение". Предвестником этого феномена явилась работа Ольдендорпа "Введение в право естественное, народов и гражданское" (1539 г.)^*, в которой естественное право определялось как предписание природы делать что-либо или избегать. Философское обоснование "естественного права" дано в сочинении другого автора эпохи Реформации, Гемминга, "Аподиктический метод естественного закона" (1562 г.)^**.

^* (См. Б. Чичерин. История политических учений, ч. I, стр. 360.)

^** (См. там же, стр. 362.)

Хотя высшим источником "естественного права" указанные авторы считали бога, все же опосредование "права" через "природу" исключало контроль церкви над правами людей.

Таким образом, молодая буржуазия требовала изменения существующей формы регулирования общественных отношений с учетом своих интересов. А для этого необходимо было ослабить католическую церковь экономически и политически.

Поскольку нас интересует политический аспект секуляризации в обществе, ограничимся анализом тех политических последствий, которые были вызваны Реформацией.

Процесс секуляризации во многом определялся тем, что государство в главных своих функциях стало выходить из-под контроля церкви. Усилившаяся королевская власть провела ряд акций, направленных против засилья церкви в государственной жизни. В этой связи большое значение имело создание светской юрисдикции. Оно было продиктовано требованием протестантов предоставить им равные права с католиками. Так, во Франции Нантским эдиктом 1598 г. король Генрих IV предоставил такие нрава протестантам. Правда, Людовик XIV в период католической реакции во Франции отменил их в 1685 г. Однако эти права были восстановлены Людовиком XVI в 1787 г., накануне буржуазной революции^*.

^* (Специфично протекал этот процесс в Англии. Светская юрисдикция была создана Вильгельмом Завоевателем с целью укрепления власти нормандских феодалов в Англии. Но автономия церковной юрисдикции сохранилась до 1534 г., когда король Генрих VIII объявил себя главой англиканской церкви. Церковные суды, таким образом, стали королевскими (См. П. Арчер. Английская судебная система, стр. 220-221).)

В европейских странах, охваченных Реформацией, в область светской юрисдикции отошли не только государственные, но и значительная часть гражданских отношений. Государство не только вышло из-под контроля церкви, но подчинило себе церковь и использовало религию в своих целях. Лютер писал по этому поводу с горечью: "Сатана продолжает быть сатаною... При папах он вмешал церковь в государство, в наше время он вмешивает государство в церковь"^*.

^* (Цит. по кн.: Б. Чичерин. История политических учений, ч. I, стр. 340.)

Создание светской юрисдикции означало возникновение светского правового механизма регулирования общественных отношений. Однако правовой механизм не был полностью эмансипирован от религии. Он был лишь огражден от контроля церкви, но сохранял религиозную санкцию. Тем не менее факт невмешательства церкви в правовое регулирование имел огромное значение. Отныне церковь отстранялась от формирования нормативной основы механизма правового регулирования и привлекалась к этому только по инициативе государства, что свидетельствовало о реальном сужении регулятивных функций церкви в обществе.

Несмотря на последствия Реформации, Европа еще долго оставалась феодальной. Буржуазия была не в силах завоевать политическую власть в обществе, она только добилась некоторых уступок.

Церковь, попавшая после Реформации под контроль государства, тем не менее продолжала обладать значительным экономическим потенциалом и политическими привилегиями. Коронация, религиозная присяга, религиозное освящение других актов государственного значения, церковный суд, религиозное освящение светской юрисдикции и другие моменты сохраняли за ней большие регулятивные возможности в обществе. Правда, они были детерминированы королевским законодательством, но ведь и сами короли издавали указы с "санкции бога". Таким образом, характерной особенностью процесса секуляризации государственно-правовых отношений периода Реформации является требование секуляризации по религиозным мотивам. Секуляризация коснулась только части государственно-правовых отношений, да и то на уровне лаицизации.

Реформация послужила мощным стимулом для развития буржуазных общественных отношений и ускорила кризис феодализма в странах Западной Европы. Период с XVI по XVIII в. характеризуется нарастанием кризиса феодальной системы. За это время произошли большие сдвиги в экономической и социальной жизни общества по пути капиталистического развития. Они вызвали необходимость более четкого правового регулирования и эмансипацию права от религии. Поэтому буржуазия, более зрелая по сравнению с периодом Реформации, открыто формулирует свои политические требования в виде правовых без религиозного покрывала.

Ф. Энгельс указывал, что если английская революция XVII в. еще осенялась религиозным знаменем, то уже во французской буржуазной революции XVIII в. господствовало "юридическое мировоззрение"^*.

^* (См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 496.)

В новое время буржуазные общественные отношения пришли в антагонистическое противоречие с механизмом регулирования эпохи феодализма, потому что правоотношения, существующие в обществе, не соответствовали буржуазному базису. Требования революционной буржуазии нашли отражение в творчестве ее талантливых идеологов. Они многое сделали для обоснования необходимости кардинальных перемен в обществе, для победы "юридического мировоззрения".

Сочинения Гроция, Гоббса, Спинозы, Руссо, Франклина, Пейна, Джефферсона, французских материалистов XVIII в. подготовили в обществе то правовое мировоззрение, под знаменем которого проходили американская и французская буржуазные революции. Они разработали теорию естественного права, которую противопоставили христианской. Их теория доказывала, что источником человеческих прав, в том числе и права частной собственности, является не бог, а природа. Однако эти права оказались у них отнятыми в силу разных причин. За дача заключалась в том, чтобы вернуть их людям.

Борьба буржуазии за политическую власть, таким tобразом, велась за установление правовой формы регулирования в обществе, потому что без этого буржуазные общественные отношения не могли нормально функционировать. Практически это означало требование отделения церкви от государства, ограничение церковной юрисдикции только сферой внутрицерковных отношений, полной эмансипации правовых, и прежде всего государственно-правовых, отношений от церковного контроля.

С победой буржуазных революций церковь была отделена от государства и установлено правовое регулирование социальных отношений. За церковью сохранялась только религиозно-нравственная область, но она уже не имела юридической силы. Однако и нравственные отношения в значительной степени оказались вне контроля религии.

Становление буржуазных общественных отношений сопровождалось дальнейшим процессом секуляризации механизма правового регулирования в плане эмансипации государственно-правовых норм от религии как исходного звена этого механизма.

Поскольку государственное право - ведущая отрасль права и оно определяет характер и политическую направленность других отраслей права, а стало быть и правоотношений, секуляризация его вызвала секуляризацию других отраслей права и правоотношений. В сфере секуляризации оказались гражданское, договорное право и другие отрасли правоотношений. Естественно, это вызвало дальнейшую секуляризацию средств обеспечения регуляции и правового сознания. Секуляризация правового сознания нашла отражение в различных документах, и прежде всего в конституциях буржуазных государств. Например, закон Джефферсона о религиозной свободе, принятый в штате Виргиния в 1786 г., гласит: "...наши гражданские права не зависят от наших религиозных убеждений..."^*. Начавшийся процесс секуляризации правосознания постепенно захватил и другие формы общественного сознания. Вытеснение религии происходило вслед за вытеснением из общественной практики рутинных способов производства и трансляции культуры.

^* (Цит. по кн.: Н. М. Гольдберг. Свободомыслие и атеизм в США (XVIII-XIX вв.). М.-Л., 1965, стр. 69.)

В XIX в. в странах Западной Европы развернулось движение за секуляризацию в области воспитания и образования, литературы и искусства. В 1866 г. было создано Британское национальное секуляристское общество в Лондоне. Подобные организации возникли и в других европейских странах. В 1880 г. был создан Международный союз секуляристов^*. За секуляризацию выступали и социалисты-утописты. Они видели в этом один из путей вовлечения масс в борьбу за осуществление социалистических идей, хотя их взгляды на природу государства не лишены мистицизма.

^* (G. Н. Taylor. A chronology of British secularism. London, 1957, p. 9.)

В процессе секуляризации государственно-правовых отношений коренным образом изменилось положение религии в обществе. Религия потеряла то интегрирующее значение, какое она имела при феодализме. При капитализме религии пришлось уступить в значительной степени интегративные функции праву, так как они непосредственно связаны с механизмом регулирования социальных отношений. Многие буржуазные идеологи видят интегративные функции религии в защите целостности капиталистического общества, с чем нельзя не согласиться. Однако это не все.

К. Маркс отмечал, что произошло перемещение религии из государства в гражданское общество, она стала частным делом граждан, но это еще не "уничтожает действительную религиозность человека..."^*. Перемещение религии из государства в гражданское общество сопровождалось процессом раздвоения человека на "публичного" и "частного". Это привело к раздвоению сознания, в котором "публичное" преимущественно было светское, в том числе и правовое, а "частное" находилось в тенетах религии.

^* (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 393.)

Процесс секуляризации государственно-правовых отношений, начавшийся в период буржуазных революций в Европе, свидетельствует о том, что секуляризация в основном была осуществлена на уровне лаицизации, т. е. государственно-правовые отношения вышли из-под контроля церкви как социального института.

Принцип отделения церкви от государства, провозглашенный буржуазией в конституционном праве, требовал логического завершения секуляризации и государственно-правовых отношений. Стало быть, секуляризация государственно-правовых отношений входила в программу буржуазно-демократических преобразований общества,. Однако классовые интересы буржуазии не позволили ей довести секуляризацию государственно-правовых отношений до логического конца.

Дальновидные идеологи буржуазии задолго до революции рассматривали религию как важное средство держать массы в повиновении. Например, Кальвин говорил: "Мы знаем, как велика невоздержанность народа. Поэтому там, где каждому предоставлена полная свобода, должен возникнуть огромный беспорядок. Авторитет духовной власти необходим, как узда"^*. Н. Макиавелли писал, что каждое государство должно иметь свою религию, ибо через нее легче удержать в государстве согласие и добрый порядок^**. Эту идею затем развивал Ж.-Ж. Руссо^***. Для них религия была тем нравственным началом, которое помогало скреплять государство. И совершенно неважно, в какую религию верил человек, важно, чтобы он с помощью ее проявлял должное послушание властям.

^* (Цит. по кн.: Ф. Капелюш. Религия раннего капитализма, стр. 25.)

^** (См. Н. Макиавелли. Государь. Рассуждения о Тите-Ливии. СПб., 1901, стр. 22.)

^*** (См. Ж.-Ж. Руссо. Об общественном договоре. М., 1938, стр. 119.)

История свидетельствует, что буржуазии и в период ее революционного подъема не чужда была идея использования религии в эксплуататорских целях^*.

^* (См. М. Я. Домнич. Великая французская буржуазная революция и католическая церковь. М., 1960, стр. 16-17.)

Вот почему даже самые "последовательные" буржуазные конституции (например, во Франции) носили налет "теологичности", ибо они представляли интересы буржуазии как вечные и неизменные.

Ф. Энгельс писал, что само юридическое мировоззрение было теологическим потому, что место догмы божественного права заняло право человека, место церкви заняло государство. "Экономические и общественные отношения, которые ранее, будучи санкционированы церковью, считались созданием церкви и догмы, представлялись теперь основанными на праве и созданными государством"^*.

^* (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 496.)

Однако, несмотря на непоследовательность процесса секуляризации, он имел огромное значение для роста активности масс в политической сфере социальных отношений. Вне контроля церкви оказались некоторые рабочие организации. В профессиональных союзах было немало верующих, но они, увлекаемые классовой борьбой, уже не оглядывались на церковь, что свидетельствовало о силе классовой солидарности рабочих. Однако нельзя игнорировать и того факта, что здесь сыграло большую роль "перемещение религии из государства в гражданское общество..."^*. Верующий, выступая против буржуазного государства, не вступал в противоречие со своей религиозной совестью. И даже тогда, когда реакционная буржуазия в союзе с церковниками стала создавать клерикальные профсоюзы, церковь в силу ограниченности своих прав в конституциях не могла удержать в этих профсоюзах верующих, если те решались покинуть их.

^* (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 393.)

Политические партии рабочего класса в буржуазных странах состояли из наиболее сознательных рабочих, свободных от религии. Но партии в своей деятельности опирались на широкие рабочие массы, среди которых было немало верующих, преданных делу революции. Такие трудящиеся, участвуя в классовой борьбе, освобождались из-под контроля церкви. В. И. Ленин в работе "Социализм и религия" в факте выхода церкви из "крепостной зависимости от государства", а людей из "крепостной зависимости у государственной церкви" видел важное условие подготовки масс к грядущей революции в России^*.

^* (См. В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 12, стр. 144)

Секуляризация буржуазных государственно-правовых отношений в известной мере срывала ореол святости с них. Она стимулировала процесс эмансипации правосознания в обществе в секуляритивные тенденции в других формах общественного сознания.

Таким образом, для секуляризации государственно- правовых отношений первого этапа характерны следующие моменты: секуляризация государственно-правовых отношений была следствием развития социальных отношений в обществе; она была осуществлена на уровне лаицизации (что определило секуляризацию других правовых отношений на уровне лаицизации); она знаменовала установление формы правового регулирования в обществе и ослабление регулятивных функций религии в социальных отношениях. Секуляризация способствовала перемещению религии из государства в гражданское общество и определила раздвоение человека на "публичного" и "частного". Она ослабила интегратив- ные функции религии в обществе, способствовала повышению политической активности масс.

Второй этап секуляризации государственно-правовых отношений связан со сменой буржуазной формации. Родился новый тип отношений, основы которого были заложены в буржуазном обществе. Общественный характер труда при капитализме и частный способ присвоения его продуктов ставили фактически в неравное положение в обществе рабочего и капиталиста. Развитие производительных сил пришло в противоречие с буржуазными общественными отношениями. И это неравенство было юридически закреплено буржуазным государственным правом - институтом неприкосновенности частной собственности. Частная собственность выступала в нем "естественным правом" людей. Ф. Энгельс указывал, что рабочий класс первоначально добивался всех своих требований на платформе буржуазной "законности"^*.

^* (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 497.)

Еще социалисты-утописты (Оуэн, Фурье, Сен-Симон) поняли, что их идеи невозможно реализовать, если стоять на "правовой почве", невозможно устранить бедствий, порожденных капитализмом. Не видя другого выхода, они покинули "правовую" платформу, объявили политическую борьбу бесплодной и стали обращаться к "чувствам", "гуманности"^*.

^* (См. там же.)

Ф. Энгельс видел одну из величайших заслуг К. Маркса перед рабочим классом в том, что он создал основы мировоззрения, развенчавшего буржуазную "законность" и "равноправие"^*. Перед пролетариатом встала задача сломать ту государственную машину, которая поддерживала в обществе буржуазную "законность".

^* (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 21, стр. 498.)

Опыт Парижской коммуны показал, что пролетариат не сможет использовать в своих целях старую государственную машину. К. Маркс высоко ценил Парижскую коммуну именно за то, что она была попыткой разрушить бюрократически-военную машину, а не просто передать ее в другие руки^*.

^* (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 33, стр. 172.)

В. И. Ленин неоднократно возвращался к этой мысли К. Маркса в ряде своих работ. Государство пролетарское, которое сменило бы буржуазное государство, по мысли Ленина, должно быть государством типа Парижской коммуны и Советов рабочих и солдатских депутатов^*.

^* (См. В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 33, стр. 42, 46, 56.)

Сломать старую государственную машину означало отбросить ее целиком и полностью. Это означало ликвидировать все формы политической связи государства и религии. В. И. Ленин писал: "Государству не должно быть дела до религии, религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью"^*.

^* (В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 12, стр. 143.)

Впервые в истории Парижская коммуна осуществила на практике отделение церкви от государства и школы от церкви, изгнала церковников из местных органов власти и объявила о полной свободе совести. Эта была первая попытка полной секуляризации государственно-правовых отношений. Она повлекла за собой отмену судебной присяги на Библии, изъятие из рук духовенства актов гражданского состояния.

Классики марксизма высоко оценили опыт Парижской коммуны^*, который был использован большевиками в Великой Октябрьской социалистической революции. Требование отделения церкви от государства и школы от церкви, свободы совести нашло отражение в первой Программе РСДРП (1903 г.). В. И. Ленин в своих трудах неоднократно возвращался к этому вопросу.

^* (См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 17, стр. 549-554; В. И. Ленин. Поли. собр. соч., т. 8, стр. 486, 487.)

Великая Октябрьская социалистическая революция решила не только все те нерешенные задачи буржуазно- демократической революции, от которых отмахивалась русская буржуазия, но и создала политические и юридические условия для распространения атеизма в стране.

Ленинским декретом "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" от 5 февраля (23 января) 1918 г. были ликвидированы государственные привилегии церкви, определены основные принципы взаимоотношений между Советским государством и религиозными организациями, предусмотрены необходимые правовые условия как для свободы вероисповеданий, так и для свободы атеизма^*.

^* (См. "История Советской Конституции". Сборник документов. 1917-1957. М. 1957, стр. 50-51.)

До опубликования декрета "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" Советское правительство "издало ряд узаконений и распоряжений, которые явились подготовительными законодательными мерами к изданию основного документа"^*. Таким образом, этот декрет был юридическим выражением процесса секуляризации.

^* (М. М. Персии,. Великая Октябрьская социалистическая революция и создание условий для распространения атеизма в массах.- "Вопросы научного атеизма", вып. 4. М., 1967, стр. 19.)

Декрет лишил церковь экономической основы. В нем говорилось, что все церковные и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Они лишались прав юридического лица. Все имущество церковных и религиозных обществ объявлялось народным достоянием. Религиозным обществам, согласно особым постановлениям местной или центральной государственной власти, предоставлять в бесплатное пользование только здания и предметы, специально предназначенные для богослужебных целей. Декрет отменил принудительные сборы и обложения в пользу церковных и религиозных обществ.

В сфере политических отношений этот документ декретировал отделение церкви от государства. Отныне действия государственных и иных публично-правовых общественных установлений не сопровождались никакими религиозными обрядами и церемониями. Никто не мог, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения гражданских обязанностей. Отменялась религиозная клятва или присяга. Акты гражданского состояния велись исключительно представителями власти: отделами записи браков и рождений. Государство не субсидировало религиозные общества. Декрет установил отделение школы от церкви. Граждане могли обучать и обучаться религии только частным образом. Декрет запрещал любые акты насилия над совестью граждан, совершенные как со стороны представителей государственной власти, так и религиозных обществ. Каждый гражданин мог исповедовать любую религию или не исповедовать никакой.

Таким образом, декрет не только объявил о свободе совести, но и предусмотрел юридические меры его обеспечения. Положения ленинского декрета "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" нашли свое отражение в принимавшихся позднее конституциях Советского государства, легли в основу мероприятий, обеспечивающих секуляризацию государственно-правовых отношений.

Опыт Страны Советов нашел творческое применение во взаимоотношениях церкви и государства и в странах социалистического содружества. Государственное право социалистических стран закрепило ликвидацию буржуазной и помещичьей частной собственности. Общественная собственность на средства производства не нуждается в какой-либо религиозной санкции.

Государственно-правовые отношения в этих странах закрепляют и развивают социалистические общественные отношения. В условиях социализма религии нет места в системе государственно-правовых отношений, она реально, на деле становится частным делом граждан.

Так, в Польской Народной Республике, стране традиционного католицизма, религия является частным делом граждан. Конституция Польши 1952 г. "обеспечивает гражданам свободу совести и вероисповедания"^*. Церковь и другие религиозные общества могут свободно отправлять свои религиозные функции. Однако конституция пресекает злоупотребления свободой совести в целях, направленных против интересов Польской Народной Республики. Конституция запрещает также принуждать граждан участвовать в религиозных мероприятиях или обрядах, отстаивая тем самым свободу атеизма - пункт, который не содержится ни в одной конституции буржуазных стран.

^* ("Конституции европейских стран народной демократии". М., 1954, стр. 148, ст. 70.)

В конституции Чехословацкой Республики 1948 г. говорится: "Как любое вероисповедание, так и отсутствие всякого вероисповедания равны перед законом"^*. В Чехословакии еще сохранена система материальной поддержки духовенства со стороны государства, но она ничего общего не имеет с буржуазной системой политической связи церкви и государства.

^* ("Конституции европейских стран народной демократии", стр. 38, § 16.)

Секуляризация государственно-правовых отношений в странах социалистического содружества имела огромное влияние на развитие социальных отношений и форм общественного сознания. Она оказала большое влияние и на судьбу религии. Разрушая связи государства и религии, секуляризация дала возможность быстрее протекать процессу развития атеизма в обществе под влиянием социального прогресса. Секуляризация государственно-правовых отношений определила освобождение от религии и других сфер социальных отношений, регулируемых такими отраслями права, как гражданское, уголовное и др. Известно, что в отдельных буржуазных странах церковь сохраняет огромное влияние в гражданской юрисдикции, а уголовное право преследует граждан за "неуважительное отношение к религии".

Секуляризация государственно-правовых отношений на втором этапе привела к тому, что регулятивная роль церкви в социальных отношениях резко ослабла. Из-под ее влияния вышли области воспитания, образования, трудовых отношений, социального обеспечения и другие, которые полностью перешли в ведение государства и общественных организаций.

Еще буржуазные революции юридически низвели религию до частного дела граждан. Однако практически личность не всегда могла воспользоваться этим правом, так как оно было ограничено общественным мнением, поддерживаемым всей практикой буржуазной государственной машины. Религия фактически оставалась социальным регулятором, и личности приходилось ориентироваться и руководствоваться ценностями религии.

На втором этапе секуляризации личность обрела настоящую свободу, и религия действительно стала частным делом. "Юридическая" свобода совести, понимаемая буржуазными конституциями как свобода вероисповеданий, в социалистическом обществе поднялась на высшую ступень.

Государственное право социалистических стран понимает свободу совести не только как свободу вероисповеданий, но и как свободу атеизма. Такое решение проблемы свободы совести возможно только при секуляризации государственно-правовых отношений.

Таким образом, второй этап секуляризации государственно-правовых отношений характеризуется следующими основными моментами: секуляризация явилась следствием развития социальных отношений и требования соответствия им форм общественного регулирования; осуществилась полная секуляризация государственно- правовых отношений. Они освободились не только от религиозности, но и от "теологического характера", свойственного им в буржуазном обществе. Одновременно второй этап секуляризации государственно-правовых отношений способствовал окончательному высвобождению других аспектов правового регулирования социальных отношений от религии и буржуазной рационалистической "теологичности".

Секуляризация способствовала широкому развитию творческой инициативы трудящихся, их активному вовлечению в общественную и государственную жизнь, переориентации на светские имманентные ценности и нормы в социальной жизни. Она ускорила процесс эмансипации не только правовой, но и других форм общественного сознания, а также индивидуального сознания.