Российских эмигрантов

Начиная с семидесятых годов прошлого века, когда стал расцветать талант будущих корифеев русской общественной мысли, центр мировой философской науки постепенно перемещается в Россию. Процесс разви­тия русской философской и социологической мысли при многообразии их идеологических порой враждебных, направлений и оттенков отража­л своеобразные, особенные черты и факторы истории страны.

Наиболее яркими представителями русских философских и социологических школ конца XIX - начала XX веков, "серебряного века" русской культуры, были Вл. Соловьев, Н.Ф. Федоров, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.Б. Струве, Н.О. Лосский, С.Л. Франк, Лев Шестов, П.А. Флоренский, И.А. Ильин, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Л.П. Карсавин, Б. Вышеславцев, П.И. Новгородцев, В.Ф. Эрн, Ф.А. Степун, Г. Федотов, П.А. Сорокин, С.Н. Прокопович, М.И. Туган-Барановский, А.Ф. Лосев, Б. Кистяковский. Ныне их труды, наконец, стали опубликовываться в России и читаются с интересом, так как в них трактуются некоторые проблемы, не потерявшие научной значимости в наши дни.

В "Истории философии в СССР" определяются такие философские направления в России на рубеже конца XIX - начала XX веков, как дворянско-помещичья идеология, базировавшаяся на принципе "правосла­вия, самодержавия и народности" - "триединой формуле", и религиозно-философское течение (богоискательство), философия и социология либерально-буржуазного направления, буржуазно-демократические философские и социологические концепции (мелкобуржуазных партий - трудовики, эсеры и др.), распространение и развитие марксистской философии.[16]

В упомянутом труде история русской и марксистско-большевистской философии рассматривается в данный период как процесс не­примиримой борьбы диалектического материализма с идеализмом, с теоцентрическим философствованием русских ученых, в которой победу во всех концептуальных столкновениях одерживает "единственно научный" первый над "ложным и реакционным" вторым. По своей напряженности и враждебности эта бескомпромиссная борьба, особенно после прихода к власти большевиков, не имела аналогов не только в российской, но и в мировой истории философии. Одним из итогов этого противоборства и явилась высылка "немарксистских" философов в 1922 г.

Действительно, многие русские философы в начале бурного XX века не отстранились от острых политических проблем и включились в борьбу идеологических течений. Об этом свидетельствует их авторское участие в сборниках "Проблемы идеализма" (1902) и "Вехи" (1909), в ко­торых нашло свое выражение изменение умонастроений русской интел­лигенции, и в социально-философском сборнике "Из глубины" (1918), ставшим политическим манифестом антиреволюционной интеллигенции. Возникновение множества тенденций в русской философии относится именно к периоду после революции 1905 г.

Основной характерной чертой русской философии Н.О. Лосский, известный философ, автор книги "История русской философии", считает ее религиозность. Конец XIX - начало XX веков - эпоха религиозно-философского возрождения, наивысшего взлета духовности в России. Особенно сильное воздействие на развитие этого течения в обществен­ной мысли оказали религиозно-философские идеи В. Соловьева, влия­ние которых воплотилось в создании русской школы религиозных мыс­лителей. Русские философы творчески выражали религиозные и фило­софские традиции Владимира Соловьева (1853-1900 гг.).

Основу религиозной философии, всеобъемлющего христианского мировоззрения, составляет сочетание теории о мире как едином органическом целом, познания сокровенной сущности бытия с религиозным опытом, завершающее смысл вселенского существования. Русская философия имеет свои национально-исторические традиции и корни, она окрашена в национальные тона, в ней отражена тысячелетняя культура народа. Это философия созидания, творящего духа, нравственных ценно­стей, любви и гуманизма, а не классовой борьбы и разрушения.

По канонам религиозных философов, Бог воплощает в себе идею любви, которая преобразует жизнь человека, а затем и Вселенной. Рус­ские мыслители проповедовали идею единства общего и единичного, при сохранении полного духовного богатства личности, которая составляет сущность "соборности". Таким образом, "любовь, соборность, космиче­ская вовлеченность - три проблемы, три признака русской религиозной философии, выдвинувших ее на мировой и вполне современный уровень. Это то общее, что объединяет в одно целое различные, порой резко отличающиеся друг от друга фигуры нашего культурного ренессанса конца прошлого — начала нынешнего столетия".[17]

Заслуживает внимания оценка Н.О. Лосским развития русских философских течений после Октябрьской революции. Он пишет: "Большевистская революция уничтожила весь этот свободный расцвет духовной жизни. С тех пор русская философия развивается в двух прямо противо­положных направлениях. В Советской России любой философ, а также, конечно, любой ученый и педагог обязан твердо придерживаться позиций диалектического материализма. С другой стороны, философы, эмигрировавшие или высланные из России, занимаются в основном проблемами религиозной философии".[18]

Русские философы обогатили не только религиозную философию (можно сказать, создали русскую религиозную философию), но и внесли немало ценных идей в область гносеологии, метафизики и этики, пополнивших общечеловеческую культуру. Идеи религиозных философов-эмигрантов смыкались с французским персонализмом, который был популярен в России и обогащенный русскими идеями вернулся во Фран­цию.

Русская зарубежная философская школа продолжала развиваться по двум взаимосвязанным главным идейным направлениям - идеалистиче­ской метафизике и философской антропологии, которые "уходили кор­нями в онтологию, основанную на признании экзистенциальной и исто­рической автономии человеческого духа как творения Бога, обладающей лишь той степенью свободы, которую Бог предоставляет своим создани­ям".[19] Русские философы "внесли заметный вклад в развитие и популяри­зацию экзистенциализма и христианского подхода к социальным и эсте­тическим проблемам".[20]

В нашу задачу не входит рассмотрение истории русской философии первой половины XX века с раскладкой по идейным течениям. В данной главе делается попытка воспроизведения некоторых концептуальных позиций ряда выдающихся философов-эмигрантов, их мировоззрения по принципу "личностного" подхода к истории русской философии.

 

БЕРДЯЕВ НИКОЛАЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ. Родился 6 (18) марта 1874 г. в Киеве, в дворянской семье. В юности Бердяев по традиции был помещен в Киевский кадетский корпус, затем учился в Киевском уни­верситете на естественном факультете, но вскоре перешел на юридиче­ский. В университете он включился в "легальный марксизм", который был популярен в России в 90-х годах XIX в. среди либерально-буржуазной интеллигенции. Студента Бердяева арестовывают как участ­ника большой студенческой демонстрации, а в 1898 г. исключают из университета и ссылают на три года в Вологду. В 1904 г. он переезжает в Петербург, где редактирует журнал "Вопросы жизни".

Как "легальный марксист" Н. Бердяев выступил в двух следующих работах. Статья "Ф.А. Ланге и критическая философия в ее отношении к социализму" была напечатана в 1899 г. в журнале "Новое время" - теоретическом органе мировой социал-демократии. В 1901 г. была опубликована его книга "Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. Критический этюд о Н.К. Михайловском". Бердяев с позиций "ле­гального марксизма" противопоставляет субъективному методу Михайловского в социологии исторический материализм и призывает к "этическому социализму". Исторический материализм воспринимается им весьма своеобразно и со значительными отступлениями от материалистического понимания истории. Бердяев критически оценивал в после­дующих работах принцип исторического материализма о первенствующем значении общественного бытия над общественным сознанием. Не признавал он определяющую роль экономических законов в обществен­ной жизни, в исторической деятельности людей, хотя и не отрицал неко­торую взаимосвязь между ними.

Процесс познания объективной действительности Бердяев конструирует не по принципу диалектического материализма с его единством абсолютной и относительной истин, а разделяет и обособляет их. Сам он позже скажет: "Первая моя книга "Субъективизм и индивидуализм в об­щественной философии" представляла попытку синтезировать марксизм с идеологической философией Канта и Фихте".[21] С идеологических пози­ций Канта решает Бердяев и этические проблемы. Эту концепцию он развивает в работе "Этическая проблема в свете философского идеализ­ма". Проблемы этики займут одно из центральных мест в последующих философских трудах ученого.

Увлечение Бердяева "легальным марксизмом", как и привержен­ность кантианству, было преходящим, хотя полемику с марксизмом, за­тем с марксизмом-ленинизмом он не прекращал до конца своей фило­софской деятельности. Под воздействием русских мыслителей B.C. Со­ловьева, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, Д.С. Мережковского, "отцов церкви" в воззрениях Н.А. Бердяева происходит смещение в сторону ре­лигиозно-нравственных проблем, к богоискательству ради поиска смыс­ла жизни в организации человеческого общежития, покоящегося на ре­лигиозных основах. Переход Бердяева от "легального марксизма" и нео­кантианства к богоискательству был эволюционным и начался еще до 1905 г. В 1902 г. он вместе с П. Струве и С. Булгаковым издает сборник, в котором подвергает критике материализм, атеизм и вульгарно-материалистический позитивизм. Этот переход, помимо поиска решений религиозно-нравственных проблем, имел политические предпосылки и причины. После 1905-1907 годов богоискательство Бердяева приобретает явно политический характер. Он становится на путь нереволюционного развития России.

Н. Бердяев не принимал самодержавия, предрекал гибель старой России, судьбу отечества связывал с обновлением православия, пересмотром официальных церковных канонов, с рождением "нового религиозного сознания", которое обогатит культуру и снимет напряженность социального развития. Он призывал убить "зверя политики", устранить всякую партийную борьбу. Труднопроходимой преградой на этом пути Бердяев считает укрепление революционного сознания интеллигенции, которое она стремится породить и в народных массах, препятствуя приобщению их к новому религиозному сознанию. После революции 1905 г. Бердяев открыто признал опасность тенденций социалистического дви­жения в России по марксовской модели.

В последующие годы, вплоть до Октябрьской революции, в творче­стве Бердяева превалировали такие проблемы и концепции, как трактов­ка марксистского социализма в виде особой религии (лжерелигии), фи­лософия человека, понятие личности (начальная стадия экзистенциализ­ма в философии Бердяева), восстановление религиозного смысла жизни, "новое религиозное сознание", концепция философии свободного духа, духовная революция. Надвигающиеся революционные события 1917 г. вызывают у Бердяева предчувствие трагизма бытия, разрушительного "конца истории", под которым он понимал крушение специфической ро­ли России в мировой истории. Большевистскую революцию Бердяев не принял. Философ признает и высказывается за утверждение в России принципов правового государства, с незыблемой конституцией, прием­лемой для народа по своей социальной основе.

В 1918 г. он написал теоретико-публицистический трактат "Духи русской революции", который был помещен в сборнике статей о русской революции "Из глубины". В своей работе Бердяев констатирует, что с Россией в результате революции "произошла страшная катастрофа", од­ной из предпосылок которой является морально-психологический фак­тор. Философ отмечает, что бесы бунтарства давно вселились в души русских людей, породив черту национального характера. Духи русской революции начали витать над российской землей еще в прошлом веке. "Злые духи, которых видел Гоголь в их статике, вырвались на свободу и учиняют оргию. Их гримасы приводят в содрогание тело несчастной России".[22] Осенью 1922 г. Н.А. Бердяев вместе с другими учеными был выслан из России.

В эмиграции философ оказался одним из самых плодовитых и читаемых русских мыслителей, живущих напряженной творческой жизнью, не подавленной ностальгией. Среди наиболее известных его трудов, написанных в эмиграционный период и принесших ему мировое признание, можно назвать следующие: "Мировоззрение Достоевского", "Смысл истории", "Новое средневековье", "Судьба человека в современном мире", "Размышление о судьбе России и Европы", "Христианство и классовая борьба", "О назначении человека", "О рабстве и свободе", "Русская идея", "Типы религиозной мысли в России", "История и смысл русского коммунизма", "Опыт эсхатологической метафизики", "Экзистенциальная диалектика Божественного и человеческого", "Самопознание".

Философское учение Н. Бердяева как в доэмиграционный, так и в зарубежный периоды можно разделить на две взаимосвязанные системы: систему социальных проблем и осмысление "кризиса современности", рассматриваемых с религиозных позиций, и систему философских взгля­дов, посвященных проблемам религиозной философии, в том числе экзистенциализму (философии существования) или христианскому персонализму, т.е. философии свободы, который начал складываться у Бердяева в канун Первой мировой войны и окончательно сформировался в эмиг­рации.                                             

Философский интерес Бердяева к феномену свободы не случаен. Он был выдающимся русским экзистенциалистом. В центре его внимания находится человек как конкретная неповторимая личность, ответствен­ный за все, что происходит в истории, и способный изменить что-либо в ходе событий. Философия экзистенциализма Бердяева выступает в рам­ках "философии свободы". При этом свобода понимается как врожденная "свобода воли", дающая человеку право действовать по своей воле.

Свобода, считает Бердяев, первичнее бытия, предшествует ему. Бо­гу подвластно бытие, но он не властен над не сотворенной им свободой человека. Философ категорически отвергал всякую организацию, построенную на принуждении. Он не хотел подчиняться никаким уставам - ни светским, ни церковно-ортодоксальным. Абсолютная внутренняя сво­бода — вот его фундамент. Свобода предшествует добру и злу, но при соответствующих условиях порождает их. В работе "Экзистенциальная диалектика Божественного и человеческого" Бердяев утверждает, что зло можно победить только изнутри, а не насильственным истреблением.

Одной из самых известных книг Н. Бердяева, написанных в эмигра­ции, признана книга "Истоки и смысл русского коммунизма" (1937). Идейные истоки и социальную обусловленность русской революции и русского коммунизма автор видит во внутренней закономерности истории русско­го народа: в его душевной структуре, специфических традициях и тен­денциях российской мысли и жизни как религиозной, так и светской, в общественных, философских течениях и в литературе XIX-XX веков. Именно здесь, по убеждению автора, и следует искать истоки перерож­дения социалистического движения в режим тоталитарного типа, соеди­нившего воинствующее мессианство, отрицание самоценности личности, права которой растворились в самодовлеющей, абсолютной всеобщности и уравнительности, и "фантастическая нетерпимость".

Н.А. Бердяев обозревает смысл русского коммунизма, прежде всего, в целях и сущности русской революции и послереволюционных последствиях; в коммунистической диктатуре, основанной на ортодоксальной вере; в ленинской государственной стратегии и тактике коммунистов; в положении народа и его жизни в условиях сталинской деспотии и терро­ра карательных органов; в коммунистической индустриализации народ­ного хозяйства и беспощадной аграрной политике; в отношении комму­нистов к христианской религии. Коммунистическое государство - тота­литарное государство, подавившее революционный дух и свободные ис­кания. Коммунисты поставили народ "в крепостную зависимость по от­ношению к государству". Бердяев называет коммунистический строй России 30-х годов крепостным строем, который "подлежит нравственно­му суду", заключает автор. По убеждению Бердяева, то, что стало рус­ским вариантом коммунизма, не только утопично, но и. опасно для чело­вечества.

Незадолго до смерти Н.А. Бердяев закончил книгу "Самопознание: опыт философской автобиографии" (Париж, 1943). Это уникальное для философской литературы XX в. произведение с глобальной религиозно-философской проблематикой, краткий очерк всех аспектов мировоззре­ния русского мыслителя, позволяющий проследить его творческую эво­люцию. Создается ощущение, что Бердяев постоянно, без возврата к уже выработанным логическим ступеням, строит лестницу своего миросозерцания.

Примечательна мысль Бердяева в "Самопознании", которая вскры­вает еще одну сторону его мировоззрения. "Я пережил русскую револю­цию как момент моей собственной судьбы, а не как что-то извне мне на­вязанное. Эта революция произошла со мной, хотя бы я относился к ней очень критически и негодовал против ее злых проявлений... Ответствен­ны за революцию все, и более всего ответственны реакционные силы старого режима. Я давно считал революцию в России неизбежной и справедливой".[23]

Н.А. Бердяев, автор около 500 переведенных на многие языки ра­бот, умер во Франции в 1948 году.

 

БУЛГАКОВ СЕРГЕЙ НИКОЛАЕВИЧ. Философ, богослов, эконо­мист, С.Н. Булгаков родился 16 июня 1871 г. в г. Ливны Орловской гу­бернии в семье священника. Отец готовил сына к духовной карьере. По­сле окончания духовного училища Булгаков поступил в Орловскую духовную семинарию, но в 1888 г., усомнившись в религиозных догма­тах и под влиянием материалистических идей, оставил семинарию и пе­решел в Елецкую гимназию. В 1890 году был принят в Московский уни­верситет на юридический факультет. В 1894 г. окончил университет и был оставлен при кафедре политической экономии для подготовки к преподаванию.

Еще в семинарские годы юный Булгаков увлекся марксизмом. В 1897 г. он выступил как легальный теоретик-марксист, написал книгу "О рынках при капиталистическом производстве", рассматривая эту про­блему в основном с позиций "экономического материализма", печатался в марксистских журналах. Но уже в 1890-х годах он выступал с критикой и ревизией классического марксизма.

В 1901 г. Булгаков защитил магистерскую диссертацию "Капита­лизм и земледелие", которая не потеряла своего научного значения и в наши дни. Книга в двух томах с таким же названием была написана им в 1900 г. С. Булгаков как политический экономист доказывает на фактиче­ском материале несостоятельность марксовой теории концентрации про­изводства в земледелии, обосновывает преимущество мелкого земледе­лия - прообраза российского фермерства, его "устойчивость" и "жизне­способность" в сельском хозяйстве. Есть основание предполагать, что П.А. Столыпин принял за основу земельной реформы в России аграрную экономическую концепцию Булгакова. После защиты диссертации С.Н. Булгаков становится профессором политической экономии Киев­ского политехнического института (1901-1906).

В последующих своих работах он неоднократно выступал против марксизма с позиций неокантианства и философии В. Соловьева. Отказ от диалектического материализма во имя позитивизма явился логиче­ским обоснованием перехода от легального марксизма к идеализму. Он становится на позиции нравственных оценок в решении проблем теории и практики общественной жизни. Основные принципы общественной и личной жизни должны быть выработаны на основе этических и эстетиче­ских ценностей, безусловного подчинения нравственному долгу, и базой идеалов общественности является религия - Бог, без которого невоз­можна мораль.

В начале 1900-х годов происходит окончательный духовный пере­ворот Булгакова и его возврат к религии. В 1904 г. он вошел в редакцию религиозно-философского журнала "Новый путь", на страницах которого проповедовал идеализм как наиболее "прочный и широкий фундамент для всяких программ". В 1905 г. он встает во главе журнала.

В 1909 г. в журнале "Русская мысль" была опубликована статья Булгакова "Интеллигенция и революция". В ней автор сосредоточивает внимание на таких проблемах, как отношения науки и религии, нигилистический индивидуализм и духовная жизнь современности, мораль и красота. Булгаков указывает на два обозначившихся течения в истории русской мысли. Представители первого - это те, "которые остались ду­ховно с народом в его мужицкой церкви" и вместе с ним верят в "живого Бога". Второе течение охватывает ту часть интеллигенции, которая "ус­воила себе рационалистически-атеистическое мировоззрение". Неверие интеллигенции в Бога заменяется другой верой - верой в "научность, ра­ционализм", атеизм как суррогат истинной веры. Догматика атеизма, говорит ученый, охватывает большую часть русской интеллигенции.

Предвидение народной трагедии пронизывает все творчество С. Булгакова с 1903 по 1917 годы. Его работы на поприще философа-богослова посвящены исследованию религиозных основ общества: "Два града. Исследования о природе общественных идеалов" (1911. - Т. 1-2), "Философия христианства", "Героизм и подвижничество" и другие. В центре этих трудов два пути религиозного самоопределения человека: религия "человекобожия" — человеческий род, класс, общество есть Бог для отдельного человека (человек, в образе Бога - освободителя челове­чества), и религия "Богочеловечества" - христианство, которое "пробу­ждает личность, заставляет человека ощущать в себе бессмертный дух, индивидуализирует человека, указывает для него путь и цель внутренне­го роста".[24] Богочеловек - Бог с человеческим лицом пришел на землю как спаситель в образе человека.

Статья Булгакова "Героизм и подвижничество" является своеобраз­ным обращением к наиболее радикально настроенной части русского образованного общества, она была опубликована в 1909 г. в сборнике "Ве­хи". Размышляя о русской революции 1905-1907 годов, автор приходит к выводу, что русская интеллигенция, духовно оформившая "инстинктив­ные стремления масс", зажегшая их "своим энтузиазмом, словом", дер­жит в руках судьбу России, хотя революция не дала того, чего от нее ожидали: разрушительные силы революции оказались сильнее созида­тельных.

Спасительная миссия интеллигенции воплотилась в героизме, кото­рый, по определению Булгакова, выражает основную сущность интелли­гентского мировоззрения. Героизм интеллигента - это навязывание миру своего "Я" как сверхчеловека с ликом спасителя - "человекобог" с про­граммой, заимствованной из программ политических партий или фрак­ций. Коллективизм, любовь к народу, готовность к самопожертвованию на деле оказываются только позой.

Интеллигентскому героизму Булгаков противопоставляет "христианский героизм" - подвижничество. Подвижник верен Богу-Промыслителю, воля которого умиротворяет человечество. Подвижник лишен "героической позы" и притязаний на спасителя мира. Ему дорого созна­ние личного долга и его исполнения, которое наполняет душу "чувством здорового христианского смирения" как первой и основной христиан­ской добродетели.

Сопоставляя героизм и подвижничество, Булгаков заключает, что при своем внешнем сходстве их проявления в христианской идее равен­ства и братства людей, в достоинство человеческой личности между ни­ми не существует никакого другого сходства, они противоположны по задачам и сущности своих деяний.

2 июня 1917 г. В Москве на 1-ом Всероссийском съезде духовенства и мирян с докладом выступил С.Н. Булгаков. Основной замысел его речи "Церковь и демократия" актуален и сегодня. Первая проблема, которая более всего заботила Сергея Николаевича, — это необходимость проведе­ния грани между демократией и церковью, чтобы не отдаться новому господину, не склониться перед новым хозяином - "самодержавным на­родом", демократией. Очень внушительно звучит заключение речи о бу­дущем православной России: "Если грядущая Россия, ее же ищем, станет строиться без имени Христова, если демократия российская окажется в духовном разрыве со святой Русью, то какую же цену она имеет, кому она нужна, кому из нас дорога будет отрекшаяся от Христа Россия? Но да не будет!"[25]

1 января 1923 г. С.Н. Булгаков был выслан в Константинополь. Перебравшись в Прагу, он вместе с единомышленниками пражской эмигрантской группы основал "Братство св. Софии".

В 1925-1944 годах С.Н. Булгаков жил в Париже. Преподавательскую деятельность продолжил профессором догматики и деканом русского Богословского православного института в Париже, в основании которого он принимал участие, где преподавал богословие. Научная деятельность Булгакова в эмиграционный период была посвящена в основном пробле­мам православной теологии. За рубежом философ-богослов создал такие работы, как "Купина неопалимая" (Париж, 1927); "Друг жениха" (Париж, 1927); "Лествица Чаковля" (Париж, 1928); "О Богочеловечестве"; трило­гия - "Агнец Божий" (Париж, 1933), "Утешитель" (Париж, 1936), "Невес­та Агнца" (Париж, 1945); "Автобиографические заметки" (Париж, 1946); "Философия имени" (Париж, 1953).

С.Н. Булгаков написал ряд историко-философских и эстетических очерков о русских и зарубежных писателях и мыслителях. Он много времени посвятил, особенно в последние годы жизни сближению право­славия с другими христианскими вероучениями (книга "Православие"). Умер Сергей Николаевич Булгаков 12 июля 1944 г. от кровоизлияния в мозг.

 

СТРУВЕ ПЕТР БЕРНГАРДОВИЧ. В данной главе П. Струве рассматривается как философ и публицист, его экономические концепции анализируются в следующей. П. Струве, сын пермского губернатора, ро­дился в 1870 г. В 1895 г. он окончил юридический факультет Петербург­ского университета. В студенческие годы увлекался марксизмом и встал на позиции социал-демократов. В середине 1890-х годов развивающиеся либеральные тенденции во взглядах молодого Струве приводят его в ла­герь "легального марксизма", где он вскоре становится крупнейшим его представителем, редактирует журналы "Новое слово" и "Начало". В этот период Струве становится противником самодержавия и в значительной мере социалистом; в 1898 г. создает "Манифест РСДРП". Однако в статье "Мои встречи и столкновения с Лениным" П. Струве писал, что его отношение к социализму было тогда "довольно холодным". Он вспоми­нает: "В марксизме я считал нерушимым то начало, что если социализм возможен как "прогрессивное" явление, то только через капитализм как зрелый и законченный след последнего".[26]

В 1900 г. Струве опубликовал в газете "Искра" две статьи, в кото­рых выразил свои оппозиционные взгляды на отдельные вопросы про­граммы и тактики социал-демократов. В этом же году он написал преди­словие к книге Н.А. Бердяева "Субъективизм и индивидуализм в общест­венной философии", поддерживая идеалистические позиции автора. Эти работы стали своего рода "официальной заявкой" на идейно-философское размежевание с "легальным марксизмом". В начале 1900-х годов Струве провозгласил свой переход к идеализму и, таким образом, эволюционизировал от "легального марксизма", "критического позити­визма" к "метафизическому идеализму с религиозно-идеалистическим уклоном".

В числе основных, ключевых проблем философской платформы Струве были государство, нация, культура. Сущностью государства яв­ляется, с его точки зрения, обеспечение властью правовых обществен­ных отношений, защита правовым порядком свободы, интересов челове­ческой личности, ее гражданского статуса, которые философ определяет как критерии самоценности человека и справедливости общественного порядка.

Основным началом национального бытия Струве считает национальный дух, сущность которого он видит в уважении к "истинному национальному", в любви к человеку, являющемуся создателем национального духа, творящей силой национальной культуры. Струве занимал по­зицию необходимости религиозно-философского решения этической проблемы. Он утверждал, что для религиозного миросозерцания самое "дорогое и важное" - это личное самоусовершенствование человека. Эти фундаментальные проблемы, создающие целостность и осмысленность социальному бытию, явились теоретическим и методологическим бази­сом многих научных исследований П. Струве в различных областях.

В 1917 г. П. Струве защитил в Киевском университете докторскую диссертацию "Хозяйство и цена" и был избран академиком Российской Академии наук. В 1917 г. он организовал "Лигу русской культуры". Политическую борьбу Струве вел в течение всей своей жизни через печать, но мало участвовал непосредственно в политических действиях.

Как крупнейший деятель российского либерализма, Струве старался подвести под практику либерализма прочную теоретическую основу. Эта линия была отражена в его статье "Интеллигенция и революция", помещенная в сборнике "Вехи". Он видел в русской интеллигенции не столько социальный слой, сколько определенную функцию, которая воплоща­лась в вечном несогласии, бунте, революционности.

Струве посвятил свою статью раскрытию "отщепенства" интеллигенции от государства, ее политического "отчуждения" после и под впе­чатлением поражения революции 1905-1907 годов. Это отщепенство, считает автор, выступает в абсолютном (анархическое отрицание всяко­го государства и общественного порядка) и относительном (конкретные варианты и формы русского социализма) видах, между которыми он не видит принципиальной разницы. Автор устанавливает причинно-следственную связь политического отчуждения интеллигенции с ее ре­лигиозным отщепенством. В свою очередь, атеизм повлек за собой отчу­ждение православного народа от интеллигенции, как от "безбожников", выступивших против царя, а значит, и против государственной власти.

Струве определяет и третью сторону отщепенства интеллигенции. Становясь на позиции "духовного казачества", она тем самым отщепля­ется и от "образованного класса", который выполняет специфическую социальную роль, общекультурную и общеобразовательную функции без всяких бунтарских и революционных помыслов. Итак, заключает Струве, безрелигиозное отщепенство интеллигенции от государства породило "и ее моральное легкомыслие, и ее неделовитость в политике".[27]

В феврале 1918 г. Струве задумал создать сборник статей, в кото­ром авторы могли бы беспощадно констатировать сущность и масштабы катастрофы, постигшей Россию, дать обоснование Октябрьской револю­ции и большевизму. Авторы назвали сборник "Из глубины". П. Струве написал для него статью "Исторический смысл русской революции и на­циональные задачи", которую можно назвать центральной в сборнике. Как приговор истории воспринимаются слова, которыми она начинается: "Русская революция оказалась национальным банкротством и мировым позором - таков непререкаемый морально-политический итог пережитых нами с февраля 1917 г. событий".[28]

По убеждению П. Струве, одной из главных причин-факторов, побудивших народ к массовому участию в революции, стали его разрушительные нравы, созревшие на почве старого режима. Вторая причина - нежелание и неспособность самодержавия пойти на реформирование системы власти, ее демократизацию. Вторая роковая ошибка самодержавия - это запоздание личного освобождения крестьян от крепостной за­висимости, что отсрочило установление мелкой земельной собственно­сти и землеустройство.

Народные массы не воспринимают цели социализма, констатирует Струве, но с радостью используют разрушительные средства по принци­пу "грабь награбленное". Социализм, в понимании народа, - это раздел имущества.

После поражения Белого движения П.Б. Струве эмигрировал в Чехословакию. В Праге он возобновил издание журнала "Русская мысль"(1921-1925) и напечатал в нем свои статьи: "Размышления о рус­ской революции" (№№ 1-2), в которой, в частности, критиковал эгали­тарный принцип социальной политики большевиков, основанный на имущественном равенстве граждан, отрицал жесткое централизованное управление производством, в №№ 10-12 - статью "Пророк русского ду­ховного возрождения". В 1923 г. в этом журнале (№ 6-8) была опублико­вана его статья "Познание революции и возрождение духа".

В 1925 г. Струве переезжает из Праги в Берлин. Здесь он редакти­рует ежедневную газету "Возрождение" (1925-1927), из которой "пра­вые" вынудили его уйти, "Россию" (1927-1928), участвует в руководстве газетой "Россия и Славянство" (1928-1932). Отдавая все силы этой рабо­те, он отвлекался от научной деятельности, поэтому не смог оставить крупного научного исследования. Наследие Струве эмиграционного пе­риода состоит в основном из сборников статей.

П. Струве причислял сам себя к течению либерального консерва­тизма. Коренная эволюция его философских взглядов и политических позиций - от написания Манифеста РСДРП до сближения с правомонархическими группами и неудавшихся попыток объединить эмиграцию под предводительством великого князя Николая Николаевича - вызывала в эмигрантских кругах недоумение и непонимание, а нередко и упреки в шараханье и даже измене. После ареста в оккупированном нацистами Белграде и освобождения через три месяца П. Струве переезжает к сы­новьям в Париж, где и проводит последние годы. Он ненавидел больше­визм и нацизм, отождествляя их, но при этом верил в победу союзников и возрождение России. Умер П.Б. Струве в Париже в 1944 году.

 

ФРАНК СЕМЕН ЛЮДВИГОВИЧ. С. Франк родился в Москве 16(28) января 1877 г. в обрусевшей еврейской семье. Отец его был врачом. В 1892 г. семья переехала в Нижний Новгород. Здесь в 1894 г. Франк окончил гимназию. В 1894-1899 годах он учился на юридическом фа­культете Московского университета.                                       

Франк еще в гимназистские годы прошел "искушение" марксизмом, с 1893 г. состоял в марксистском кружке. В студенческие годы примкнул к социал-демократическому движению. В 1899 г. за пропаганду марксизма, составление антиправительственного памфлета и связь с социал-демократической организацией был арестован, исключен из университета и выслан на два года в Нижний Новгород. Университетский диплом получил в 1901 году, сдав экстерном экзамены в Казанском университете.

Начало XX в. стало для Франка сменой идеологической платформы. Он переходит от легального марксизма к идеализму, а затем, после при­нятия православия в 1912 г., к религиозному идеализму, которому оста­ется верен до конца своей жизни. В канун первой русской революции Франк сближается с либеральным центром, но вскоре отходит от непо­средственной политической деятельности. Он сосредоточивается на на­учной и педагогической работе, хотя не прерывает совместной работы со Струве на журнальном поприще.

Для сборника "Вехи" Франк написал статью "Этика нигилизма". Ав­тор вводит в свое философско-этическое исследование идею всего сбор­ника - обнажение духовной нищеты радикального нигилизма, разруши­тельной энергии "революционизма". Он создает нравственно-психологи­ческий портрет русской интеллигенции, которая ради моральных ценно­стей приносит в жертву теоретические, эстетические, религиозные цен­ности.

Основной задачей интеллигентов-нигилистов было скорейшее освобождение народа. А от чего надо было освобождать народ, как это сделать и что предложить взамен - этого нигилисты не знали. Важен был сам процесс борьбы, конца которому в середине XIX века не было вид­но. Франк заключает: "Мы можем определить классического русского интеллигента как воинствующего монаха нигилистической религии зем­ного благополучия".[29]

Революционные события 1917 г. побудили Франка выступить со статьей "Демократия на распутье", опубликованной в журнале "Русская Свобода" (1917, №1), в которой он выделяет в социализме идею "внесе­ния начал справедливости и человечности в социальные отношения, не предполагая, во что выльются справедливость и человечность в годы гражданской войны и строительства социализма в СССР.

В 1918 г. Франк написал для сборника "Из глубины" статью "De profundis", на первых страницах которой вскрыл сущность катастрофы, порожденной в стране Октябрьской революцией и гражданской войной. Автора более всего поражает то, что народ, всколыхненный и обманутый лозунгами и призывами большевистских демагогов, добровольно бро­сился в разрушение, погромы, братоубийство. Он называет революцион­ный взрыв в России самоубийством великого народа. Франк пытается ответить на извечный для русской интеллигенции вопрос: "кто виноват?" Философ усматривает источник зла, погубившего Россию, в "гибельно­сти социалистической идеи" (прозрение наступило через год), которая охватила интеллигенцию и проникла в массы.

Задачу возрождения России Франк находит в возрождении и разви­тии духовной и общественной культуры "из глубоких исторических кор­ней всенародного религиозно-общественного жизнепонимания"[30] в насы­щении жизни духом высшего реализма, включающего в себя "творческий идеализм внутреннего совершенствования"; в сбережении и передаче по­томкам наследия предков, проявлении нравственного и духовного про­шлого народа, развивающихся путем перевоспитания и совершенствова­ния народной мысли и воли. В духовном единстве и духовном творчест­ве народа, в "религиозной осмысленности и национально-исторической обоснованности общественной и политической культуры" видит Франк избавление от хаоса, разрушения и становление России "на путь творче­ства положительного развития и самоутверждения жизни".[31] В этих исто­рически слагавшихся формах жизни Франк воспринимал идеал демокра­тии "как внутренней обусловленности общественных отношений и поли­тического строя на живом духе, конкретных нуждах и идеальных уст­ремлениях народа".[32]

Осенью 1922 г. С.Л. Франк в числе других изгнанников был выслан в Германию. В эмиграции он не снизил своей научной активности. Сразу же по прибытию в Берлин, в 1923 г., написал для журнала "Русская мысль" статью "Из размышлений о русской революции", в которой развивает свою концепцию, изложенную в статье для сборника "Из глубины": пре­одоление революции, ее разрушительных последствий возможно только через внутреннее духовное совершенствование народа, способствующее развитию нового религиозно-общественного творчества и национально-государственного сознания. Ученый считал, что стремление к созданию в Советской России новой культуры - пролетарской культуры, можно определить "как нашествие внутреннего варвара", направленное на разрушение классово чуждой ему культуры и вносящее хаос в социальную жизнь.

В конце 1937 г. Франк по причине фашистского антисемитизма покидает Германию и переезжает во Францию, в 1945 г. перебирается к дочери в Англию. В период эмиграции он плодотворно работал в области философии. Кроме указанных ниже работ, им были написаны "Живое знание. Сборник статей" (Берлин, 1923), "Основы марксизма" {Берлин, 1926), "Свет во тьме. Опыт христианской этики и социологии" (Париж, 1949), "Биография П.Б. Струве" (Нью-Йорк, 1956).

С. Франк был одним из ведущих представителей русского интуитивизма. Он, как и Н. Лосский, называл свою философию "идеал-реализмом". Его основные работы: "Философия и жизнь. Этюды и наброски по философии культуры" (СПб, 1910), "Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания" (Петроград,1915), "Душа человека. Опыт введения в философскую психологию" (Москва, 1917). "Религия и наука" (Берлин, 1924), "Введение в социальную философию" (Париж, 1930), "Непости­жимое" (Париж, 1939), "С нами Бог" (на английском языке, Лондон, 1946).

Книга "Предмет знания" посвящена гносеологии в идеалистическом направлении. Гносеологию Франк не мыслит обособленно от онтологии (учения о бытии как таковом). По его убеждению, это составные части единой теории познания. В письме к Лосскому в 1915 г. Франк, размыш­ляя об интуитивистской гносеологии, писал, что "целью его книги явля­ется открытие онтологических условий возможности интуиции как непосредственного восприятия реальности, независимой от наших познавательных актов".[33] Франк считал интуицию универсальным источником непосредственного восприятия, предшествующим логическому знанию и завершающим его. Он доказывает, что концепция сознания не является основной концепцией гносеологии, так как бытие не зависит от созна­ния, наоборот, — сознание зависит от бытия, мышление всегда основыва­ется на интуитивном созерцании интегрального бытия.

Книга "Предмет знания" явилась крупным вкладом в онтологиче­скую гносеологию, строящуюся в духе интуитивизма, оказывала сущест­венное влияние на построение христианского мировоззрения. Философ умело использовал ее при изложении основных положений христианства в книге "С нами Бог".

В книге "Душа человека" автор разрабатывает философские основы психологии, показывает, что "человеческая душа есть микрокосмос". Философские концепции, изложенные в "Предмете знания" и "Душе человека", нашли свое дальнейшее развитие в работе "Непостижимое" - учении, которое является центральным в философии Франка.

Умер С.Л. Франк в 1950 г. в Лондоне. Он оставил обширное творче­ское наследие по самым различным вопросам философии, религии, пси­хологии, экономики, политики и литературы.

ЛОССКИЙ НИКОЛАЙ ОНУФРИЕВИЧ. Н.О. Лосский - выдающийся представитель русской философии XX в., один из основоположников ингуитивизма в России, создатель оригинальной философской системы, глубокий знаток духовных достижений мировой цивилизации - родился 6 декабря 1870 г. в деревне Креславка Витебской губернии, в семье лес­ничего. В 1881 г. он поступил в гимназию в Витебске. В юности Н. Лос­ский увлекался революционно-демократическими идеями, атеизмом, за пропаганду которых был исключен из гимназии без права поступления в другие учебные заведения.

В 1892 г., добившись с помощью друзей семьи разрешения продол­жить учебу в России, он поступает на естественнонаучное отделение физико-математического факультета Петербургского университета. В 1894 г. Лосский, окончательно убедившись, что его призвание — филосо­фия, поступает на первый курс историко-филологического факультета. Степень магистра Лосский получил в 1903 г., защитив диссертацию "Ос­новные учения психологии с точки зрения волюнтаризма", доктора фи­лософии - в 1907 г.

Лосский мало интересовался идейно-политическими проблемами, будоражившими его философских единомышленников. Всплеск его политической активности приходится на 1917 г. Он пишет брошюру-манифест "Чего хочет партия народной свободы (конституционно-демократическая)?" (Москва, 1917) и статью "О социализме", где изло­жены его политические принципы - демократия и правовое государство, неприятие любого радикализма и культурного нигилизма.

В 1916 г. Н. Лосский становится профессором Петербургского университета. В послереволюционные годы он оставался профессором и читал курсы по логике и гносеологии. Осенью 1921 г. ученый вместе с большинством сотрудников кафедры философии был уволен из универ­ситета "за идеализм". В середине августа 1922 г. Лосский был арестован, а в ноябре выслан в Германию.

Из Берлина он переехал в Чехословакию, жил в Праге до 1942 г., был профессором Русского университета. Но оккупация Чехословакии немцами и лишение преподавательской работы делали жизнь ученого невыносимой. В 1942 г. Лосский переехал в Братиславу, где был избран профессором Братиславского университета и преподавал там до конца войны, оставив после себя сторонников интуитивизма.

В 1945 г. Лосский уезжает во Францию, а в 1946 г. - к своему сыну в США. Здесь он преподавал в Стэнфордском университете, а с 1947 по 1950 годы - профессор Русской Духовной академии св. Владимира в Нью-Йорке. Завершив свою полувековую преподавательскую деятель­ность, ученый вместе с сыном переехал в Лос-Анджелес, где продол­жил творческую работу. Умер Н.О. Лосский 24 января 1965 г., похоро­нен во Франции, на русском кладбище Сен-Женевьев-де-Буа под Пари­жем. Полная библиография всех трудов Н. Лосского насчитывает 276 на­званий работ, изданных на русском, французском, английском, немец­ком, чешском и словацком языках.

Из многочисленных трудов Н.О. Лосского в области философии следует выделить такие сочинения, как "Обоснование интуитивизма" (СПб, 1906), "Введение в философию" (СПб, 1911), "Мир как органиче­ское целое" (Москва, 1917), "Основные вопросы гносеологии" (Петро­град, 1919), "Логика" (1922), "Свобода воли" (Париж, 1927), "Типы ми­ровоззрений" (Париж, 1931), "Чувственная, интеллектуальная и мистичеекая интуиция" (Париж, 1938), "Бог и мировое зло" (Париж, 1941), "Ис­тория русской философии" (Нью-Йорк, 1951), "Достоевский и его хри­стианское миропонимание" (Нью-Йорк, 1953).

Эти сочинения свидетельствуют о глубоком интересе философа к проблемам гносеологии, психологии и логики, которые он решал с пози­ций интуитивизма. Философские воззрения Н. Лосского представляют собой "сплав интуитивистской гносеологии и персоналистической онто­логии".[34] Онтологию он называл "персоналистическим идеал-реализмом", гносеологию - интуитивизмом. В 1906 г. в Петербурге на средства университета была издана его книга "Обоснование интуитивизма". Она вызвала большой интерес в обществе, получила высокую оценку в философской среде.

В гносеологии Лосский - сторонник имманентной школы, по кото­рой объект неразрывно связан с субъектом, бытие свойственно, присуще сознанию, растворяется в нем. Философ определяет, что познающий субъект непосредственно воспринимает транссубъективную, принадле­жащую к объектам внешнего мира реальность, именно не копию, не яв­ление познаваемой вещи, а саму эту вещь в подлиннике. Эта теория непосредственного восприятия вместе с принципами имманентной школы в образе русской модели стала исходным положением теоретико-познавательной концепции Лосского, основой его гносеологизированного интуитивизма. В зависимости от характера объекта философ различа­ет три восходящие ступени, или три вида его познания: чувственную, интеллектуальную, мистическую.

В теорию знания философ вводит идею гносеологической координации. Познание начинается тогда, когда на объект направляется серия "интенциональных (целевых) умственных актов" - осознания, дифферен­циации и т.д. При сохранении своей самостоятельности субъект и объект образуют равноправно координированное друг с другом единство, внеш­ние объекты координируются с познающей личностью в их целостности.

В "Обосновании интуитивизма" обозначились основные принципы онтологии. Лосский устраняет разрыв между знанием и бытием. В его трактовке, интуитивизм утверждает, что знание есть сама действитель­ность, сама жизнь, которая подвергнута дифференцированию путем сравнения. Это устраняет противоположность между знанием и бытием. Знание включает в себя реальную жизнь, но оно не является единствен­ной формой бытия, так как "оно только включает в себя реальную жизнь, а не создает ее".[35] Лосский видел в бытии определенную систему. Он раз­личал в нем две основные стороны или формы - идеальное и реальное. Идеальное бытие - это "все то, что не имеет ни пространственного, ни временного характера". Реальное бытие - это все явления, "все, что дано в форме времени или пространства". Всякий предмет в окружающем нас мире идеально реален. В этой связи Лосский называет свою теорию "идеальным реализмом". Кроме указанных двух форм, философ отмечает металогическое бытие, которое выходит за пределы законов "тождества, противоречия и исключения третьего, например, Бога", т.е. законов формальной логики. Это бытие, по Лосскому, является "объектом мисти­ческой интуиции".[36]

Тесное общение Лосского с деятелями нового религиозного созна­ния (Н. Бердяевым, С. Булгаковым и др.) оказало влияние на характер его мировоззрения. Н. Лосский 30-х годов - это религиозный мыслитель, его научные интересы сосредоточиваются на духовно-нравственных ценностях. На завершающих стадиях своего философствования Лосский вступает в область теологии (богословия), сфера его интересов смешает­ся к практической философии - этике. Как философа и моралиста, его, прежде всего, интересовали религиозно-нравственные основы общества. Все замыслы и стремления построения общества без нравственного обоснования, опираясь только на политические и экономические декре­ты, идеологические директивы или науку, неизбежно ведут к подавле­нию свободы личности, произволу и деспотизму, считает ученый.

Свое этическое учение Лосский определял как "христианскую теономную этику любви". Этика нашла свое воплощение в онтологической теории ценностей. В основе учения - иерархический персонализм, из которого следует понимание свободы и любви как онтологических условий непосредственного и опознания абсолютных ценностей - моральной добродетели, любви к ближнему, красоты и истины. Заложенные в лич­ности этические ценности представляют собой частичные абсолютные ценности как аспекты целого.

Творческое наследие Н.О. Лосского оказало заметное влияние не только на русские философские и богословские мысли, но и на философ­ские течения на Западе, приобретая мировую известность.

 

ИЛЬИН ИВАН АЛЕКСАНДРОВИЧ. Юрист, религиозный философ, идеолог христианской культуры, историк, публицист, И.А. Ильин родил­ся 16 (28) марта 1882 г. в Москве. В 1906 г. окончил юридический фа­культет Московского университета. С 1916 г. он - профессор философии права университета. К 1918 г. Ильин - автор ряда фундаментальных ис­следований, широко известных не только в России, но и в Европе. Ок­тябрьскую революцию он не принял и не скрывал своих политических взглядов. В 1922 г. ученый был арестован, приговорен к смертной казни, которая была заменена изгнанием из Советской России, и выслан на "философском пароходе".

Богатое творческое наследие И. Ильина насчитывает более 30-ти книг и брошюр и около 300 статей, большая часть из которых написана в зарубежный период. Уже сами названия книг и брошюр говорят об обширности и постоянстве тем и проблем в его творчестве: философия и религия ("Вопросы философии и психологии", 1912; "Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека". Пг.. 1918, Т.1-2; "Религиоз­ный смысл философии", Париж, 1925; "О сопротивлении злу силою", Берлин, 1925; "Путь духовного обновления". Париж, 1937; "Аксиомы ре­лигиозного опыта", Париж, 1953, Т. 1-2); правосознание ("Проблемы со­временного правосознания", "О сущности правосознания", Мюнхен, 1956); культура ("Основы христианской культуры", "Основы художест­ва", "О тьме и просветлении"). Творческие интересы Ильина сосредото­чены на многообразном духовном проявлении человека, на вечных осно­вах его бытия.

Наиболее значительным произведением ученого в области филосо­фии является двухтомник "Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека", которое послужило поводом для советской школы причислить автора к представителям неогегельянства. В освоении фило­софии Гегеля Ильин видел путь к самостоятельной выработке "содержа­тельного метафизического" миросозерцания.

В указанных выше работах в области религиозной философии уче­ный обращается к "феноменологии религиозного опыта", в центре кото­рой стоит понятие "религиозного акта" как "личного духовного состоя­ния" человека. Назначение философии он видит в "познании Бога и бо­жественных основ мира".

Сторонник решительных, волевых актов, Ильин вызвал острую полемику своей наиболее известной после труда о Гегеле книгой "О сопротивлении злу силою". Философ — непримиримый противник учения Л.Н. Толстого о "непротивлении злу насилием". Он противопоставляет Л. Толстому свою мораль: "Сопротивление злу силою и мечом позволи­тельно не тогда, когда оно возможно, но когда оно необходимо, потому что нет других средств. В этом случае не только правом, но и обязанно­стью человека является его вступление на этот путь, даже если это мо­жет повести к смерти преступника".[37] Споря с последователями Толстого, автор писал, что и принцип государственного принуждения, и меч, и со­противление злу силою приемлемы для православного христианина.

В Цюрихе, куда Ильин переехал из Берлина в 1938 г., он много пи­сал, читал публичные лекции. Внезапная смерть 21 декабря 1954 г. пре­рвала его напряженную творческую деятельность.

 

КАРСАВИН ЛЕВ ПЛАТОНОВИЧ. Религиозный философ и историк, Л.П. Карсавин родился 1 (13) декабря 1882 г. в Петербурге. Окончил исторический факультет Петербургского университета, где позже занял кафедру истории. С 1916 г. он профессор этого университета. В 1922 г. был выслан из Советской России и поселился в Литве. С 1928 г. Карса­вин - профессор университета в Каунасе, в 1940-1946 гг. - в Вильнюсе. В 1949 году он был арестован советскими органами. Умер Лев Платонович 12 июля 1952 г. в Коми АССР, в лагере для заключенных, близ г. Инта.

Основные работы Карсавина: "Культура средних веков" (СПб, 1914), "Введение в историю" (Пг., 1920); "Восток, Запад и русская идея" (Пг., 1922); "Церковь, личность и государство" (1923); "Джордано Бру­но" (Берлин, 1923), "Философия истории" (Берлин, 1923); "О началах" (Берлин, 1925), "Святые отцы и наставники церкви (изложение право­славия в их работах)", 1926, "О личности" (Каунас, 1929).

Книгу Л. Карсавина "Философия истории" Лосский назвал "исключительно ценной работой". На ее основе и в связи с ней строятся такие разделы философской системы Карсавина, как гносеология, этика, учение о личности, нации, церкви, государстве и другое. Место и значение исторического бытия в мире автор рассматривает как в целом, так и по отношению к "абсолютному бытию".

Карсавин определяет, что история изучает "развитие человечества как единого всепространственного и всевременного субъекта".[38] Разви­тие субъекта, по Карсавину, - это постоянное изменение, переход от од­ного из его состояний к другому, обусловленный "диалектической при­родой самого субъекта". Весь исторический процесс, считает философ, является "божественно человеческим". В истории развития любая лич­ность достигает самого полного раскрытия всеединства, критерием ко­торого является "специфическое отношение личности к абсолюту": к ис­тине, добродетели, красоте. Критерий приближения божественного че­ловеческого процесса к идеалу должен быть найден в личности, наибо­лее полно выражающей абсолют, воплощенный в Боге.

В брошюре "Церковь, личность и государство" Карсавин выдвигает свою теорию об отношении церкви к государству. Он провозглашает церковь телом Христа, совершенством мира, спасенного сыном Бога. Го­сударство только тогда будет христианским, когда оно станет "стре­миться к истинам и идеалам церкви".

В работе "Восток, Запад и русская идея" Карсавин, сравнивая Вос­ток, Запад и Россию, раскрывает центральную идею русской религиозно­сти, в основу которой заложен абсолют как всеобъемлющее единство, поскольку положительное содержание человека есть содержание божест­венного бытия.                 

 

СТЕПУН ФЕДОР АВГУСТОВИЧ (1884-1965 гг.). Ф. Степун - философ, историк, теоретик искусства. Выпускник Гейдельбергского университета, где получил философское образование. Его первоначальное увлечение неокантианством и феноменологизмом сменилось переходом к философии жизни и религиозному миропониманию ("богоискательство"). В 1910 г. защитил докторскую диссертацию по философии истории Вл. Соловьева. В свое время Степун участвовал в демократическом движе­нии России, интересовался социализмом. Октябрьский переворот вос­принял как роковую неизбежность. В 1922 г. Степун был выслан из Со­ветской России за инакомыслие.

В эмиграции философ, размышляя о трагической судьбе послереволюционной России ("Мысли о России"), отмечал, что русскому духу не­обходимо для исцеления от большевизма осознать, что произошло с Рос­сией: понять, увидеть, откуда и о чем был ее бред и бунт. Одну из глубочайших стихий русской души он видел в большевизме. Большевики "оседлали и шпорили" стихию русского безудержа, но не управляли ею, не держали в своих руках поводьев событий. Поэтому вооруженная борьба с большевизмом бессмысленна и бесцельна, так как это будет кровавая борьба со всенародной стихией.

Однако Ф. Степун не отвергал иного противоборства большевизму. Он выступает за создание "единого фронта" не как политического объе­динения монархистов с эсерами и эсдеками, а как психологическое и культурно-философское сращивание "подлинно консервативных и твор­чески-революционных энергий русской души", чтобы осмыслить Фев­ральскую революцию, которая положила этому начало, и к которому сле­дует вернуться для утверждения буржуазно-демократического прогресса России. Степун писал: "Дело защиты патриотического смысла Февраль­ской революции является прямой задачей консервативного фланга еди­ной антибольшевистской послереволюционной демократической общественности".[39]

 

ПИТИРИМ АЛЕКСАНДРОВИЧ СОРОКИН И ЕГО РОЛЬ В РАЗВИТИИ РУССКОЙ СОЦИОЛОГИИ.

На рубеже XIX-XX веков русские социологи стали играть весьма заметную роль в мировой социологической науке. Виднейшими представителями русской социологической школы были М.М. Ковалевский, Е.В. де Роберти, Н.И. Кареев, П.Ф. Лилиенфельд, Я.А. Новиков, А.С. Грачевский, С.А. Муромцев, Н.М. Коркунов, В.М. Хвостов, П.Н. Милюков, П.Г. Виноградов, В.Н. Ивановский, С.Н. Прокопович.

Социология, обретя позитивистскую направленность, основанную на принципе, что все подлинное, "положительное" (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения, была представлена в этот период в России несколькими разновидностями: органическое, социально-дарвинист­ское, психологическое, биосоциальное, этикосоциологическое, плюрали­стическое направления. В 1908 г. была создана первая в России кафедра социологии при психоневрологическом институте, которую возглавили М.М. Ковалевский и Е.В. де Роберти. В 1913-1914 гг. под их редакцией вышли четыре сборника "Новые идеи в социологии".

Видным представителем русской социологической школы был П.А. Сорокин. Родился он 21 января 1889 г. в с.Турья Яренского уезда Вологодской губернии. В 1909 г. он поступает в Петербургский психоневрологический институт. Через год переводится на юридический факультет столичного университета. В студенческие годы Сорокин примкнул к партии эсеров и включился в активную публицистическую деятельность.

В 1914 г. П. Сорокин окончил университет и был оставлен при кафедре уголовного права и судопроизводства для подготовки к профессорскому званию. В январе 1917 г. он получил звание приват-доцента Петербургского университета. В январе 1920 г. Сорокин избирается руководителем кафедры социологии, которую он основал в 1919 г. при факультете обществознания Петроградского университета. В этом же году он становится профессором кафедры социологии. В 1922 г. Сорокин за­щитил докторскую диссертацию. В этот период он пишет популярные учебники по праву и социологии и публикует двухтомную "Систему со­циологии" (1920), ставшую вершиной его творчества русского периода и принесшую ему широкую известность в научных кругах Европы. Осенью 1922 г. П.А. Сорокин вместе с женой навсегда покинули Родину.

После непродолжительного пребывания в Берлине он переезжает в Прагу, где читает лекции в сельскохозяйственном институте, подготав­ливает к печати пять книг и приступает к написанию нового фундамен­тального труда - "Социология революции". Осенью 1923 г. Сорокин по приглашению видных американских социологов Э. Хайэса и Э. Росса на­всегда перебирается в США. Он ведет занятия в Миннесотском универ­ситете. Годы, проведенные в Миннесоте, были весьма плодотворными. В 1925 г. выходит в свет его "Социология революции", за ней следуют "Социальная мобильность" (1927), "Современные социологические тео­рии" (1928), "Основания городской и сельской социологии" (1929) и ряд других работ.

В 1930 г. всемирно известный Гарвардский университет учреждает социологический факультет и предлагает Сорокину возглавить его. На этом факультете он проработал профессором до 1959 г., до ухода на пен­сию в возрасте 70 лет. Гарвардский период стал самым плодотворным в его жизни. Именно в этот период его труды приобретают мировую из­вестность, а их автор и поныне считается крупнейшим социологом наше­го столетия. Последние два года Питирим Александрович тяжело болел и 11 февраля 1968 г. он скончался в своем доме в Винчестере. В этом же году Американская социологическая ассоциация учредила ежегодную премию имени П.А. Сорокина за лучшую книгу по социологии. Наследие П. Сорокина поистине колоссально. Он автор полусотни книг, многочис­ленных статей, очерков. Его книги переведены на многие языки мира.

В представлении Сорокина, социология - это наука, изучающая наиболее общие свойства психического взаимодействия тех или иных единиц в их структурной организации и в их временной эволюции. Пси­хическим взаимодействием Сорокин называет тот процесс, "материей которого служат сознательные ощущения, восприятия, представления и понятия, страдания, наслаждение, волевые акты. По Сорокину, в целом социология - это наука о духе, о социальных ценностях, о культуре и цивилизации, т.е. о том, что составляет духовную и материальную сферы жизни человека, групп в их связи с общественным целым.

В 1923 г. Сорокин выпустил в Праге книгу "Современное состояние России", в основу которой была положена "трилогия" - три статьи, напечатанные в 1922 г. в журнале "Экономика". В ней автор вскрывает проблемы политической, экономической и социальной сущности строительства социализма в Советской России, демографических качественных изменений в обществе в результате революции и гражданской вой­ны, пагубные для России.

В 40-е годы в социологических взглядах П. Сорокина созревает но­вая по тому времени концепция - интеграция двух противоположных общественных систем - капитализма и социализма. В 50-60-е годы такое предполагаемое объединение двух систем в общественном развитии в "смешанное общество" получило распространение в западной социоло­гии, политэкономии и политологии под термином "конвергенция" (сбли­жение).

Наиболее полно теория конвергенции была раскрыта Сорокиным в очерке "Взаимное сближение Соединенных Штатов и СССР к смешанно­му социокультурному типу" (1960), написанном в период возрастания напряжения в "холодной войне" Советского Союза и США. Он считает, что ведущим типом будущего общества, возникающего на основе кон­вергенции, будет не капиталистический и не коммунистический, а тип, который можно обозначить как интегральный, промежуточный между капиталистическим и коммунистическим строем и образом жизни.

Конвергенция, направленная на объединение большинства социаль­но-экономических ценностей обеих формаций и освобождение от неоправданных жизнью общественных элементов каждого типа, по убеждению Сорокина, приведет к образованию смешанного социокультурного типа, который создаст образцовый интегральн