Иррационализм XIX начала XX века

Иррационализм формируется в начале XIX в. Как реакция на материалистические и революционные идеи мыслителей предыдущего периода и как реакция на рационализм немецкой классической философии.

Для Шопенгауэра и Кьеркегора главным врагом был Гегель. Логике они противопоставили страсти, эмоции и переживания. Артур Шопенгауэр (1788-1860) – первый из философов XIX века, провозгласивший иррационализм, порвавший с прогрессивно-оптимистической традицией в европейской философии. Шопенгауэр был младшим современником Гегеля и читал свои лекции в Берлинском университете одновременно с Гегелем, пытался конкурировать с ним, однако, скоро остался без слушателей и покинул университет. В 1819 вышло в свет его главное произведение «Мир как воля и представление», но в первые десятилетия XIX века его философия не была популярной, отношение к ней поменяется после революционных событий 1848 г.

Формулируя свою концепцию, Шопенгауэр утверждал, что точка опоры для философии была найдена Декартом: субъективное, собственное сознание. «Оно одно есть и остается непосредственным, все остальное, чем бы оно ни было, опосредовано и обусловлено им, следовательно, зависимо от него».

В сочинении «Мир как воля и представление» Шопенгауэр выводит логический закон достаточного основания, по которому истинная философия должна исходить не из объекта (как в материализме), не из субъекта (как в субъективном идеализме), а из представления, которое является фактом сознания.

Апеллируя затем к Канту, Шопенгауэр утверждает, что сознание посредством форм пространства, времени и причинности создает для нас внешний мир. Мир объявляется представлением. Мир, в котором мы живем, «зависит от того, как мы его представляем, - он принимает различный вид, смотря по индивидуальным особенностям психики: для одних он оказывается бедным, пустым и пошлым, для других – богатым, полным интереса, смысла».

Воля – «вещь в себе», она принципиальным образом отличается от явления и не может быть выражена в рациональных формах и законах, она дается только через иррациональную интуицию. Шопенгауэр истолковывает волю через интуицию как некое «слепое влечение». Воля – это бессознательная жизненная сила, она сверхприродна и неразрушима. Она – таинственная первооснова бытия. Здесь можно сопоставить взгляды Гегеля и Шопенгауэра, у первого сущность мира разумна, рациональна, у второго – бессознательна, неразумна.

Воля объективируется сначала в идеях, затем в явлениях природы. Есть различные уровни объективизации воли: от тяжести в неорганической природе до действий человека. В неорганической природе воля проявляется слепо, глухо, односторонне (постоянные столкновения, борьба, раздвоение с самой собой, в ее разладе с самой собой и коренится зло). Воля не знает временности, мировая воля не имеет истории, для нее существует одно настоящее.

Человек с его познанием – высшая ступень объективизации воли. Воля не связана с каким-то органом, она присутствует в организме повсюду. Воля создала интеллект – свое орудие. (Шопенгауэр отмечает, что слишком большое развитие интеллекта служит препятствием твердости характера и решительности воли).

Учение Шопенгауэра о человеке крайне пессимистично. «Всякое воление возникает из потребности. Следовательно, из недостатка чего-либо, следовательно из страдания. Оно прекращается вслед за удовлетворением этой потребности; и все-таки на одно удовлетворенное желание приходится, по крайней мере, десять оставшихся неудовлетворенными».

Он утверждает, что жизнь – это страдание. Страдание тем сильнее, чем яснее познание человека, чем он интеллигентнее; тот в ком живет гений – страдает больше всех.

Шопенгауэр занимает позицию, противоположную позиции Лейбница: «наш мир – худший из возможных миров». «Жизнь рисуется нам как беспрерывный обман, и в малом, и в великом. Если она дает обещания, она их не сдерживает или сдерживает только для того, чтобы показать, как мало желательно было желанное. Так обманывает нас то надежда, то ее исполнение. Если жизнь что-нибудь дает, то лишь для того, чтобы отнять. Настоящее никогда не удовлетворяет нас, а будущее ненадежно, прошедшее невозвратно. Люди подобны механизмам часов, которые, будучи заведены, идут, сами не зная зачем».

Шопенгауэр говорит, что оптимизм – это заблуждение, преграждающее путь к истине. Существует лишь одно врожденное заблуждение, что мы рождены, чтобы быть счастливыми. Само удовольствие и счастье имеют отрицательный характер, а страдание по своей природе положительно. Мы чувствуем боль, а не ее отсутствие, страх, а не безопасность. Три высшие блага жизни – здоровье, молодость и свобода, не осознаются нами как таковые, покуда мы их имеем: мы начинаем сознавать их лишь тогда, когда потеряем их.

Жизнь большинства людей уныла и коротка, она качается подобно маятнику между страданием и скукой, все блага – ничтожны. Все заняты, одни размышляют, другие действуют, суета неописуемая. Но какая же последняя цель всего этого?

Шопенгауэр утверждает, что нужно пересмотреть наше отношение к жизни и смерти, он призывает людей не страшиться смерти, т.к. смерть и есть цель жизни. Если наш страх смерти порожден идеей небытия, то тогда мы бы должны были думать о том времени, когда нас еще не было с таким же страхом. Но тот факт, что небытие после смерти не может ничем отличаться от небытия до рождения, должен устранить страх смерти. Шопенгауэр, однако, выступает против самоубийства, нужно продолжать жизнь, понимая ничтожество жизни, преодолевая волю к жизни, подавляя страх смерти.

Он отмечает особую роль искусства в жизни человека, оно может дать ему частичное избавление от страданий, приближая человека к покою, т.к. в нем преобладает познание над волей.

Однако, по мнению Шопенгауэра, существует возможность не временного, а постоянного избавления от страданий. Этот путь был открыт в Индии. Чем меньше мы будем упражнять волю, тем меньше мы будем страдать, с отказом от воли мы приближаемся к небытию. Он проповедует квиетизм, отказ от всех желаний. Жизненным идеалом для него служит аскетический квиетизм буддийского отшельника или христианского пустынника.

В годы, когда Европа была охвачена революционным движением, против материализма и рационализма, работал датский философствующий писатель Сёрен Кьеркегор (1813-1855), основатель экзистенциализма. Экзистенциализм – направление в западной философии, появившееся в конце XIX века и ставшее очень популярным в XX. Экзистенциализм сосредоточен на проблеме человеческого существования.

Кьеркегор был неуравновешенной личностью и часто переходил из одной крайности в другую. У него не было единой философской системы. Главными произведениями можно считать «Или-или», «Понятие страха», «Стадии на жизненном пути». Основной интерес его был направлен на изучение человеческой личности и ее судьбы.

Человек для Кьёркегора – сложнейшая проблема, его существование – тайна. Разгадать эту тайну можно только обращаясь внутрь себя, научные рациональные методы непригодны для познания человека. Познание возможно только путем рефлексии и чувств. Человек и его экзистенция – вне науки.

Кьёркегор выступал против Гегеля и рациональности вообще. Существование не может быть выражено с помощью понятий. Кьёркегор утверждает, что может быть подлинное и неподлинное существование.

Неподлинное выражается в том, что жизнь человека полностью подчиняется обществу, он не осознает свое Я, уникальность своей личности. Это «жизнь как у всех», «жизнь со всеми», «плывя по течению». Подлинное существование – это выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождение себя, превращение в хозяина своей судьбы.

В восхождении к подлинному существованию человек проходит 3 стадии: эстетическую, этическую и религиозную.

Эстетический уровень – это чувственный способ жизнедеятельности. Он характеризуется эротизмом, цинизмом, хаотичностью и случайностью. «Эстетический человек» живет в мгновении, наслаждение не дает ему возможности остановиться. Человек на этой стадии лишен целенаправленности, он игрушка в руках стихии собственных эмоций, чувств, страстей.

Символ этой стадии – Дон Жуан. На этой стадии человек стремиться испытать все виды наслаждений – от чувственного до высокоинтеллектуального. Музыка, театр, искусство, женщины – все к его услугам. Но чем больше эстетический человек придается игре чувств, тем сильнее становится его неудовлетворенность и разочарование. Скука, вызываемая эстетическим образом жизни, приводит человека на грань отчаяния. И он переходит на этическую стадию.

На этической стадии господствует не стремление к наслаждению, а чувство долга. Человек добровольно подчиняется нравственному закону, он знает различие между добром и злом, сознает себя греховным, сознательно вступает на истинный путь. Символ этой стадии – Сократ, иллюстрация – законный брак, противопоставляемый распутству эстетика.

Если на эстетическом уровне личность связана с внешним миром, зависит от него, то на этическом – живет внутренней жизнью, выполняет долг по отношению к самому себе. Для этического человека главное быть самим собой. Нравственный поступок требует не только знания нравственного принципа, но и решимости следовать ему. Если эстетический человек живет в мгновении, то этический – во временном потоке.

Высшая стадия жизни – религиозная. На ней преодолеваются недостатки этической. На этой стадии человек полностью реализует свои возможности, вступает в прямое общение с божеством. Символ этой стадии – Авраам (имеется в виду библейская история о любимом сыне Исаака, когда Авраам переступает через общее нравственное правило и повинуется Богу).

Кьеркегор критикует земные устремления человека, он выступает не только против алчности, но и против тех, чьи таланты направлены на науку, искусство, расширение границ познания, называя все это ложными устремлениями человека.

Выбирая путь веры, человек выбирает свое истинное Я. Отказавшись от разума, человек выбирает веру, там, где кончается мышление, там начинается вера.

Кьёркегор выступает против объективности знания, объективности истины и в моральном и в гносеологическом смысле. Истина есть субъективность, искать объективность – значит заблуждаться. Критерий истины – искренность и страстность, с которой человек принимает какую-либо идею, верит в нее всем своим существом. Так же как и Тертуллиан, он считает, что чем абсурднее догмы веры, тем лучше, так как тем сильнее вера, которая нужна для их принятия. Он писал, что абсурд – объект веры и единственная вещь, в которую можно верить.

Кьёркегор негативно оценивает существующую социальную действительность, мир для него – нечто неумолимо враждебное человеку.

Иррационализм, антигуманистическая и антисоциальная направленность взглядов Кьёркегора привлекли к себе внимание в XX веке, Экзистенциалисты объявили его своим первоучителем.

Одним из наиболее влиятельных представителей иррационализма был Фридрих Ницше (1844-1900). Работы этого философа не отличаются логической строгостью, доказательностью и представляют собой собрание отдельных афоризмов, высказываний, проповедей. Все это создает возможность возникновения различных интерпретаций и оценок. Ницше – один из самых сложных и противоречивых философов XIX века, трактовки его работ часто диаметрально противоположны (и могут варьироваться от понимания его как анти гуманиста до видения в нем величайшего гуманиста его времени).

Первоначально Ницше находился под сильным влиянием Шопенгауэра, в ранний период его больше всего занимали проблемы эстетики, позднее он сосредоточился на вопросах морали и познания. В эстетике он выделяет два аспекта культуры: дионисийское начало (связанное с иррациональностью и хаосом)и аполлоновское начало (связаное с рациональностью и упорядоченностью).

Ницше исходит из того, что в основе мира лежит воля. В отличие от Шопенгауэра он говорит о множестве воль, конкурирующих и сталкивающихся в смертельной борьбе. Мир – хаос, не укладывающийся в рамки каких-либо законов, в нем нет никакой закономерности. Он может казаться нам логичным только потому, что мы сами вносим в него логику.

Этому хаотичному миру присуще «вечное возвращение». В силу конечности пространства в течение бесконечного времени повторяются одни и те же комбинации сил, одни и те же явления. Изменения в мире приводят к появлению человека, но это вовсе не прогресс, а упадок. Он крайне пренебрежительно относится к человеку. Во вселенной вряд ли можно найти что-нибудь отвратительнее человеческого лица… Человек есть насквозь лживое, искусственное и близорукое животное. Он старается принизить роль сознания, выступает против логичности, разума, стремления к истине.

Его философское видение мира, обрисованное в книге «Философия жизни», объясняет, что каждая человеческая жизнь уникальна и неповторима. Причем любой человеческий индивид ценен именно с точки зрения своего собственного, жизненного опыта, полученного эмпирическим путем.

Главным человеческим качеством он считал волю, поскольку только воля может заставить человека выполнять любые приказания мозга (разума). Ницше выделяет несколько разновидностей воли в человеке: волю к жизни, волю внутри самого человека (его внутренний стержень), неуправляемую бессознательную волю (страсти, аффекты, влечения) и волю к власти. Воля к власти присуща каждому человеку, она близка к инстинкту самосохранения и является внешним выражением, спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Согласно Ницше, каждый индивид, как и каждое государство осознанно или неосознанно стремится к расширению (экспансии) своего «Я».

С самого начала человеческой цивилизации люди борются за выживание и в этой борьбе выживают только наиболее достойные, т.е. сильнейшие. Так и возникла идея о Сверхчеловеке, стоящем «По ту сторону добра и зла», над законом, над моралью. Эта идея является основополагающей в творчестве Ницше.

Ницше яростно критикует абсолютно все: науку, религию, нравственность, разум. Он считает, что большая часть человечества жалкие, неразумные, неполноценные, люди, единственным способом управления которыми является война.

Он эпатирует читателя и призывает произвести переоценку ценностей: поклоняться не истине, а лжи. Ницше утверждает, что социализм, проповедующий равенство между людьми, невозможен, т.к. противоречит воли к власти как сущности жизни. Он прославляет войну и насилие как источник государственности. Война – это способ очистить место для настоящих людей.

Взгляды Фридриха Ницше можно назвать крайне радикальными. Став воинствующим атеистом, он критиков христианскую основу общества и христианскую мораль. Хорошо им изученную культуру Древней Греции, он считал идеалом человеческого существования, а дальнейшее развитие общества характеризовал как регресс.

Критикуя христианство Ницше указывает на то, что оно вступило в заговор против здорового – силы, красоты, смелости, удачливости, против самой жизни. Оно превратило в силу то, что в действительности является слабостью. Покорность христианина, надеющегося на то, что сделавшие ему зло люди будут наказаны во время Страшного суда, он называет проявление слабости. Именно христианство стало причиной того, что европейская культура стала культурой изнеженных людей. Он отрицает христианскую мораль и доказывает, что церковь обманывает людей, навязывая им ложные концепции счастья и выдуманные цели в жизни. Ницше утверждает, что христианство насаждает людям слабые качества, воспитывающие рабское сознание, кроме того, религия идеализирует слабых людей.

Жизнь одна и она реальна на земле здесь и сейчас, нельзя обещать награду за хорошее поведение в мире ином, который не существует. ОН считал, что церковь заставляет людей делать то, что им вовсе не свойственно, а даже противно разрушительной человеческой природе. Если же понять, что Бога попросту нет, то человеку придется самому нести ответственность за любые свои поступки, не перекладывая их на пресловутую «Божью волю».

Именно в этот случае и проявится человек: как величайшее создание природы или человек – животное, агрессивное и жестокое. Кроме этого, каждый мужчина должен стремиться к власти и победе любой ценой, только из-за данного ему природой желания доминировать.

Ницше утверждает релятивизм морали. Считает, что существуют высшие и низшие люди. Под высшими он полагает такого человека, который обладает хорошим здоровьем и имеющим волю к власти. Это аристократы, наподобие японских самураев, викингов и средневековых рыцарей, а также люди свободных профессий. Высшим людям следует воевать с массами, массы – это силы сопротивления велики.

Он выдвигает идею сверхчеловека, который вырастет из представителей высшего типа. Историческими предшественниками сверхчеловека были Цезарь, Чезаре Борджиа, наполеон. Ницше предвещает приход нового вождя, «фюрера», полубожественного существа. Европейцы должны взять на себя руководство всей мировой культурой. На этом пути предстоит несколько столетий войн, следующих друг за другом, подобных которым еще не знала история. Он рисует образ будущего милитаризованного общества. В своей главной книге «Так говорил Заратустра» Ницше формулирует идею о Сверхчеловеке, который должен появиться в результате эволюционного процесса в борьбе за лидерство. Этот человек рушит все устои и законы, он не ведает иллюзий и милосердия, его главная цель – власть над всем миром.

В противовес Сверхчеловеку появляется – последний человек. Этот последний человек не борется и не стремится к лидерству, он выбрал для себя удобное, животное существование: ест, спит и размножается, множа себе подобных последних людей, способных лишь подчиняться приказам сверхчеловека.

Именно потому, что мир заполнен такими ненужными истории и прогрессу людьми, войны и есть благо, очищающее пространство для новых людей, новой расы. Поэтому концепция Ницше и была положительно принята Гитлером и положена в основу расовой теории. По этим причинам труды философа были под запретом в СССР. «Слабые и неудачники должны погибнуть… и им должно еще помочь в этом. Я говорю, что падает, то нужно еще толкнуть».

После апоплексического удара 1889 года он окончательно теряет рассудок и в 1900 умирает.

Возрождением христианской католической философии в XIX- нач. XX вв. станет неотомизм. Под неотомизмом понимается христианская философия, интерпретированная в духе Фомы (Томазо) Аквинтского (1225-1274). В свое время Фома создал богословско-философскую систему, использующую аристотелизм для обоснования и защиты католического вероучения.

Философия XVII-XVIII вв. отвергала средневековую схоластику, в борьбе с феодализмом буржуазия опиралась на материализм и атеизм. На рубеже XIX-XX вв. ситуация изменилась: усилились иррационалистические умонастроения, оппозиция сциентизму и материализму.

Первый Ватиканский собор (1869-1870) объявил философию Фомы Аквинтского единственно истинной. В 1914 по распоряжению папы Пия X были опубликованы «24 томистских тезиса», извлеченных из философии Фомы в качестве норм и отправных принципов католицизма. В них были сформулированы основоположения католической философии по всем ее главным разделам: онтологии, космологии, антропологии, теодицеи. Руководствуясь этими принципами, католические философы ведут преподавание философии и осуществляют ее разработку.

Католические учебники философии, написанные в этот период, утверждают, что после схоластики в философии наступил период умственных заблуждений. Неотомисты рассматривают свою философию как синтез наиболее важного в учениях Фомы и Аристотеля, все они ставят задачу пропагандировать и утверждать христианские философские убеждения (И.Клейтген, И.Гайзер, Ж.Маритен). Наиболее известными представителями неотомизма являются Жак Маритен (1882-1973), Этьен Жильсон (1884-1978).

Исходная идея неотомизма – принцип гармонического единства веры и разума. Неотомисты утверждают, что вера и разум не должны противоречить друг другу, вера не должна препятствовать развитию разума, а разум не должен мешать вере.

Вера как особое состояние духа имеет своим источником Божественное откровение, через веру человек участвует в божественном знании. Источник рационального знания – человеческий разум, но он по своей природе конечен, ограничен, ему не все доступно, не всегда можно на него положиться. Разум останавливается и сохраняет молчание, говорит Ж.Маритен, перед такими вопросами, как вопросы о смысле жизни человека, о бессмертии души и т.д. Именно здесь возникает потребность в вере.

Неотомизм утверждает, что вера выше разума, вера устраняет недостатки разума, завершает его познавательную деятельность, вера благотворно влияет на разум, только она может спасти его от заблуждений, скептицизма и релятивизма.

Неотомисты продолжают утверждать, что философия – это служанка теологии и ее служебная обязанность состоит в том, что она должна доказать, что есть бог, а сказать каков он – это дело не философии, а теологии. Но, с другой стороны, философия есть наивысшее человеческое знание, она руководит остальными отраслями знания, оценивает их.

Неотомизм продолжает развиваться и сегодня, и, хотя, представители этого направления стараются учитывать реалии современного мира, в целом они представляют собой консервативное направление в философии.