Этика в рамках схоластики

Наиболее крупным представителем схоластики был Фома Аквинский (1225/26 – 1274). Он систематизировал этику в соответствии с запросами времени, придал ей нормативный характер. В отличие от Августина, который следовал философским традициям Платона, Фома Аквинский опирался на Аристотеля. Основными этическими сочинениями Фомы Аквинского являются: «Комментарий к «Никомаховой этике» Аристотеля; «Сумма против язычников»; «Сумма теологии».

Фома Аквинский так же, как Аристотель, начинает свою этику с рассмотрения высшего блага, а затем исследует добродетели, которые должны вести к этой цели. У Аристотеля учения о высшем благе и о добродетелях внутренне связаны друг с другом: высшая цель реализуется через добродетели. У Фомы Аквинского они также соединяются, но через идею Бога. Вера и нравственный образ действий гарантируют человеку спасение, достижение высшего блага.

Учение о высшем благе. Как и Аристотель, Фома Аквинский высшее благо определяет как «цель целей», как «конечная цель человека». Но для Аристотеля стремление к благу вытекает из природы, назначения человека. У Фомы оно связано с теологическим объяснением мира: человеческие цели тождественны благу и это есть выражение благости бытия вообще. Все сущее есть благо, так как причиной всего Бог.

Теодицея Фомы Аквинского. Как субстанции зла нет вообще, то и злом может быть только не–сущее. Если бы и в самом деле существовало абсолютное зло, то оно в силу своей абсолютности должно было бы обернуться против себя и самоуничтожиться. Зло, по мнению Фомы Аквинского, существует, но оно существует как отклонение от блага. Гармония вселенной предполагает разные ступени совершенства: одна ступень – когда совершенная вещь не может утратить своего совершенства – является вечной; другая ступень – когда совершенная вещь может лишиться этого состояния – является бренной. Фома Аквинский пишет, что совершенство Вселенной требует, чтобы были и некоторые вещи, которые могут отступать от своей благости; потому они и в самом деле время от времени делают зло. В этом и состоит сущность зла, то есть в том, что вещь отступила от блага.

Зло бывает двух видов: зло в природных вещах – оно состоит в естественной порче вещей и в качестве своей причины восходит к Богу; зло в произвольных вещах – оно порождается несовершенной волей, так как воля оказывает неповиновение закону, правилу. В этом случае причина зла заключена в самом действующем лице и не может быть возведена к Богу. Таким образом, бытие как производное от Бога есть благо, а бытие, опосредованное волей человека, есть зло. Так как нравственная цель состоит в стремлении к благу и устранении зла, то ясно, что она заключается в том, чтобы стремиться к Богу (ибо от него все благо) и бороться в себе с человеческим (так как отсюда проистекает зло).

Учение о блаженстве. Высшее благо в содержательном плане у Фомы Аквинского можно понимать двояко: 1) благо тождественно самому Богу; 2) благо выступает как доступное разумным существам богоуподобление. Высшее благо конкретизируется как блаженство (счастье). Чтобы понять, в чем состоит блаженство для человека, надо исходить из специфики человеческой природы. Человеческая природа связана с разумностью души человека. Блаженство состоит не в чувственной, а в интеллектуальной деятельности, в самой высокой ее форме – в созерцании. Блаженство состоит в познании Бога, причем не в опосредованном познании (через мир), а в прямом его созерцании.

Поэтому человеку свойственно лишь частичное, ограниченное блаженство, да и оно оказывается хрупким, неустойчивым, подрывается болезнями и другими ударами судьбы. В полном и чистом виде блаженство возможно лишь в загробном мире, ибо только там человек может непосредственно созерцать Бога.

Учение о добродетелях. В учении о добродетелях центральным является вопрос о свободе воли. Свобода в человеческих поступках начинается тогда, когда в их детерминации решающую роль приобретает разум. Человеку, как и животному, свойственны страсти. Они рождаются в душе, так как она воспринимает воздействия внешнего мира: любовь, ненависть, вожделение, печаль, скорбь. Сами по себе эти страсти не заключают ничего ни порочного, ни возвышенного. Они приобретают то или иное моральное качество в зависимости от того, насколько «признают» руководящую роль разума. Страсти, подчиненные разуму, как бы усиливают благо. Следовательно, поступки человека должны быть связаны не только с волей, но и с разумом, быть разумными. Основа человеческой свободы – разум.

 Для Фомы Аквинского разум человека ограничен. Ему недоступен ряд истин божественного разума, которые являются предметом веры. Человеческий разум не может гарантировать добродетель, так как он по своей природе ограничен: он не может полностью охватить божественный разум и стать гарантом добродетельного поведения. Для добродетели, нравственного образа жизни нужна божественная помощь, которая выступает в форме закона и в форме благодати.

Законы задают направление поступкам, указывая высшую цель – блаженство (счастье). Законы – это правила или меры, действия. Они управляют поступками, повелевая или наказывая. Аквинат дает свою классификацию законов: «вечный» закон – это закон Бога. Он регулирует все поступки и движения. Этот закон тождественен божественной премудрости; «естественный» закон – является отражением «вечного» закона в разумных существах, Его основной принцип: добиваться блага и избегать зла; «человеческий» закон – это совокупность государственных законов и установлений, которые удерживают людей от зла страхом или силой; «божественный» закон. Он делится на ветхозаветный и новозаветный. Они едины по своей сути, но различаются по степени зрелости.

Божественное участие в нравственной жизни человека оказывается всепроникающим: во–первых, «вечный» закон или сам Бог непосредственно представлен в виде особого естественного свойства души – совести. Совесть – это нравственная истина, которая склоняет к добру и отвращает от зла. В этом смысле возможность действовать свободно есть дар Бога. Во–вторых, поведение человека определяется Богом через заповеди, которые задаются и «человеческим» и «божественным» законами.

Но кроме законов для ведения нравственной жизни Бог помогает человеку благодатью. Люди нуждаются в благодати так же, как больной нуждается в помощи врача. Благодать (наряду с разумом) является обязательным условием добродетельности. Благодать нужна, чтобы верить в те истины божественного разума, до которых не может дойти человеческий разум, чтобы сразу усвоить то, для обоснования чего разуму требовались бы слишком длительные усилия. Она дает силу для исполнения законов, гарантирует твердость, выдержку, постоянство, которые необходимы для нравственного образа жизни. Таким образом, благодать подключает к разуму веру как необходимое условие нравственной жизни.

Фома Аквинский дает классификацию добродетелей: умственные добродетели; нравственные добродетели: добродетели, выражающие отношения между людьми (справедливость) и характеризующие отношение человека к самому себе, к своим страстям (мужество, воздержание, щедрость и т.д.); добродетели богословские (вера, надежда, любовь). В иерархии добродетелей богословские добродетели являются высшими.

Античная этика считала естественным и законным ту идею, что человек стремится к счастью. Средневековая этика утверждает, что цели человека должны быть заключены в Боге. Мораль не сводится к добродетелям нрава: мужеству, умеренности, благоразумию и справедливости. Средневековая мораль требует «самоотверженной набожности», сущность которой проявляется в постоянном отрицании мира и готовности его оставить.

Что касается социальной этики, разработка которой в европейской философии началась с трудов Платона и Аристотеля, то в средневековой этике она не имела самостоятельного статуса и разрабатывалась только в контексте христианской идеи спасения человеческой души и христианской эсхатологии (учение о конце света). В человеке ценились и оценивались по преимуществу не его гражданские качества, а именно особые качества души, которые связаны с его верой в Бога.

6. Главные представители средневековой европейской философии:

Августин и Фома Аквинский*

Рекомендации: посмотреть рекомендуемые видеолекции.

И прочитать «Исповедь».