Первый (ранний) период философии Средних веков

Апологетика

 К апологетам относят Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена и других христианских мыслителей, впервые систематизировавших христианское богословие и сформировавших христианскую терминологию.

К числу наиболее выдающихся апологетов конца II века относят Климента Александрийского. Александрией тогда называли столицу Египта, созданную Александром Македонским в 331 г. до Р. Х. Она была центром интеллектуальной жизни, колыбелью эллинизма, своеобразным местом встречи восточной египетской и греческой культур, дала начало новой эре, впитавшей и синтезировавшей многие элементы этих культур. При Птолемеях здесь был основан знаменитый университет-школа «Музей» (с греч. «храм муз») – научный центр, где изучались все известные тогда науки. Сильным в Александрии был иудейский элемент. Здесь был осуществлен перевод Ветхого завета на греческий язык, получивший название Септуагинты. Здесь же жил знаменитый писатель-философ Филон Александрийский – иудей-эллинист, который попытался в своих сочинениях синтезировать иудейское учение и греческую религиозную философию. Он впервые применил метод аллегорического толкования Св. Писания, которым пользовались греческие философы для толкования древних мифов.

Во II в. в Александрии возникла христианская огласительная школа (оглашенных тогда называли «катехитами»), которая постепенно приобрела академический характер. Эта школа давала широкое энциклопедическое образование, включающее греческую философию, ибо, чтобы объяснить христианскую веру грекам необходимо было изучить их образ мышления. Широко применялся аллегорический метод экзегезы Св. Писания.

Климент Александрийский (150 – 215 гг.) был вторым ректором Александрийской школы. Он родился в семье язычников, образование получил в Афинах. Приняв христианство, он путешествовал с целью услышать наставления знаменитых христианских учителей. Он впервые попытался разработать христианскую философию, христианизировать философию и философизировать христианство. Он считал, что греческая философия не противоречит Ветхому завету и христианской вере. По его мнению, существует одна единая Истина вместе теоретическая и практическая. Господь Своим Промыслом ведет все человечество к спасению, но все народы по-разному. Народ Израиля – посредством Закона, народы Европы – даровав им философию. Поэтому Сократ для греков – то же, что Моисей для иудеев. Но в полноте же своей Истина открылась «третьему роду» - христианам.

Как иудеи «праведны по закону», так греки «праведны по философии». Эта праведность имеет один и тот же источник – Логос. Таким образом, греческую философию можно считать предшественницей христианства.

Историю он понимал как единое развитие человечества, водимое Логосом – творящим началом мира, началом любой формы мудрости, началом спасения. В развитии рассматриваемый автор трактовал и индивидуума, задача которого – движение от знания (эпистема) к вере и гнозису ведению-любви.

Веру он рассматривал как первичное предварительное восприятие предмета. Только вера может показать то всеобщее нематериальное начало. Вера есть «свободное послушание» Богу и основание любви, сама Любовь. Вера есть начало и основа знания.

Таким образом, основными темами философии Климента Александрийского являются:

1. Опровержение язычества.

2. Изложение основ христианства, особенно нравственной его стороны для новообращенных.

3. Философия христианства для утвердившихся в вере.

В качестве основных задач философии Климета Александрийского можно выделить:

1. Сделать христианство понятным и доступным эллинскому миру.

2. «Проложить мосты» между греческой философией и библейской верой

3. Объяснить соотношение между верой и знанием.

Отдельного рассмотрения заслуживает рассмотрение его учения о Логосе, ставшего источником всего его богословия. Согласно Клименту Александрийскому, Логос – это Творец мира. Благодаря Логосу осуществлялось откровение Бога ветхозаветному народу и эллинской философии, завершающиеся воплощением Христа. Христос – это Божественное Слово и Разум, учитель и законодатель человечества. Истинное христианство невозможно без знания, но знание передается и существует в Предании – Традиции церкви. Носителями знания являются личности.

Для Климента знание-наука обладает ценностью. Но можно быть верующим без диалектики. Вера открывает объекты познания и ею обладают все люди. Но без философского знания нельзя постичь всего содержания веры. Таким образом, христианин должен философствовать. Вера и разум не противоречат друг другу, их соотношение гармонично. Без веры нет знания, а знание без веры – ничто. То есть вера и знание дополняют друг друга как фундамент и стены знания.

В своем учении о человеке Климент Александрийский выдвигает ряд положений, ставшими впоследствии источником всего христианского богословия. Задача человека, согласно Клименту, - сообразовать себя Логосу. Человек состоит из «разумное души» - «внутренний человек» - и «плотской души». Главное для человека – обуздать страсти, которые порождает «плотская душа», и через властвование над страстями их гармонизировать. Таким образом, отрешаясь от телесного, человек устремляется к благу, истине и красоте, к богоуподоблению.

Вторым выдающимся деятелем апологетики является Тертуллиан (160 – 220 гг.). Он занимает позицию, противоположную климентовской. Он был противником философии, считая, что она чужда христианству. Хотя наряду с этим он использует в своей философии многие термины стоиков, киников, сократовские высказывания. Основной его тезис – вера уже содержит в себе всю истину во всей полноте, она не нуждается ни в доказательстве, ни в философии. Человечество, изобретя философию, слишком все извратило. Человек должен жить более просто, не мудрствуя, обратиться к естественному состоянию через христианскую веру.

Философы не имеют никакой твердой основы в своих учениях. Такой основой может стать только Евангелие. В толковании Писания Тертуллиан отвергает аллегорический метод аллександрийцев. Он считает, что понимать Писание нужно буквально. Иначе получается, что человек ставит себя выше Автора Библии. А если что-то неясно или противоречит одно другому, это означает, что истина превосходит наше понимание, она парадоксальна. Это высшая истина, которую необходимо принимать верой. Отсюда следует его знаменитый тезис «верую, ибо абсурдно». Или, как утверждается в одной из редакций, «после погребения Христос воскрес, и это несомненно, ибо невозможно».

Эти мысли Тертуллиана представляются заслуживающими внимания, ибо христианство действительно парадоксально (идея Богочеловека, смерти и воскресения, Заповеди Христа и т. д.). Однако он отрицает не разум вообще, а скорее грубый интеллектуализм. Истина сокрыта в глубинах души, поскольку «каждая душа по природе христианка». Человеку необходимо открыть в глубинах своей души способность познать Бога.

Путь к вере пролегает не только через Откровение, но и через самопознание, поскольку душа старше любого слова. Здесь Тертуллиан следует Сократу, который именно по этой причине не записывал своих сочинений. Именно поэтому Христос избрал в качестве учеников простых рыбаков, а не философов. Что общего у Афин и Иерусалима? У Академии и Церкви?

 

Философия Оригена

К апологетике относят также творчество Оригена (185 – 254), одного из самых известных представителей александрийской школы. Он впервые предпринял серьезную попытку систематического объяснения христианства в категориях эллинской мысли. Он происходил из Северной Африки. Учился с неоплатоником Плотином в Александрийском училище. Воспитывался в семье христиан. Его отец Леонид погиб мученической смертью во время гонений императора Септимия Севера в 202 г. Имущество его отца было полностью конфисковано. Ориген вел строгий аскетический образ жизни, ходил босиком, мало спал, много постился, всячески ограничивал свои материальные нужды, и по преданию сам себя оскопил.

В александрийском училище он ввел преподавание светских дисциплин, изучал языческую мудрость. Ориген много путешествовал с проповедью христианского учения, посетил Рим, Грецию, Палестину.

До Оригена христианские философы ориентировались на стоическую философию. Ориген был первым, кто сделал акцент на платоновской философской терминологии. Он считал, как и Климент, что философия необходима для христианства. Он предпринял первую попытку сформулировать христианство в категориях эллинистической философии.

Сочинения Оригена чрезвычайно интересны и многообразны. Сейчас они составляю 4 тома. Первая часть его произведений посвящена экзегезе и комментированию Ветхого завета. Это была первая попытка критического исследования переводов Ветхого завета. Эту группу произведений Оригена отличает разработка аллегорического метода толкования Ветхого и Нового завета, то есть не буквального, а духовного понимания событий Ветхого и Нового завета. Эта группа его произведений пронизана идеей целостности текста, симфонии и гармонии его частей.

Вторая часть его произведений посвящена апологетике. Это труды против Цельса – языческого философа, написавшего «Истинное слово против христианства». Ответный труд Оригена – это первое серьезное полемическое сочинение образованного христианина против язычника-интеллектуала. В центре этого произведения вопрос об идолопоклонстве и универсальности христианства, о вере во Христа, которого Цельс трактовал как мага и волшебника, об отношении к Ветхому завету.

Его фундаментальное произведение «О началах» содержит в себе основные разделы христианского мировоззрения – учение о Боге, космологию, антропологию, понимание христианского Откровения.

С точки зрения ортодоксального христианства Ориген допустил ряд ошибок, которые можно обозначить тезисно:

1. Христос – не второе Лицо Троицы, а совершенное творение, человек, который по сущности сохранил единство с Богом, Божественным логосом. Его роль в спасении чисто педагогическая.

2. Учение о творении очень похоже на учение неоплатоников – Бог творит духовный бесплотный мир, грехопадение есть ниспадение тварного в телесное, порождение многообразия.

Наиболее интересная часть его наследия – это толкования на Св. Писание, то есть экзегетика. В своих толкованиях он пользуется аллегорическим методом. Именно это помогло бы его современникам правильно понять тексты Св. Писания с духовной точки зрения.

Для Оригена Бог выступает источником вечности. Но возникает вопрос, что же такое мир, поскольку он разнообразен, противоречив, преходящ, тленен и смертен. Причина этого, по Оригену, корениться в грехопадении. Бог от начала сотворил «разумное творение», духовное и совершенное. Жизнь разумных творений состояла в созерцании сущности Бога и в любви. Но постепенно по своей свободной воле творения начали отвращаться, отпадать, утратив духовную природу, ниспали в тела и приобрели имена, то есть возник материальный мир как свернувшийся и отпущенный дух. Иначе говоря, было два творения.

Целью творения является спасение как возвращение к изначальному состоянию благодаря Христу-человеку, разумному творению, сохранившему неразрывное соединение с божественным логосом, который воплотился в Нем и должен привести мир ко всеобщему восстановлению (апокатастасис).

Его учение о Троице характеризуется следующими моментами:

1. Бог бестелесен, Он не может быть материальной стихией (огонь, дыхание и т. д.), ибо тело временно и делимо. Бог непознаваем, Он превосходит все, что мы мыслим.

2. Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой – это единая сущность, ум и источник ума. Он прост, вечен, неизменяем. Троица разбивается на ипостаси, но она иерархична: Сын ниже Отца, Дух ниже Сына.

Основные расхождения с христианской мыслью содержатся в его учении о мире, космологии, учении о душе и всеобщем воскресении.

Вашему вниманию предлагаются отрывки из его работы «О началах», в которой впервые христианское вероучение было изложено систематизированно, а потому ярко просматриваются особенности апологетической философии.

 

Ориген

О началах

 [О ТОМ, ЧТО МИР НАЧАЛСЯ ВО ВРЕМЕНИ]

Если мир начал существовать с известного времени, то что делал Бог до начала мира? Ведь нечестиво и вместе с тем нелепо называть природу Божью праздной или неподвижной, или думать, что благость некогда не благотворила, и всемогущество когда-то (ни над чем) не имело власти. Так обыкновенно возражают нам, когда мы говорим, что этот мир получил начало во времени, и даже на основании свидетельства Писания, вычисляем лета его существования. И я не думаю, чтобы на эти возражения легко мог ответить кто-нибудь из еретиков с точки зрения своего учения. Мы же ответим последовательно, сохраняя правила благочестия: мы скажем, что Бог впервые начал действовать не тогда, когда сотворил этот видимый мир; но мы верим, что как после разрушения этого мира будет иной мир, так и прежде существования этого мира были иные миры. То и другое мы подтвердим авторитетом божественного Писания. Что будет иной мир после этого мира, об этом учит Исайя, говоря: «новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом моим, говорит Господь (Ис 66, 22). А что до этого мира были иные миры, это показывает Экклезиаст, говоря: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: смотри, вот это новое; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Эккл 1, 9— 10).

Эти свидетельства доказывают то и другое вместе, т. е. что века были прежде (этого мира) и будут после (него).Что погибнет по народному верованию, то не погибнет по учению веры или истины. Так, по мнению неопытных и неверных, наше тело после смерти погибнет, и от субстанции его совершенно ничего не останется. Мы же, верующие в воскресение тела, понимаем, что смерть производит только изменение тела, субстанция же его, конечно, продолжает существовать и, по воле Творца, в свое время снова будет восстановлена для жизни и снова подвергнется изменению, так что тело, бывшее первоначально из земли земным, потом вследствие смерти разложившееся и обратившееся снова в прах и землю, — ибо прах ты, — говорит, — и в прах возвратишься» (Быт 3, 19), опять восстанет из земли и уже после этого достигнет славы теладуховного, сообразно с достоинством души, какая будет
обитать в нем.

Ориген. О началах. — Самара, 1993. — С. 231—232, 242—243.

Вопросы и задания:

1. С какими возражениями философов-язычников против известного христианского догмата о сотворении мира во времени, на основе которого создается христианское летоисчисление, спорит Ориген?

2. Каким «народным верованиям» и античным философским представлениям о человеке противопоставляет Ориген христианское учение о загробном воздаянии? Насколько успешно, по вашему мнению, ему удается решить поставленную задачу?

3. Какие два способа аргументации использует Ориген для опровержения возможных возражений против христианской догматики?

4. Попробуйте объяснить, почему рассуждения Оригена о казалось бы чисто религиозных вопросах можно считать также и философскими?

2.1.3.Второй период философии Средних веков:

2.1.3.1 Патристика

Вторым этапом средневековой философии называют патристику (IV – XV вв.). Классической патристикой считают деятельность Отцов церкви IV – V вв. К святоотеческой мысли относят труды Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова. Иногда их называют «великими каппадокийцами», а их учение соответственно «каппадокийским синтезом».

В IV веке императоры покровительствовали религии. Строились церкви и соборы, процветало искусство. В христианство обращались люди из различных слоев населения, в особенности интеллигенция и аристократия. Все они были людьми эллинистической культуры и ключом к пониманию христианства была для них греческая философия. С еще большей силой встала перед христианскими мыслителями задача истолковать христианство в понятиях эллинистического мышления, для которого оно было «безумием». Непонятными оставались идеи библейского Бога как личности, трансцендентной и имманентной, воплощения и воскресения, ценности тварного мира и т.д. Философию Оригена можно считать лишь первым шагом в этом направлении. С IV в. намечается решительный поворот в сторону воцерковления, христианизации эллинистической философии. Центральную роль в этом процессе сыграла философия Отцов Каппадокийцев, разработавших философскую терминологию христианства и учение о Троице.

Василий Великий родился в 329 г. в христианской семье. Получил блестящее образование. Учился у софиста Лидания и в афинской Академии, основанной Платоном. В 25 лет он принял монашество, затем прошел все ступени церковной иерархии, став архиепископом Кессарии Каппадокийской. Он умер в 49 лет. Василия Великого можно считать выдающимся церковным иерархом, который сыграл важнейшую роль в борьбе с арианской ересью и в утверждении Никейского Символа веры.

Космология Василия Великого представляет собой комментарий на Шестоднев, где он использовал достижения эллинской науки, чтобы объяснить творение мира в категориях греческой философии, ссылаясь на Платона, Аристотеля и неоплатоников. Василий Великий использовал понятие «архе» как начало и принцип применительно к творению. Весь мир был сотворен «в принципе», затем произошло его разворачивание.

В учении о Троице Василий Великий последовательно отстаивал Никейский Символ веры. Он ввел понятие «единосущия» (омоусиос). Усия – это сущность ипостаси. Она заключается не в значении субстанции, а значении личности, личного бытия каждого из лиц Троицы.

 Григорий Нисский (335 – 394 гг.) был младшим братом Василия Великого. Это один из наиболее интересных христианских богословов, разрабатывавших учение о Троице и богопознании. Ступенями богопознания, по Григорию Нисскому, являются:

1. Очищение от страстей. «Все, что не от Бога, суть страсти».Страсти ограничивают свободу. В этом его отличие от стоиков, считавших страсти сомнительными. Но у Григория понятие «страстей» получает более глубокий смысл.

2. Обретение разумом более ясного видения творения «естественного». Эта идея служит основой аристотелевского подхода к наукам.

3. Боговидение – достижение «обожения» (теозиса). Причем, это видение не в сущности, ибо Бог вне видения, но «выхождение из себя».

Данный автор уделял также значительное внимание учению о человеке как «макрокосме».

К патристике примыкает также Дионисий Ареопагит. Он жил между IV – V вв. По преданию, это имя первого афинского епископа. Основные сочинения получили название Ареопагитиков – это «Мистическое богословие», «Божественные имена», «О небесной и церковной иерархии», «Символическое богословие». Дионисий Ареопагит вводит понятия апофотический(отрицательный) и катафатический(положительный) способы богопознания.

Главный путь богопознания есть путь апофатический. Существенным элементом единения с Богом является отказ от всех форм обычного познания, и чувственного и рационального. Восхождение к Богу предполагает устранение от деятельности чувств, затем – от деятельности разума, от всего сущего и несущего. Только отказавшись от себя, человек может устремиться к единению с Богом. Апофатический путь есть путь отрицательный, путь отказа от описания божественной сущности, вплоть до того, что Бог – не сущее, ибо Он выше бытия, выше разума и слов.

Для достижения Бога человеку необходимо, как скульптору, отсечь все лишнее. У Бога нет ни качества, ни количества, образа, объема, формы – это атрибуты телесного. Он – только причина. Катафатический путь - это низший путь богопознания.

Дионисия Ареопагита интересовала также проблема происхождения зла. Зло не сотворено, тогда как мир сотворен Прекрасным и Благим Богом. Зло есть оскудение и недостаток добра. У зла нет начала, его нет ни в Боге, ни в ангельском мире, ни в природе, ни в человеке. Уродство и болезнь – это умаление красоты и внутреннего порядка. Зла нет в материи. Оно корениться в душе человека

2.1.3.2. Философия Блаженного Августина

Крупнейшим представителем патристики является Августин Аврелий (Блаженный) (354—430 гг.) — епископ г. Гиппона (Сев. Африка), христианский теолог, церковный деятель. В творчестве Августина, заложившем основы философии западноевропейского Средневековья, наиболее заметно выступают две основные проблемы: проблема человека и его связи с Богом («Исповедь») и концепция истории как единого всемирно-исторического процесса, осуществляющегося во имя достижения поставленной Богом цели, благодаря которой Августина называют родоначальником философии истории («О Граде Божьем»).

Августин Аврелий

 [ТЕОРИЯ КРЕАЦИОНИЗМА]

Вначале сотворил бог небо и землю (Быт 1,1). Как же ты сотворил их? И какие средства, какие приготовления, какой механизм употребил ты для этого громадного дела? Конечно, ты действовал не как человек-художник, который образует какую-нибудь вещь из вещи же (тело из тела) по своему разумению, имея возможность дать ей такую форму, какую указывают ему соображения его ума. Откуда же душа этого художника могла получить такую способность, как не от тебя, сотворившего ее? Притом он дает форму материи уже существующей, чтобы произвесть из

ней другую вещь по своему усмотрению; для сего он употребляет то землю, то камень, то дерево, то золото и другие тому подобные предметы. Откуда же и эти предметы получили бы свое бытие, если бы ты не сотворил их? Этот художник-человек всем обязан тебе: ты устроил его тело так, что оно посредством разных членов совершает разные действия, а чтобы эти члены были способны к деятельности, ты вдунул в телесный состав его душу живую (Быт 11, 7), которая движет и управляет ими; ты доставил ему и материал для художественных работ; ты даровал ему и способность ума, чтобы постигать тайны искусства и наперед обнимать мыслию то, что предполагает он произвесть; ты же наделил его и телесными чувствами, которые служат ему проводником между телесною и духовною его природою, так что мир телесный и мир духовный находятся у него при посредстве этих чувств в общении... Но как ты творишь все это? Как сотворил ты, всемогущий боже, небо и землю? Конечно, не на небе и не на земле творил ты небо и землю; ни в воздушных странах, ни во глубинах морских, потому что и воздух, и вода принадлежат к небу и земле; не могло это совершиться нигде и в целом мире, чтобы мир творился в мире, потому что мира не было до сотворения его и он никак не мог быть поприщем своего творения. Не было ли у тебя под руками какой-нибудь материи, из которой мог ты сотворить небо и землю? Но откуда взялась бы эта материя, не созданная тобою, а между тем, послу­жившая материалом для твоего творчества? Допущением такой материи неизбежно ограничивалось бы твое всемогущество... До творения твоего ничего не было, кроме тебя, и... все существующее зависит от твоего бытия (Исповедь XI, 5).

[УЧЕНИЕ О ПОЗНАНИИ. ВЕРА И РАЗУМ]

К изучению наук ведет нас двоякий путь — авторитет и разум. По отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела — разум. Ибо первое предпочитается, когда нужно располагать, а другое наиболее ценится при достижении. Итак, хотя авторитет людей добрых представляется полезнее для невежественной толпы, а разум приличнее для ученых, однако так как всякий человек делается образованным из необразованного, а всякий необразованный не может знать того, каким он должен явиться пред людьми учащими, и посредством какой жизни может сделаться способным к учению, то для всех желающих учиться великому и сокровенному дверью к этому служит лишь авторитет...

Иное дело, когда мы верим авторитету, и иное — когда разуму. Вера в авторитет весьма сокращает дело и не требует никакого труда. Если она тебе нравится, ты можешь прочитать много такого, что об этих предметах написали, как бы из снисхождения, великие и божественные мужи, находя это необходимым для пользы простейших, и в чем они требовали веры к себе со стороны тех, для чьих душ, более тупоумных или более занятых житейскими делами, другого средства к спасению быть не могло. Такие люди, которых всегда громаднейшее большинство, если желают постигать истину разумом, весьма легко одурачиваются подобием разумных выводов и впадают в такой смутный и вредный образ мыслей, что отрезвиться и освободиться от него не могут никогда или могут только самым бедственным для них путем. Таким полезнее всего верить превосходнейшему авторитету и соответственно ему вести жизнь. Если ты считаешь это безопаснее, я не только не возражаю против этого, а даже весьма одобряю. Но если ты не можешь обуздать в себе того страстного желания, под влиянием которого решился дойти до истины путем разума, ты должен терпеливо выносить многие и длинные околичные пути, чтобы вел тебя тот разум, который один только должен быть называем разумом, т. е. разум истинный, и не только истинный, но и точный и чуждый всякого подобия ложности (если только возможно для человека каким-либо образом достигнуть этого), так, чтобы тебя не могли отвлечь от него никакие рассуждения, ложные или истино-подобные (О количестве души, VII).

Душа же человеческая посредством разума и знания, о которых у нас речь и которые несравненно превосходнее чувств, возвышается, насколько может, над телом и охотнее наслаждается тем удовольствием, которое внутри ее; а чем более вдается в чувства, тем более делает человека похожим на скота (О количестве души, ХХVIII).

 [ТЕОЛОГИЯ ИСТОРИИ]    

Для того чтобы род человеческий не только соединить взаимно сходством природы, но и связать в согласное единство мира в известном смысле узами кровного родства, Богу угодно было произвесть людей от одного человека... Отсюда вышло, что, хотя такое множество и таких многочисленных народов, живущих по лицу земному каждый по особым уставам и обычаям, и различается между собою многочисленным разнообразием языков, оружии утвари, одежд, тем не менее существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которые мы, следуя Писаниям своим, справедливо можем называть двумя градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти; другой — из желающих жить также по духу. Когда каждый из них достигает своего желания, каждый в мире своего рода и живет (О Граде Божием, XIV, 1).

Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; почему те называются сосудами гнева Божия, а эти — сосудами милосердия (О Граде Божьем, XV, 2).

Итак, этот небесный град, пока находится в земном странствовании, призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках, не придавая значения тому, что есть различного в правах, законах и учреждениях, которыми мир земной устанавливается или поддерживается; ничего из последнего не отменяя и не разрушая, а, напротив, сохраняя и соблюдая все, что хотя у разных народов и различно, но направляется к одной и той же цели земного мира, если только не препятствует религии, которая учит почитанию единого высочайшего и истинного Бога (О Граде Божьем, XIX, 17).   

Весь человеческий род, жизнь которого от Адама до конца настоящего века есть как бы жизнь одного человека, управляется по законам божественного промысла так, что является разделенным на два рода. К одному из них принадлежит толпа людей нечестивых, носящих образ земного человека от начала до конца века. К другому — ряд людей, преданных единому Богу, но от Адама до Иоанна Крестителя, проводивших жизнь земного человека в некоторой рабской праведности; его история называется Ветхим заветом, так сказать, обещавшим земное царство, и вся она есть не что иное, как образ нового народа и Нового завета, обещающего царство небесное. Между тем временная жизнь последнего народа начинается со времени пришествия Господа в уничижении и [продолжается] до самого дня суда, когда он явится во славе своей. После этого дня, с уничтожением ветхого человека, произойдет та перемена, которая обещает ангельскую жизнь; ибо все мы восстанем, но не все изменимся (1 Кор 15, 51). Народ благочестивый восстанет для того, чтобы остатки своего ветхого человека переменить на нового; народ же нечестивый, живший от начала до конца ветхим человеком, восстанет для того, чтобы подвергнуться вторичной смерти. (Об истинной религии, XXVII).

Августин А. Сочинения // Антология мировой философии:

В 4-х т. - М., 1969. - Т. 1. - Ч. 2. - С. 584-605.

Вопросы и задания:

1. Как и из чего сотворил Бог мир и человека?

2. Какой атрибут (неотъемлемое свойство) позволил Богу совершить акт Творения?

3. Почему было необходимо, чтобы Бог сотворил мир именно из ничего?

4. Чем божественное Творение отличается у Августина от человеческого творчества?

5. Что такое «философия» у Августина? Можно ли, с его точки зрения, познать истину мира?

6. Для чего необходимо человеку познание?

7. Какие два пути познания мира видятся Августину? Какие   преимущества обнаруживает Августин в каждом из этих путей и кому он их предназначает?

8. Какой из рассматриваемых Августином путей познания способен наиболее близко подвести человека к познанию божественных истин?

9. Что является вместилищем разума в человеке? Как в нем сочетаются разум и чувства? Какой из этих двух компонентов, по мнению Августина, должен возобладать в процессе познания?

10. Что такое Град Земной и Град Божий у Августина? Какова связь между двумя Градами? Кто является гражданами каждого из Градов?

11. Объясните, каким образом в идее Града Божьего Аврелий Августин утверждает всемирно-историческое единство человечества?

12. Какую конечную цель в истории человечества видит

2.1.4. Третий период философии Средних веков - схоластика: