Сенсуализм Джона Локка

Оригинальность позиции Ренэ Декарта, ее оппозициональ­ность медицинскому эмпиризму и английскому философскому вкусу

вызвала, естественно, критическую реакцию. Лидером в критике

картезианства стал английский философ и врач Джон Локк

/1632-1704/.

Локк родился в семье состоятельного адвоката, закончил Оксфордский университет /медицинский факультет/ и был оставлен в университете для преподавания греческого языка и риторики. Затем стал домашним врачом в семействе лорда, стал заниматься образованием его детей, втянулся через общение с лордом в по­литику и, наконец, пришел к философии.

Основной трактат Дж.Локка называется "Опыт о человеческом разумении" /1690/. Основное его содержание посвящено теории познания, или гносеологии, которое строится на противопостав­лении Декарту.

Занимаясь воспитанием маленьких детей, Локк пытается обна­ружить, какие же "врожденные идеи" им присущи. И обнаруживает:

никаких. Сознание ребенка есть, по выражению английского фило­софа, tabula rasa, "чистая доска". Все, что на ней пишется, начинается с обычных ощущений: общупывания, оглядывания, обню­хивания, вслушивания и пр. Затем ребенок узнает от взрослых имена вещей и, оперируя именами как знаками, начинает мыслить. Правильность мышления проверяется новым обращением к чувствен­ным данным, или опытом.

Главная трудность, стоящая перед Локком, состояла в том, чтобы дать собственное объяснение возможности достоверного знания, в частности, математических аксиом, которое было бы равносильным декартовскому. Локк проявил достаточно остроумия в решении этого вопроса.

Во-первых, Локк заявил, что ощущения никогда не обнаныва­ют человека, а если человек ошибается, то это связано с тем, что обманывается разум по поводу ощущений. Разум, а не ощуще­ния, является источником ошибочных мнений.

Во-вторых, Локк дал собственное обоснование, почему ощу­щения не обманывают человека, и в принципе не способны на это. Ощущения, по Локку, есть результат воздействия тел природы на тело человека, то есть это природный процесс, объективный и от человека независящий. Ощущения в теле человека возникают по­добно отпечатку перстня на воске /пример Аристотеля/ при нажи­ме. То есть ощущение подобно отпечатку, слепку, отражению: и потому ощущение всегда похоже на то, чем оно вызывается. Позд­нее учение Локка об ощущении как достоверном отображении вещи стало так и называться -"теория отражения".

Человеческое познание начинается только тогда, когда по­являются ощущения, отражающие воздействие на человека вещей

физического мира. Задача разума состоит в том, чтобы по отра­жению сделать заключение об оригинале, то есть на основании ощущений судить о физическом мире. На этом пути и возможны ошибки разума. Отдельные ощущения всегды истинны, но разум ошибается в их комбинации. Математические аксиомы потому абсо­лютно достоверны, что они основаны на чистом ощщущении, без участия разума.

Разум не является самостоятельным источником познания, он целиком зависим от данных ощущения. Как говорил Локк, "нет ни­чего в разуме, чего ранее не было бы в ощущении". Ощущения - это как бы единственные ворота, через которые человек разумный связан с внешним миром. Процесс получения новых ощущений назы­вается опытом. Поэтому познание вне опыта невозможно. Оно на­чинается с опыта и проверяется опытом. Опыт является и источ­ником познания, и критерием истины. Способность разума оши­баться при комбинировании ощущений усугубляет необходимость опытного контроля за ходом размышления.

Теория познания, в которой ощущение рассматривается как отражение вещи, а опыт - как единственный источник первичных знаний о мире, получила название сенсуализма /от латинского sensus - чувство, ощущение/.

Сенсуализм получил широкое распространение в методологии науки и в теории педагогики. Сам Локк уделял педагогике боль­шое внимание и был для Англии самым большим авторитетом в об­ласти образования.

3. Влияние гносеологии на другие разделы философского знания.

Гносеология или теория познания - как один из разделов философии - сформировававшись под влиянием методологии науки, стала активно влиять на формирование других разделов философии Нового времени. Уже на раннем этапе четко определились две различные европейские традиции: с одной стороны, эмпиризм /Ф.Бэкон/ и сенсуализм /Дж.Локк/, которые прочно укоренились в Англии, и, с другой стороны, рационализм /Р.Декарт/. Соответс­твенно, развитие философской мысли шло с ориентацией либо на эмпиризм и сенсуализм, либо на рационализм.

Рационализм Декарта в глазах современников выглядел нес­колько чудаковатым учением. Тонкие и проницательные замечания Декарта об опыте как поводе для познания, но не как его источ­нике казались излишне умными. Эмпиризм и сенсуализм были проще и доступнее. "Опыт - лучший учитель", или "доверяй только то­му, что сам видел, слышал, ощущал",- подобные сентенции более всего оказывались созвучными времени. Поэтому метод опытного познания, личной проверки "старых истин" или новейших "гипо­тез" привлекал к себе больше сторонников, особенно в массе об­разованных людей. Самотоятельно проведенные "опыты" станови­лись просто модными. Ими занимались в усадьбах, в кабинетах и в монастырях. Декарт лично резал лягушек, а Бэкон, бывший ге­неральным прокурором Англии, лордом-хранителем Большой печати и лордом-канцлером королевства, сам набивал тушки куриц льдом, чтобы на опыте установить время возможного консервирования мясных продуктов методом замораживания. Лорд Кавендиш сделал из своего кабинета настоящую лабораторию, где годами изучал посредством "опытов" эклектрические и магнитные явления. Мода на "опыты" не только способствовала развитию естествознания,

но и оказывала влияние на формирование философских учений.

Очень показательна в данном случае философия английского мыслителя Томаса Гоббса /1588-1679/. Гоббс прожил очень длин­ную жизнь, более девяноста лет. Он был лично знаком с Бэконом, дружил с другом Декарта, встречался с Галилеем, был живым ав­торитетом для Локка. Сферой философских интересов Гоббса были онтология /"физика", "метафизика"/, логика, политология и эти­ка.

Онтология, или учение о сущем, "о бытии". Если мир дан че­ловеку только через ощущения, то этот мир всегда телесен и представлен совокупностью тел. Ничего, кроме тел - больших и малых,- в природе не существует. Если слову или термину не со­отвествует никакое тело или телесное качество, то это слово является "фантасмой". Мир как совокупность тел называется материя. После встречи с Галилеем Гоббс уделяет внимание роли движения в телах и во всей материи. Все телесные качества- или акциденции, как раньше говорили,- есть результат движений те­ла. Жизнь - это тоже особое движение тела. Способность ощущать обусловлена действием одного тела на другое, результатом кото­рого является впечатление - реакция собственного тела на внешнее воздействие. Совокупность таких реакций /рефлексов/ задает телесную основу души. Душа есть особая акциденция тела.

Человек, по Гоббсу, есть прежде всего только тело, как часть материи, часть природы,"фюсис". Душа человека есть акци­денция его тела. Чтобы лучше понять человека, Гоббс вводит специальное понятие -" природа человека ". Природа человека оп­ределяется двумя условиями. Во-первых, тело человека полно движений: "усилия" /appetitt/ собственных желаний, порывы

/conatus/ в ответ на внешние воздейстаия, их взаимодействие,-

все акциденции тела регулируются ощущением удовольствия-стра­дания или влечения-отвращения. Во-вторых, тело человека, дви­жимое эгоистичными аффектами, живет среди других человеческих тел, совокупность которых образует государство как искусствен­ное тело общества. В результате у Гоббса получается так, что природа человека определяется жизнью естественного человека в условиях огромного в сравнении с ним искусственного тела - го­сударства. Государство Гоббс образно называется старым назва­нием кита -"Левиафан", подчеркивая его огромность и телесный характер. Так же как в живом теле существуют разные органы, выполняющие различные функции, точно так же и в искусственно созданном теле государства есть свои функции головы /управле­ния/, рук, ног, нервов и пр.

Политология. Основой социально-политических размышлений Гоббса является понимание природы как материи - совокупности физических тел, понимание человека как естественного тела, части природы, и понимание того, что человек живет в государс­тве как искусственном теле. Государство - плотная, тяжелая те­лесная среда, обладающая мощью и силой, и таковым оно должно быть. Назначение государства Гоббс подчеркивает уже в самом названии трактата: "О политическом теле, или элементы закона морального и политического" /De corpore politico or the Ele­ments of Law Moral and Politic/.

Естественный человек, вне государства, не зол, но эгоис­тичен. Всеобщий эгоизм оборачивается в совместной жизни людей всеобщим озлоблением, так что каждый человек становится злым. Возникает ситуация, когда "человек человеку - волк" /homo ho-

mini lupus est/ и начинается война всех против всех. Впоследс­твии другой англичанин, Чарлз Дарвин, назвал подобное состояние "борьбой за существование".

Для того, чтобы положить предел взаимному истреблению, люди объединились, чтобы заключить договор о мирном сосущест­вовании. Общественный договор положил начало государству и пе­реходу людей из естественного состояния в общественное. Для государства главной целью является гражданский мир; главным недугом - гражданская война.

Для достижения собственной цели государство должно быть способным сдерживать эгоизм и индивидуализм собственных граж­дан - для их же пользы. Ясно, что чем больше в гражданах эго­изма, жадности, индивидуализма, тем более сильным должно быть государство. Только при этом условии сохраняется общественное состояние людей, гражданское общество, а человек остается об­щественным. Для усиления государственной власти власть должна суммироваться, сосредотачиваясь в одном лице или в таком орга­не, который действует как одно лицо. Максимально сильным госу­дарством является монархия; республика будет сильной властью только при единомыслии правителей. Говоря о монархии, Гоббс, естественно, предполагал, что монарх управляет государством на благо народа, поскольку "государство установлено не ради себя самого, а ради граждан".

Этика. По Гоббсу, ни о какой этике в естественном состоя­нии людей говорить не приходится; этика появляется только пос­ле установления общественного договора и благодаря жизни в го­сударстве."Вне государства - владычество страстей, страх, бед­ность, мерзость, одиночество, дикость, невежество, зверство, в

государстве - владычество разума, безопасность, блаженство,

благолепие, общество, изысканность, знания, благосклонность".

Государство и является высшим этическим достижением людей. Люди-эгоисты, признавая за собой грех индивидуалилизма, отчуж­дают от себя часть прав, передавая их государству для установ­ления мира и справедливости. Поэтому высшим этическим проявле­нием общественного человека, гражданина, является законопослу­шание и смирение перед общественной волей государства,"искусс­твенного человека". Сама мера для хорошего и плохого определя­ется государством:"Только в государстве существует всеобщий масштаб для добродетелей и пороков. И таковым масштабом могут поэтому служить лишь законы каждого государства".

В этике Гоббса, основанной на понимании мира как материи или совокупности физичесских тел, нет места для религиозных идей об исключительности духовного начала человека. Человек живет среди физических тел и сам есть такое тело. Поэтому и мораль может быть основанной только на физической силе; такой физической силой для внедрения норм морали является госу­дарство. Государство силой подавляет зло взаимного эгоизма, и только эта искусственная мера позволяет не злому по природе человеку вести себя естественно, не вредя при этом другим. Страх перед силой государства заставляет человека не вредить другим, - в этом и состоит назначение морали. В политическом отношении религия - как идеология, признающая правомерность страха,- может использоваться государством, хотя никакого объ­ективного содержания она, по мнению Гоббса, не имеет. Сам Гоббс тщательно соблюдал религиозные обычаи, предписываемые государством, хотя на деле был одним из последовательных сто-

ронников атеизма.

Логика. Эмпиризм и сенсуализм начали оказывать свое влия­ние на очень консервативную часть философского знания - логику. Фрэнсис Бэкон считал индуктивный вывод более полезным для нау­ки, чем дедуктивный. Томас Гоббс продолжил влияние эмпиризма на логику, введя учение о знаках /позднее такое учение получи­ло название "семиотика"/.

Если познание начинается с ощущений, то с чего начинается логика? Логика, как известно, работает с понятиями, а не с ощущениями. Следовательно, должно быть какое-то посредствующее звено между ощущением и понятием. Таким звеном и являются зна­ки.

Знаки бывают естественными, как, например, туча есть знак дождя и произвольными, как, например, слова какого-либо языка, которые выступают как бы метками ощущений. Бывают и знаки зна­ков - к ним относятся понятия. В процессе познания человек по­мечает ощущения, затем дает им имена и, наконец, давая имена именам, получает понятие. С понятиями можно работать "методом a priori", до обращения к опыту - когда речь идет о дедукции и синтезе. Можно работать и "методом aposteriori", после опыта - когда используется метод индукции и анализа. Учение о знаках Гоббса и его терминология позднее получили широкое распростра­нение.

Значительное влияние методология эмпиризма оказала на образование. Еще гуманисты эпохи Возрождения опытному изучению природы придавали огромное значение. Выдвигались идеи органи­зации загородных школ, чтобы дети могли получать знания о при­роде при непосредственном общении с нею под наблюдением учите-

ля. Почти за полтора столетия до Локка испанский гуманист Хуан

Луис Вивес /1492-1540/ высказывал идею, что нет ничего в разу­ме, чего ранее не было бы в ощущениях. В своем трактате "De anima" /"О душе"/ Вивес давал обоснование новой, эмпирической психологии. Он настаивал на ведущей роли ощущений в познании, преимуществе индуктивного метода перед дедуктивным, разрабаты­вал идею ассоциативных связей. В области образования идеи гу­манистов легко состыковывались с методологией эмпиризма и сен­суализма Нового времени. Вероятно, именно поэтому педагогичес­кие идеи Джона Локка нашли в Европе широкое распространение.

В трактате "Мысли о воспитании" Локк дал целостную систе­му педагогики. Будучи по университетскому образованию медиком, Локк значительную часть своего учения отводил проблемам здо­ровья ребенка: закаливанию организма, пище, одежде, кровати

маленького джельтмена. В данном вопросе Локк не склонен был

нежничать. В качестве будущего средства отдыха Локк рекомендо­вал занятия садоводством, столярные, плотницкие и токарные ра­боты, для чего им надо учиться с детства. Одна из самых фунда­ментальных идей Локка состояла в том, что в деле воспитания учеба - не главное. "Вы, может быть, удивитесь, что я ставлю учение на последнем месте, особенно если я скажу вам, что при­даю ему наименьшее значение..." Самым главным Локк считал вос­писпитание характера и добрых привычек, позволяющих мальчику расти дженльменом."Обучать мальчика нужно, но это должно быть на втором плане, только как вспомогательное средство для раз­вития более важных качеств". Рекомендации Дж.Локка во многом легли в основу английской системы образования.

Методология рационализма, имея меньше своих сторонников, оказала не меньшее влияние на развитие философского знания. Уже трудами самого Декарта была намечена собственная онтология рационализма.

Если новое достоверное знание достигается только логичес­ким путем, исходя из интуитивно заданных аксиом, при этом опыт задает тему исследования, но не является источником знания /то есть опыт может быть источником знания, но лучше таким источ­ником не пользоваться/, то это означает, что разум и чувства у человека работают параллельно, не пересекаясь. Чувства связаны с телом и их область ограничена опытом как процессом телесного взаимодействия тела человека с окружающими телами природы. Что касается разума, то он связан не с телом человека, а с его "я",- чем бы оно ни было. Человек может оказаться в ситуации, в которой ему будет ничего не известно о внешнем мире и его собственном теле /например, он в больнице и тело в гипсе/,но если он осознает:"Я мыслю",- то он будет уверен в своем су­ществовании. Это "Я", переживаемое как бытие, в более поздней гносеологии получит название "суъект познания", но введено это понятие было Декартом.

Итак, у человека есть тело, и есть его "я". "Я" мыслит логично, а тело задает ощущения. При этом мышление "я" и ощу­щения тела не пересекаются. Из этого Декарт делает вывод, что они принадлежат разным субстанциям. Одна субстанция телесна и характеризуется протяженностью. Вторая субстанция духовна и характеризуется способностью мышления. Эти две субстанции: те­лесная и духовная,- образуют мир. Они независимы друг от друга.

Человек есть существо, в котором представлены обе субстанции, поэтому он, с одной стороны, животное, а с другой стороны, дух.Это рассуждение вполне соответствует и христианскому учению, что лишний раз свидетельствует в его пользу. Мир, по Декарту, телесно-духовен, или телесно-логичен, телесно-рационален. На­учное познание состоит в познание его рациональности, в том числе рациональности его телесности. И этим научное познание отличается от художественно-образного. Сам факт возможности истинного логического мышления свидетельствует в пользу того, что мир устроен по формам мышления. Как бы иначе в процессе абстрактного рассуждения вывод совпал бы с действительностью, которая может и не быть данной в ощущениях /например, при ма­тематических расчетах/?

Размышления над сочетанием телесносной и рациональной субстанций в человеке привели Декарта к так называемой психо­физической проблеме. Каким образом тело человека может "слу­шаться" его мысли? Человек говорит себе:"Сядь!",- его тело сгибается и он садится. Но если его говорящее "я" принадлежит одной субстанции,а тело - к другой, причем обе субстации несо­поставимы между собой, то каким образом они взаимодействуют друг с другом? В поисках ответа на этот вопрос Декарт и ввел понятия рефлекса и рефлекторной дуги, хотя психофизической проблемы этим не разрешил. Тело человека отражает, рефлектиру­ет его мысли, одновременно рефлектируя и внешние воздействия. Каким-то образом возникает замкнутая цепь: от внешнего мира к телу человека и от него - к мысли и, точно так же, обратная последовательность: мысль - тело человека - внешние преобразо­вания /перемещение, деятельность, труд и пр./. Постановка проблемы Декартом сыграла свою роль в развитии физиологии и

психологии.

В философии проблема параллельного существования в мире двух субстанций, возникшая после картезианского утверждения о независимости теоретического /логического, духовного/ от эмпи­рического /чувственного, телесного/, вызвала разные попытки ее разрешения. То есть Декартовская постановка психофизической проблемы оказалась очень плодотворной для развития онтологии.

Первая ее попытка связана с группой поледователей Декарта под названием "окказионалисты" /от лат. occasio - повод/. Если опыт в рационализме - лишь повод к теоретическому разворачива­нию идей, лишь тема для размышления активного мыслящего "я", то вся активность принадлежит духовной субстанции, в то время как телесная субстанция мира следует за ней параллельно, как отражение, тень или рефлекс света. Поскольку установить рацио­нальный характер этой связи не удается /и Платон "увяз" в этой проблеме/, то можно предположить иррациональный ее характер, не физический и не логический. Мир так устроен Богом, что при мысленном изменении порядка вещей физический порядок меняется соответственно. Как писал Н.Мальбранш /1638-1715/, "это он /бог/ пожелал, чтобы моя рука совершила движение в тот момент, когда я сам этого желаю". То есть Бог приводит в соответствие между собой обе субстанции мира: духовную и телесную. При этом физическая причина на самом деле ничего не объясняет: это просто промежеточное звено в механизме согласования двух субс­танций.

Другое онтологичемское решение Декартовской психофизичес­кой проблемы предложил Барух Спиноза /1632-1677/, еврей по происхождению, проживающий в Голландии. Голландия того времени

была единственной страной, где иудейская религия в традициях

Торы и Каббалы не притеснялась. Поэтому многие еврейские семьи со всей Европы, особенно из Испании, эмигрировали в Голландию. Молодого Спинозу наука интересовала больше, чем религия. Дело закончилось тем, что его отлучили от синагоги и, проведя жизнь в бедности, Спиноза рано умер от туберкулеза.

Спинозовское решение декартовской проблемы состояло в следующем. Вместо того, чтобы говорить о двух несопоставимых между собой субстанциях и Боге, вынужденным их связывать между собой, лучше представить обе субстанции атрибутами /свойства­ми/ одной субстанции, которой и будет бог. По Спинозе получа­ется так, что нет отдельно Бога и природы. Есть бог-в-природе

- как ее рациональная организация, поэтому природа разумна, а бог природен. Эту природно-божественную реальность Спиноза на­зывает субстанцией. Субстанция является причиной самой себя /substantia est causa sui/, поэтому в ней рациональное и те­лесное всегда совпадают. "Порядок и связь идей те же, что по­рядок и связь вещей". На этом основано и человеческое мышле­ние: оперируя с символами /порядок идей/, человек приходит к правильному выводу /соответствующему порядку вещей/.

Еще одно решение психофизической проблемы предложил не­мецкий мыслитель славянского происхождения Готфрид-Вильгельм Лейбниц /1646-1716/. Лейбниц родился в семье профессора фило­софии /по кафедре морали/, и стал одним из гениальнейших людей Европы. В математике им введены понятия функции, интеграла, дифференциала, в физике - понятие кинетической энергии, в ло­гике сформулирован закон достаточного основания.

По мнению Лейбница, мир состоит не из двух субстанций,

как у Декарта, и не из одной, как у Спинозы, а из бесконечного

их числа - подобно идеям атомистики. Каждая субстанция - мона­да по терминологии Лейбница,- является самодостаточным духов­но-телесным центром. Все монады взаимно отражают друг друга, рефлектируют на весь мир. В результате они оказываются тесно связанными между собой. Отношения между монадами Лейбниц наз­вал предустановленной гармонией. Духовно-телесные движения од­ной монады вызывают рефлекторную реакцию во всем мире. Поэтому движения человеческой мысли вызывают гармоничное им /соответс­вующее/ движение как тела человека, так и рефлексию со стороны других монад. Размышления Лейбница по поводу возможной онтоло­гии мира, как нетрудно заметить, тесно перекликаются с идеями оккультизма. Это связано с самой постановкой Декартом психофи­зической проблемы.

Нельзя не упомянуть и о влиянии рационализма на развитие логики. Средневековая логика обрасла огромным количеством пра­вил, выражающих тонкости логической мысли. Эти правила были полезными для практики общественного диспута, в процессе кото­рого логика тесно переплеталась с риторикой. Однако для целе­направленного поиска решения поставленной задачи эти правила оказывались излишними. Как писал Декарт, "Я заметил, что в ло­гике ее силлогизмы и большинство других ее предписаний служат более к тому, чтобы изъяснять другому то, что нам известно... Правда, логика содержит немало правил, очень верных и очень хороших, но к ним привешено столько вредных и излишних, что разделить их столь же почти трудно, как вызвать Диану или Ми­нерву из необделанного еще куска мрамора". Поэтому "я,- пишет Декарт,- вместо того большого числа правил, из каких слагается

логика,думал: довольно мне четырех правил, только бы я решился

твердо и постоянно соблюдать их без отступления.

Первое: принимать за истинное лишь то, что с очевидностью познается мною таковым...

Во-вторых: дробить каждую из трудностей, какие буду раз­бирать, на столько частей, сколько только можно, дабы их лучше разрешить.

В-третьих: всякие мысли по-порядку начинать с предметов, простейших и мельчайших, и восходить мало-помалу как по ступе­ням до познания более сложных...

В-последних: делать всюду перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы быть уверенным, что ничего не упущено".

Идеи Декарта очень пришлись по вкусу ученым монахам из монастыря в Пор-Рояле, в котором проживал удалившийсяся от ми­ра Блез Паскаль, сам последователь Декарта. В 1662 году из мо­настыря Пор-Рояля вышел учебник логики, который был признан лучшим в последующие два столетия, и который выглядит совре­менным и до сих пор -"роялем" на фоне остальных учебников ло­гики. История написания этого учебника довольно забавна. Его авторам: Антуану Арно и Пьеру Николю,- кто-то похвастался, что обучил годовому курсу логики всего за месяц. На что будущие авторы "логики Пор-Рояля" заявили, что они могут в считанные дни написать учебник, по которому логику можно будет изучать за несколько вечеров. Они действительно написали очень хороший учебник логики, по которому стала учиться вся Европа.

Литература

История философии.Т.2, М., 1941.

Маковельский А.О. История логики. М., 1947.

Ярошевский М.Г. История психологии. М.,1985.

Нарский И.

Декарт Р. Избранные произведения. М.,1950.

Гоббс Т. Избранные произведения в 2-х томах. М.,1964.

Локк Дж. Избранные философские сочинения в 2-х томах. М.,1960.

Лейбниц Г. Новые опыты о человеческом разуме. М.-Л.,1936.