Библиографический список

1.      Зерченинов, А. Рассуждения о важности христианских путешествий ко святым местам. – М., 1840. – (Репринтное издание).

2.      Ильин, И. Аксиомы религиозного опыта. – М.: АСТ, 2004.

3.      Кулагина, И. Ю. Возрастная психология. – М., 1997.

4.      Ожегов, С.И. Толковый словарь русского языка / Российская академия наук. Инс-т русского языка им. В.Виноградова / Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. – М.: Азбуковник, 1999.

5.      Советская историческая энциклопедия. [Электронный ресурс]. Режим доступа: www.dic.academic.ru.

6.      Сурова, Л.В. Искание высот: сборник статей по вопросам духовного воспитания и развития личности. – Клин: Христианская жизнь, 2004.

7.      Шестун, Е., свящ. Православная педагогика. – Самара, 1988.

СВЯТЫНИ РОССИИ

Как уже было сказано выше, паломничество — это прикосновение                к духовным ценностям, обогащение внутреннего мира через созерцание, усвоение, внутреннее проникновение в смысл предмета, явления, периода истории. Туризм, экскурсии — это расширение кругозора, которое органически связано с пониманием того исторически обозримого времени, к которому относится то или иное священное место, памятник или произведение. Для паломничества и религиозного туризма очень важно понятие святыни. Любой народ в любые времена, а тем более, особенно трудные, живет святыней и надеждой. Подтверждение этому мы во множестве находим в истории и искусстве. Если народ утрачивает свои святыни, не имея сил или желания их сохранять для себя и потомков, он вскоре перестает быть народом, исчезает с лица Земли и уходит в небытие.

Вот почему враги любого народа, явно или тайно вторгаясь в его пределы, всегда и прежде всего, стремятся разрушить святыни народа,             не брезгуя ни какими средствами: ни ложью, ни обманом, ни лестью,                ни насилием, ни хулой и другими грязными приемами. На место веры они стараются поставить всякого рода колдунов, экстрасенсов, экспертов, сектантов и еретиков. История, искусство и культура предается анафеме, переводится в разряд пасынков или лишается вообще средств                                  к существованию.

На их место предлагается чужой и примитивный суррогат вроде фильмов ужасов, культа сильного и беспощадного супермена, культа секса и порнографии, низменных страстей, желаний и эмоций, торжество грубой рациональной силы над духом, любовью и верой. Так или почти так было        в России в начале 17-го века, на протяжении всего 18-го века, в начале 20-го века и, к сожалению, сегодня тоже. Почему же так? Попробуем в этом разобраться.

Святыни - это не только то, что украшает нашу жизнь, радует глаз и позволяет говорить об определенной культуре народа. Святыни - это гораздо больше. Святыня может затрагивать эстетические наши чувства,               а может и не затрагивать их. Однако она непременно должна касаться души.

Что же такое - святыня? Существует несколько точек зрения на этот счет, но в общем случае святыни - это совокупная целостная система духовно-нравственных ценностей, которая определяет, поддерживает и созидает жизнеспособный облик народа, олицетворяет собой мироощущение и миропонимание данного народа, способствует подъему духа, воли и достоинства народа в годину испытаний и лихолетий, обостряет чувство долга, национального единения и соборности. Святыни позволяют ощутить и видеть духовные и культурные традиции, а через них логику и направление духовного и культурного развития. Они являются нравственными и культурными ориентирами и, в известном смысле, руководителями для каждого члена общества и народа в целом.

Эта совокупность духовно-нравственных ценностей, которую                    мы определили как святыни, отображает также духовный потенциал народа, его ценностную ориентацию и, в конечном счете, является мерилом духовной и материальной культуры народа, мерилом его зрелости или цивилизованности.

Народ, как и отдельный человек, в своем развитии последовательно проходит стадию детства, юности, зрелости и старости. Но, если человек практически не может регулировать продолжительность стадий своего развития, народ это может, к примеру, посредством института своих духовно-нравственных ценностей, т.е. путем бережного и мудрого отношения к своим святыням, святыням прошлого, настоящего и будущего, бережно и мудро воспитывая на них молодежь. Растеряем мы, к примеру, сегодня свои святыни, будем увлеченно преклоняться, и раболепствовать перед чужеродными этикетками, колдунами, советниками                                          и проповедниками, так, не успев побывать в зрелом национальном возрасте, сразу перейдем в национальную старость. К счастью этого можно избежать, опять же, как было отмечено выше, с помощью святынь, т.к. они также являются накопителем, концентратором сильных сторон и свойств национального характера. Тех сторон и свойств, которые делают народ сильным и пластичным, умным и сердечным, стойким, терпимым                            и решительным. Святыни, как сказочный ларец, дают человеку в руки                   те духовные, психические, моральные и материальные средства, которые являются оптимальными для него, раскрывают наиболее сильные свойства характера представителя данного народа.

«Надобно сознаться, что если бы теперь древние наши предки восстали из гробов своих, едва ли бы они узнали в нас потомков: так много изменились мы во всем. Но они узнают нас в святых храмах Божиих, они не отрекутся от нас перед их заветною святынею. Можно ли не пожелать           от сердца, чтобы вера Православная, этот родственный живой союз наш              с предками, сохранена была нами и передана потомкам нашим как драгоценное наследие, как заветное сокровище, во всей своей пренебесной чистоте и святыне, чтобы и будущее отдаленное потомство питало к нам родственно-христианское сочувствие». Эти слова архиерея Херсонского Арсения, сказанные им почти 100 лет назад, но не потерявшие своего глубокого смысла и сегодня, представляют нам, уже далеким его потомкам Православную веру как святыню, связывающую нас живой нитью сущности, святости и традиции со своими дальними и близкими предками. Православная вера для нас русских оказывается той исторической нитью, которая связывает в единое целое все поколения славянских                                     и неславянских народов России и Руси. Эта способность и внутренняя сила Православия объясняется тем духовным потенциалом, который заложен в ее святынях, в непрерываемых традициях, следовательно, в глубокой фундаментальности (основательности) и устойчивости во времени ее святынь.

Является в мир духовно богатая личность, такая как митрополит Гермоген, князь Александр Невский, преподобный Сергий Радонежский, царь Александр-третий, и страна и народ оздоравливаются и благодатно преображаются.

Эти нравственные законы, идущие от идеала, также являются святынями, теми самыми, которые дают людям шанс снова подняться из грязи, очиститься от порока, невежества и растления. Они, как спасательные круги для утопающего.

Всякий народ имеет свои особенности мировосприятия                                    и миропонимания. Эти особенности находят свое выражение в языке, обычаях, психофизиологических особенностях, культуре, общественном укладе и святынях. Однако же, золотой фонд святынь - это святыни, утвержденные подвигами, защищенные в сражениях с темными силами, выстраданные в муках и лишениях, проверенные временем. Именно наличием таких святынь объясняется то, что большинство нашего народа не принимает и скептически относится к таким “ценностям”, как порнография, фильмы ужасов, потребность наживы, поп-культура и другие формы западных стандартов. Мы не раз слышали от зарубежных священников, что русские обладают особой способностью к молитвенному действию. Об этом говорил и Ливанский митрополит Илия Салиби, приезжавший не раз в Россию, также и немецкие пастыри, имевшие возможность сравнить поведение людей в храмах Германии, Австрии, Венгрии, Голландии и России.

Несмотря на все жестокие политические ураганы 20-го века у нас                 в России жива преданность святыням веры, равно как и другим святыням нашей истории и культуры. Достаточно вспомнить полное официальное забвение на несколько десятков лет таких выдающихся и самобытных явлений в духовной жизни, литературе, философии, музыке                                       и изобразительном искусстве как: Феофан Затворник, святитель Филарет Московский, Ф. Достоевский, С. Есенин, К. Леонтьев, И. Ильин,                            П. Чесноков, К. Петров-Водкин, П. Флоренский и многих других. И что же? Народ их все равно помнит и чтит.

Форм представления святынь очень много. В общем случае они отличаются степенью материализации и степенью одухотворенности. Обычно, чем святыня более одухотворена, тем она более абстрактна по форме. Например: Бог, Дух, Благодать, Любовь, как вселенский нравственный закон, Жертвенность, Благородство. Эти святыни представляются на уровне обобщенных понятий.

Другой уровень представления святынь – это символьное представление. Символом Родины может быть береза, знамя, скульптурное изображение Матери-Родины. Символом воинской доблести                                       - Георгиевский крест, Орден Славы, памятник морякам "Стерегущего".

Святыни могут принимать и совершенно конкретные земные формы и очертания: мать, отец, Кремль, Волга, Днепр, Байкал, хлеб, храм, дом или книга.

Форма представления и содержание святынь в каждую историческую эпоху отображает духовно-нравственное состояние народа. По общему облику сонма святынь можно ставить диагноз духовно-нравственным заболеваниям любого народа, но также через изменение этого облика находить пути к выздоровлению. Всякая истинная святыня есть средство очищения и место покаяния. Соприкасаясь с идеальным, духовным, человек обретает чувство гармонии мира и чувство внутренней гармонии, потребность большего соответствия этой гармонии и потребность очищения. При этом надо иметь в виду, что здоровье, в том числе                            и физическое, есть внутренне и внешне согласованная работа всех органов, т.е. есть внутренняя гармония организма и гармонические его отношения                     с внешним миром. Гармонизируясь, человек выздоравливает. Точно также и народ. Именно через соприкосновение со святостью и ощущение сопричастности к гармонии человек оживает, черпает для себя новые духовные, моральные и физические силы. Святыни есть настоящее лекарства для души, ума, сердца и тела.

По сфере почитания святыни бывают: личные, местные, общенародные и вселенские. Все они могут быть естественной природы                       и рукотворные, обращенные более к душе или сердцу или же уму. Хотя чаще всего уровень осознания их бывает смешанный, включая в себя и духовное, сенсорно-чувственное и умозрительное восприятие. Очищаясь, душа обостряет интуицию, ясность ума, остроту мысли и логики, укрепляет сердечное здоровье, которое сообщает силу чувствам, ощущениям                        и восприятию красоты и одухотворенности окружающего мира.

Личные святыни - это святыни, почитаемые отдельным человеком. Это жизненно важные для него понятия, образы, символы, предметы                         и личности, которые вошли в его жизнь через события, явления и встречи, произведшие на человека очень сильное воздействие в духовном                               и нравственном плане, потрясшие его, заставившие пересмотреть свои представления и давшие толчок к духовному развитию. Причем эти святыни являются сугубо его и только его, конкретного человека. К их числу может относиться фотокарточка человека, который ценой своей жизни спас данного человека или его близких,- какая-то книга, которая открыла что-то важное человеку, но мало известна большинству окружающих. Такой святыней может быть памятное место встречи, которая совершила переворот в жизни человека, и многое другое. Традиционно личными святынями каждого русского были: Ангел-хранитель, очаг, отчий дом, выдающиеся предки, могилы предков, памятные предметы, завещанные, родителями и близкими.

Местные святыни уже почитаются многими в какой-то общине или местности. Это, прежде всего местные святые. Например, в Реконьской пустыне почитается иеромонах, целитель и прорицатель Амфилохий,                в других же местах его мало кто знает. В Псковской области почитается преподобный Никандр Псковский, в других местностях он малоизвестен. Чаще всего почитание их связано с целительством, благотворительностью, стоянием в вере. Среди местных святынь особое место также занимают природные явления, места и памятники. Почитаются отдельные деревья, посаженные по легендам кем-то из святых или знатных мира. Почитаются родники и озера, которые связаны с именами святых. Считаются святыми              и отдельные природные ансамбли, природно-исторические и природно-архитектурные. К их числу можно отнести природно-исторический ансамбль о. Валаам и Александро-Невской лавры, Троицко-Сергиевой лавры, Дивеевской обители и многое другое.

К числу местных святынь относятся исторические даты и события, оставившие глубокий след в сознании и памяти значительной части населения. Такими событиями в городе на Неве является дата перенесения мощей святого благоверного князя Александра Невского в Невскую лавру                   в 1724 году, даты прославления святой блаженной Ксении и святителя Иоанна как небесных покровителей города. Свята для жителей Ленинградской области и города память о блокаде Ленинграда. О ней, конечно, знают далеко за пределами Ленинградской области и не только                  в России, но чтут, главным образом, на берегах Невы и Приневских равнинах. Местные святыни нередко увековечены в памятных досках, скульптурных и архитектурных сооружениях, в названиях улиц, площадей, поселков, учреждений и отдельных зданий. Местные святыни могут быть также закреплены в местных традициях. Например, возлагать цветы                     на Пискаревском кладбище 8 сентября и 24 января.

Общенародные святыни, как и местные, связаны с именами святых своей земли, с историческими событиями, красотой природы, архитектурными памятниками; культурными явлениями и традициями.                В качестве примеров можно назвать такие имена, понятия и явления как: преподобный Сергий Радонежский, равноапостольный князь Владимир, Куликово поле, Бородино, Мамаев курган. Великая Отечественная война. Волга, Байкал, Пушкинские горы, Кремль, Г. К. Жуков и многое другое. Говоря об общенациональных святынях, следует заметить, что духовное содержание этих святынь определяется, прежде всего, не тем, как их видят люди, а как они отобразились на Небесах.

Особое место в народном сознании занимают такие святыни, как Вера, Родина, ее история и культура. Родная Речь, Родная Земля и Хлеб.

Как уже говорилось, явные и тайные враги народа всегда стараются поставить его святыни с ног на голову. В первую очередь вражеский удар принимают на себя только что названные святыни: Вера, Родина, Язык             и, Земля.

Известному русскому историку Василию Ключевскому принадлежат такие слова: "Господствующие идеи и чувства времени объективно отливаются в ходячие выражения... В ХI-ХII веках у нас таким стереотипом была русская земля... Везде русская земля и нигде, ни в одном памятнике, не встретим выражение русский народ". Это само по себе, очень примечательно, хотя при желании вокруг этого можно строить разные догадки. Однако, и далее в письменных и устных памятниках мы встречаем множество свидетельств особо почтительного отношения русского человека к своей отеческой земле: русская земля, земля-матушка,                      мать-сыра земля, земля-кормилица, Святая русская земля и т.д.

Родная земля, как святыня, одинаково была близка и архангельскому крестьянину, и питерскому рабочему, хохломскому художнику и донскому казаку. Несколько последних десятилетий эта святыня вытравливалась                   из сознания народа. Ею жертвовали во имя революции Ленин и Троцкий,   ее затапливали искусственными морями, ее за бесценок пытаются продавать во имя общечеловеческих ценностей.

Те, кто насаждает сегодня культ купли и продажи, в частности, земли, тот сознательно или бессознательно работает на разрушение общенародной святыни - Земля предков. Но как бы ни старались тайные и явные недруги народа нашего, земля отцов остается в сознании большинства русских любимой, желанной, родной и святой.

Как только сняли запреты на пользование землей, очень многие горожане, не говоря уже о селянах, сразу потянулись к земле. В массе своей не для того, чтобы ее перепродавать и ею спекулировать, но чтобы  на ней жить, любоваться ею и радоваться на ней цветам и плодам своего труда. Примечательно, что экологические проблемы также связаны                        с частичной девальвацией таких святынь, как земля, земля отцов, родная земля, чистое родное небо и воздух Родины. Экологически ответственными могут быть только те народы, которые имеют таковые святыни и имеют живой опыт их охраны и почитания.

Движение человека к высшим духовным сферам происходит параллельно на нескольких уровнях. На личном уровне это движение очень индивидуально. И это своеобразие вызывает необходимость личных святынь. Одновременно человек продвигается по духовно-нравственной лестнице вместе с близкими ему людьми. Это местный общественный уровень движения. Духовно близкие люди находят опору в местных святынях. Местные духовные и культурные сообщества объединяются для укрепления веры, идеалов и сил вокруг общенародных святынь. Наиболее глубокие и сильные сокровенные переживания и откровения человек получает в кругу наиболее близких и дорогих ему людей и святынь.

Среди всех святынь исключительное место занимают святыни, которые будучи святынями прошлого и настоящего, претендуют быть также и святынями будущего. В историческом аспекте такими святынями являются святыни веры. Одним примером такой святыни является преподобный Серафим Саровский, пустынник, чудотворец, целитель                     и пророк земли Русской.

Уровень святости святыни определяется уровнем соответствия образа и Прообраза. Если же предмет или явление освящены верой                         и многовековой традицией, это тот уровень святости, в котором сомневаться не приходится. Это, прежде всего наша Православная вера.

Кто в первозданной красоте и чистоте сохранил для нас нашу языковую основу - старославянский язык, сохранил нашу языковую связь                с предками, сохранил эту святыню, доносящую до нас Истину и Добро через тысячелетия? - Православие!

Кто во времена лихолетий и тяжелых испытаний вдыхал в нас надежду, веру и силы? - Православие в лице Сергея Радонежского, Александра Пересвета, Андрея Осляби, Кузьмы Минина, святителя Гермогена, святителей Алексия Московского и Геннадия Новгородского, святителя и патриарха Тихона и образов Пресвятой Богородицы Казанской и Владимирской икон.

Кто сохранил древнюю русскую книжность и старинные распевы? Православие!

Кто определил облик наших городов и деревень? Кто определил                 на тысячелетия образ мыслей и характер народа - Православие!

Этот перечень можно было бы продолжить, но и приведенного достаточно, чтобы признать Православную веру святынею. Она святыня, она содержит в себе сотни народных святынь. Потому всякий русский                   и русскоязычный, осознает ли он себя православным или нет, должен почитать веру своего народа и своих предков, как святыню.

Области жизни, освящаемые верой,- гораздо шире, чем об этом принято думать в среде атеистов. Напрасно полагать, что только храмы, обряды и непосредственно связанные с церковью дела составляют православную область жизни. Все в быту, труде, мыслях, словах                              и чувствах, что достойно и чисто, что находится в согласии с заповедями Божиими, все это православно, все по-христиански, все это во Христе.

Главное в Православной вере не декларировать свою принадлежность вере, а жить по святыням веры. Все в нашей жизни, что протекает по заповедям Господним, все находится в орбите христианской веры.

Как бы там ни было, но и по сей день идеал веры: любовь, сострадание, жертвенность, справедливость, соборность являются зримыми свойствами большинства русских людей. Вот почему сегодня, как и многие сотни лет до этого, можно говорить о такой для нас святыне, как святорусский народ, Святая Русь.

Русская история, по слову митрополита Петербургского                                    и Ладожского Иоанна имеет общемировое и даже космическое значение.                   С момента крещения в первые два века своего течения она представляет нам картину формирования и духовного становления той народной общности, которая в своем окончательном виде получила наименования «народа святорусского». «Понятие «народ»,- говорит владыка Иоанн,               - по отношению к национальной общности есть понятие более высокое,                      не материальное, но духовное... Лишь только тогда, когда душа народа                   - Церковь - собрала вокруг себя русских людей, когда Русь преодолела отсутствие государственного единства, порождающего в народном теле язвы и трещины усобиц, когда сбросила с себя иноверческое татаро          -монголъское иго и объединилась в великую Россию под скипетром русского православного государя,- тогда во весь свой могучий рост поднялся на исторической сцене русский народ. Народ соборный, державный, открытый для всех. Осознающий цель и смысл своего бытия».

Смысл русской жизни сосредоточился вокруг служения Богу, как сосредоточию Добра и Правды, Истины, Красоты и Гармонии, Милосердия и Любви. Церковь благословила народ на высокое служение, понятия «русский» и «православный» соединились воедино. Так было, пока Россию не разъединили насильственно - с умыслом, злонамеренно, коварно                        и расчетливо. Знали - чтобы убить Россию, надо начать с осквернения души. Сегодня русским людям опять пытаются навязать новые лжесвятыни безблагодатного материального преуспеяния: Успех, Деньги, Богатство, Комфорт, Конкуренция, Слава, Карьера. Безблагодатность лжесвятынь уже очевидна по их извечным спутникам: разврату, похоти, злобе, лжи и лицемерию, обману, насилию, воровству  и обогащению пройдох, бандитов и жуликов, безразличию к святыням отцов и дедов. Конечно, лжесвятыни временно могут отравить малодушных. Но вряд ли и сейчас найдется русский человек, который в душе останется безучастным к земному достоинству России, к ее нерасторжимой связи с ее духовной мощью и здоровьем, с крепостью и необходимостью живой веры, с необходимостью возвращения к чистым истокам народной святорусской мудрости.

Тысячелетняя история русского народа связана тысячами нитей                     с Православием и ключ к пониманию русской души и жизни лежит в области церковной. Не усвоив этого, мы не поймем ни себя, ни свой народ, ни свою историю, ни свое назначение в этом мире.

В русских святынях сегодня для нас столько поучительного                             и столько дающего нам надежды и силы, что они для нас, русских                            и россиян, как никогда ценны и святы.

В русском религиозном понимании слова «святыня», «святость», «святой», «священный» выражают момент исключительности лица или предмета, который избран из ряда подобных и окружен особым почитанием, благоговением, обережением. В Библии определение "святой" часто соседствует с эпитетом "избранный" (например, так характеризуется народ Божий — Израиль). В Новом Завете избранничество предопределяется не принадлежностью к какому-либо этносу или сословию, а духовными, нравственными достоинствами. Святыня                             в христианской Церкви — это материализация идеи подвижничества, осязаемый знак памяти о жизни, отмеченной высокими нравственными качествами.

Признание святости тесно связано с пониманием того, что человек                          не может быть абсолютно совершенным. Поэтому «святой» — это                          не значит «безгрешный». Святость — в той или иной степени осуществленное стремление к единению с Христом, уподобление ему. Поэтому в Православии существует понятие о «чинах» или «ликах» святости, каждому из которых присущ особый вид подвига. Оно связано                                с представлением и об иерархичности мира, и в то же время о близости Церкви небесной и земной. Знать чины святости важно, чтобы ориентироваться в каждом отдельном православном храме, правильно понимать его духовные приоритеты. Именно по принципу чинов строится структура иконостаса. В церковной литературе приняты сокращенные обозначения чинов святости — ниже они приводятся в скобках. Само слово «святой» сокращается св., во множественном числе — свв. По этому образцу идут и другие сокращения форм множественного числа.

Святость (греч. άγιότης, лат. sanctitas), одно из фундаментальных понятий христианского учения. Его основной смысл состоит                                          в причастности человека Богу, его обоженности, в его преображении под действием благодати Божией. Вхождение в святость совершается через Христа: «Но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» (I Петра 1. 15-16). Святость, таким образом, есть принадлежность к вечной жизни, причастность Божеству, предвосхищение в этом бытии грядущего пакибытия.

Святой – это всякий раз явление спасения, милости Божией к людям, благодати, посылаемой Богом своему народу. Подвиг, совершаемый святыми, рассматривается не столько как достижение самого святого, сколько как действие благодати Божией, как явление Божественного промысла. В Декрете Геласия (Decretum Gelasianum), латинском церковно-каноническом памятнике начала VI в., утверждается необходимость публичного чтения актов мученичества, в которых «победа мучеников и их удивительное исповедничество блистают через многоразличные перенесенные ими пытки. Ибо какой верующий может сомневаться, что   их страдания превосходили меру человека и они смогли перенести                          их не благодаря собственной силе, а благодаря благодати и помощи Божией?». Итак, святые – это наглядное обнаружение промысла Божиего                      о человеке. Святой открывает путь к Богу и в этом качестве выступает как заступник за людей перед Богом, как своего рода посредник между Богом и людьми.

Почитание святых – это неотъемлемая часть православной духовности. Собор святых окружает верующего в его земной жизни от крещения, когда из этого собора ему дается небесный покровитель, и до погребения, когда церковь молится об упокоении и соединении усопшего       с этим собором. Характер почитания святых определяется, прежде всего, преданием: мы научаемся жить со святыми и общаться с ними так, как жили и общались наши отцы и деды. Духовная ценность этого общения зависит от веры и чистоты сердца, и усилия ума могут служить здесь лишь частным подспорьем. Пути усвоения предания складывались веками                      – от поколения к поколению, от ведения и знания предков, запечатленных       в их словах и в созданных ими иконах, к нашему постижению, углубляющемуся по мере нашего пребывания в стенах храма.

Мощи (греч. λείψανα, лат. reliquiae), останки святых, почитаемые церковью как исполненная благодати и обладающая даром чудотворения святыня. Начало почитания мощей относится к древнейшему периоду христианства и вырастает, видимо, из заботы о телах мучеников. Уже                       в таком древнейшем памятнике, как «Мученичество Поликарпа (Смирнского)» (ум. ок. 155 г.), говорится о том, что кости мученика, оставшиеся после его сожжения, представляют «сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота»; община хотела обладать ими, чтобы «быть общниками святой его плоти».

Мощи святых могут представлять собой как целые тела, так и одни лишь части или частицы тел. Обыкновение расчленять мощи святых                     на части, которые помещались затем в разных храмах, сложилось достаточно рано и получило особое распространение в греческой церкви. Феодорит Киррский (ок. 393 – ок. 466) пишет о святых: «Мужественные души Победоносцев витают на небе, что же касается до тел, то не скрывает один гроб тело каждого, но города и селения, разделив их (тела) между собой, называют их спасителями и врачами душевными и телесными и чтут их как защитников и хранителей».

Богословское осмысление почитания мощей основывается                           на понимании творения как благого деяния Божия, в котором изначально содержится благая воля Творца, замысел Божий о спасении мира и его преображении в грядущем Царствии Небесном. Мощи святых представляют собой частицы этого преображенного вещества, исполненного Божественной благодатью, Царствие Небесное зримо присутствует в них уже в нынешнем веке. Св. Амвросий Медиоланский                       в слове о свв. Назарии и Кельсии называет мощи «семенами вечности». Соответственно, почитание мощей понимается как почитание тех, кто                   в своем духовном подвиге осуществил замысел Творца о мире. Бл. Иероним в послании к Рипарию о Вигилянции пишет: «Не почитаем,                   не поклоняемся, не служим твари более Творца, почитаем мощи мучеников, чтобы поклоняться Тому, за Кого они пострадали». Это суждение бл. Иеронима о мощах полностью соответствует известному тезису св. Василия Великого о почитании икон «честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз».

Особенно четко вопрос о почитании мощей был разработан                          св. Иоанном Дамаскиным. Поскольку ряд иконоборцев наряду                                   с поклонением иконам отрицали поклонение мощам святых, Дамаскин                      в своих Словах в защиту святых икон говорит и о мощах. Он пишет, что “святые и при жизни исполнены были Св. Духа, когда же скончались, благодать Св. Духа присутствует и с душами, и с телами их в гробницах,           и с фигурами, и со святыми иконами их, – не по существу, но по благодати и действию (энергии)”.

Святыми признаются некоторые лица ветхозаветной истории, вкупе именуемые праотцами. Это могут быть патриархи (патр.) — предки Христа по плоти — например Авраам, Исаак, Иаков, царь Давид и др. Еще один ветхозаветный чин святости — пророки. Как уже было сказано,                     в Библии целый раздел составляют "книги пророков" — Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила, и ряда других. Но далеко не все пророки фиксировали свои пророчества письменно. Так, пророк Илия, не оставил после себя письменных свидетельств, — Библия повествует лишь о нем самом — но тем не менее он был наиболее почитаем — особенно на Руси.

Новозаветные святые — это, прежде всего, апостолы (ап.) — ученики Иисуса Христа: двенадцать ближайших, и семьдесят более отдаленных. Наиболее почитаемы «первоверховные» апостолы Петр                   и Павел, а также евангелисты — Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Апостолы Матфей и Иоанн Богослов были из числа двенадцати, Марк и Лука                   — из 70. Для России особенно важен родной брат первоверховного апостола Петра, апостол Андрей Первозванный, по преданию, проповедовавший в Скифии и водрузивший крест на месте, где впоследствии был основан Киев.

Важно помнить, что Божия Матерь не входит в число святых. Она, как говорится в молитве, «Честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим» — т.е. превосходит святостью не только святых, но                   и чины ангельские. В то же время Она — первый земной человек, достигший полного освящения, «обожения».

Лица, особенно потрудившиеся в распространении христианской веры, приведшие ко Христу целые страны и народы, чествуются как равноапостольные (равноап.) Это могут быть и мужчины, и женщины — например равноапостольные Константин и Елена. У всех славян особенно любимы равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Равноапостольными именуются первые русские правители, при которых Русь приняла христианство — князь Владимир и княгиня Ольга.

Святители (свт.)— это достигшие святости православные архиереи, также ратовавшие за распространение веры Христовой. Необыкновенно любим на Руси был святитель Николай, епископ Малоазийского города Миры Ликийские, мощи которого почивают в итальянском городе Бари. Удивительно то, что не только в России, но и на Западе многие воспринимают его как "русского святого".

Издавна на Руси особенно почитались святители московские — собиратели и строители московского государства: Петр, Алексий, Иона, Филипп, Гермоген. В последние годы были канонизованы Иов — первый русский патриарх, и Тихон — первый патриарх после восстановления патриаршества, избранный собором 1918 г., молитвенник и одновременно мудрый церковный политик, благодаря усилиям которого русская Церковь выжила в годы гонений. В числе русских святителей особое место занимают такие как Стефан Пермский (XIV в.), просветитель народа зырян, Иннокентий Московский (XIX в.), большую часть жизни бывший епископом Камчатским и Алеутским, и принесший свет веры Христовой народам крайнего Севера; и Николай Японский, на рубеже XIX – XX вв. утвердивший Православие в Японии. Важно подчеркнуть, что русскими миссионерами Православие распространялось среди нехристианских народов России и соседних с ней держав не насилием, а любовью.

Мученики и мученицы (мч., мц.) — святые, которые предпочли смерть отречению от веры. Множество имен мучеников дают первохристианские времена. Некоторые из них, пострадавшие в годы особенно жестоких гонений от римских императоров, называются великомучениками — например, святые великомученицы Екатерина                     и Варвара, святой великомученик  Георгий Победоносец. Некоторые из них, — например, великомученик Георгий Победоносец, мученики Трифон, Иоанн Воин в сознании народа никак не отделялись от русских святых. Всем известно, что святой Георгий, поражающий змия, изображается на гербе Москвы. В Москве есть место (Голосов овраг                    в Коломенском) где, по преданию, Георгий Победоносец сражался                          со змием, и где кровь сраженного змия застыла в виде камня натечных форм — хотя Георгий Победоносец — греческий святой рубежа III - IV вв., живший в Каппадокии, в Малой Азии.

В Русской церкви до XX в. мученики были немногочисленны — Русь не знала гонений за веру. Исключение составляли те, кто пострадал                        от иноплеменных, — такие, как князь Михаил Черниговский. Зато последний период истории Церкви дал множество имен православных, отдавших жизнь за Христа — в отличие от первохристианских мучеников их называют новомучениками. Очень часто это были священнослужители — священномученики (сщмч.) — например, Владимир, митрополит Киевский и Галицкий, Вениамин, митрополит Петроградский и многие другие, архиереи и рядовые священники. Монахов и монахинь, принявших мученическую кончину, именуют преподобномучениками (прпмч., прпмц.). Особую группу составляют страстотерпцы — это те, кого,                           в отличие от мучеников, формально не принуждали к отречению от веры, кто был убит просто из жестокости, но встретил смерть без ненависти                      к убийцам, благословляя своих мучителей, тем самым — терпением побеждая зло. С первых веков на Руси почитались страстотерпцы Борис                  и Глеб, недавно в лике страстотерпцев была канонизована семья последнего императора Николая II.

Исповедники — это те, кто был мучим за веру, но остался жив. Многие имена исповедников дошли до нас из Византийской истории                  — в частности, святых VII в., пострадавших в период ожесточенных богословских споров — святителя Мартина Исповедника, папы Римского, выдающегося богослова преподобного Максима Исповедника. Новейшая история Русской церкви также богата именами исповедников — часто безвестных.

Преподобны е (прп.) — это монахи и монахини, в жизни стремившиеся уподобиться Христу — изменением и преображением своей человеческой природы, победой над страстями. Преподобные — один                    из самых любимых в России видов святости. Имена их исчисляются сотнями и проходят через всю историю Руси — преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерский (XI в.), Варлаам Хутынский (XII в.), Авраамий Смоленский (XIII в.), Сергий Радонежский (XIV в.), Кирилл и Ферапонт Белозерские, Зосима и Савватий Соловецкие, Нил Сорский, Иосиф Волоцкий (XV в.), Корнилий Комельский, Антоний Сийский, Корнилий Псковский, Нил Столобенский (XVI в.), Иов Почаевский, Симеон Верхотурский (XVII в.), Паисий Величковский (XVIII в.), Серафим Саровский, Амвросий Оптинский (XIX в.), Нектарий и Никон Оптинские, Севастиан Карагандинский, Силуан Афонский (XX в.) — это лишь некоторые из множества имен.

Особый вид подвига — столпничество. Столпники длительное время — иногда годы — проводили на столпах — возвышенных площадках под открытым небом, в непрестанной молитве Богу. Основателем этого вида подвижничества был преподобный Симеон Столпник — византийский святой V в. Столпники были и среди русских святых: преподобные Никита Переяславский (XII в.), Савва Вишерский (XV в.).

Праведные (прав.) — святые, жившие в миру, состоявшие в браке                     и тем не менее жившие по заповедям Христовым и достигшие высот духовной жизни. Праведными было большинство ветхозаветных святых             — поскольку у евреев не было принято безбрачие; довольно многочисленны византийские и русские святые. Яркий пример новейшего времени — святой праведный Иоанн Кронштадский, всероссийский пастырь и молитвенник, духовный писатель, в своих записках — "Моя жизнь во Христе" — приоткрывший свой уникальный опыт духовной жизни.

Весьма распространенные именно на Руси святые — благоверные князья (блгв. кн.). Поскольку Русская Церковь изначально была тесно связана с государством, сложился особый тип правителей                                       — благочестивых в жизни, надежных защитников православной веры. Часто жизненный путь их оканчивался в иночестве, поэтому они могут быть канонизованы как преподобные. Это князья Александр Невский, Даниил Московский, Довмонт Псковский, Димитрий Донской. Высокий пример благочестия являли жены русских правителей — преподобная Анна Новгородская, супруга князя Ярослава Мудрого, преподобная Евдокия Московская, супруга благоверного князя Димитрия Донского и др. Случаи, когда канонизованы были оба супруга — также не редкость. К примеру                — святые Петр и Феврония, князья Муромские. Иногда оказывалось, что святости достигали целые семьи. Яркий пример тому — семья князей Тверских, где в лики святых представлены четыре поколения: княгиня Ксения Тверская, ее сын, князь Михаил Ярославич Тверской, его супруга, княгиня Анна Кашинская, их дети — князья Димитрий Грозные Очи, Александр, его жена, княгиня Анастасия и дети — князья Феодор                            и Михаил. Некоторые из них почитаются как всероссийские, некоторые                 — как местночтимые святые. Естественно, семьи святых были не только среди правителей Руси. Как местночтимые издавна почитались родители Преподобного Сергия Радонежского, в недавнее время прославленные как всероссийские святые — преподобный Кирилл и Мария. В лике святых прославлен и племянник Преподобного Сергия — святитель Феодор, епископ Ростовский.

Как уже неоднократно подчеркивалось, идея рода, семьи была изначально близка восточным славянам. Это сказалось и на русской святости. Традиционное зачало житий — констатация факта, что тот или иной подвижник "родился от благочестивых родителей" — отражение глубокой истины: привычка к благочестию закладывалась веками                          и передавалась из поколение в поколение на уровне генетического кода.

Тем не менее, существовал и своего рода антитезис благочестивому домашнему уюту, семейному и гражданскому благополучию. Русским людям всегда был близок подвиг юродивых, "дурачков во Христе", как их называют на Западе—людей которые порывали с внешним миром                         и юродствовали в миру, живя как птицы, и достигая удивительных высоких духовных состояний. Подвиг юродства в чем-то сродни пророческому служению в древнем Израиле. Юродивые, не связанные законами общества, в любой ситуации обличали неправду, пробуждая в людях совесть и не давая им остановиться в своем духовном развитии, впав                         в самодовольство и душевную лень. Юродивые именуются также блаженными (блж.) — т.е. живущими в категории евангельских блаженств (см. Нагорную проповедь — Евангелие от Матфея, гл. 5), нередко противоположных обыденному представлению о счастье. Примерами этих подвижников могут служить блаженный Прокопий Устюжский (XIII в.), новгородские святые — блаженные Николай Кочанов (XIV в.) и Михаил Клопский (XV в.), псковский — Николай Саллос (XVI в.), московский — Василий Блаженный (XVI в.). Юродивые были и в послепетровской России. Наиболее известна блаженная Ксения Петербургская (XVIII в.).

Надо сказать, что далеко не все святые подвижники канонизованы. Канонизация не является формальным актом "произведения в ранг"                    и признания заслуг того или иного подвижника перед Богом и Церковью.         В ней проявляется вышеназванная тенденция к избиранию из ряда подобных. Как правило, она только закрепляет уже существующее в народе почитание и является действием скорее воспитательного, нежели законодательного характера. Канонизуются лишь наиболее известные, наиболее характерные представители в ряду подобных. Известно, что                   в истории человечества святых гораздо больше, чем их знают люди. Апостол Павел называет «святыми» всех принявших крещение. Действительно, в древних языках — еврейском, греческом — слово «святой» значило также «посвященный», «всецело предавший себя Богу».

Понимание святости обусловлено православным учением о спасении. Классическая формулировка его дается в одноименной работе епископа Сергия Страгородского, будущего Патриарха: «Спасение каждого отдельного человека... является не событием, происходящим                                          в Божественном только сознании, не делом правового вменения, по которому бы Господь присуждал человеку ту или иную участь на основании каких-нибудь внешних обстоятельств, т.е. на основании заслуги Христа или собственных заслуг человека. Спасение необходимо посредствуется переходом человека от греха и себялюбия в царство добра и любви, которое предвкушается человеком здесь, во всей же полноте будет наследовано в будущем веке». Таким образом, святость — это единение с Богом, стяжание Святого Духа, — т.е. цель, к которой призваны все христиане.

По материалам сайта «Информационный сад Петроградского Богословско - Филосовского Общества. Учитель и вера. http://spbpo.narod.ru/Materials/dock006.htm