История концепции «личность»

По прошлым встречам мы заметили, что участие философов приносит большую пользу; неудивительно, что тибетская традиция уделяет философии такое большое внимание. Во время наших бесед философ обеспечивал понимание позиции оппонента и альтернативные формулировки, когда нам нужно было уточнить сложную концепцию буддийской философии.

Чарльз Тейлор, известный философ и автор многих работ, был идеальной кандидатурой для конференции. В своей книге «Источник себя» он создал яркую и выразительную картину того, как на Западе понимают «личность».

Чарльз начал зачитывать доклад с присущей ему краткостью и точностью:

— Я бы хотел поговорить о некоторых важнейших аспектах западного понимания собственной «личности», собственного «Я». Для этого необходимо видеть общую картину развития данного понятия. Думаю, что лучше бы было начать с самого слова «личность». В нашей истории это кое-что весьма новое, лишь последние пару столетий мы можем сказать «я есть личность». Раньше мы никогда не использовали возвратное местоимение self [3] ни с определенным, ни с неопределенным артиклем. Древние греки, римляне и люди Средневековья

никогда не рассматривали это как описательное выражение. Сегодня мы можем сказать, что в комнате есть тридцать личностей, но наши предки так выразиться не могли. Они, возможно, сказали бы, что в комнате есть тридцать душ или использовали какое-либо другое описание, но они бы не использовали слово личность, я думаю, что это отражает кое-что фундаментальное в нашем понимании человеческого существа, нечто очень глубоко укоренившееся в западную культуру.

В прошлом выражения «моя личность[4]» или «Я» использовались без четкого разделения, сейчас слово «личность» используется для описания того, чем является человек. Я бы никогда не описывал себя как «Я». Я использую это слово лишь для того, чтобы назвать себя. Я сказал бы: «что есть я?». Я — человек; я из Канады. Таким образом я описываю себя, но в двадцатом веке я могу сказать, что «я есть личность». Причина, я думаю, заключается в том, что мы выбираем описательные выражения, которые отражают то, что, по нашему мнению, считается духовно или нравственно важным в людях. Именно поэтому наши предки говорили о себе как о душах; именно это было духовно и нравственно важно для них.

Почему людям стало неудобно использовать это слово и почему они стали употреблять «личность»? Частично потому, что они нашли кое-что духовно существенное в описании себя как «личности», «индивидуальности». Определенные возможности, которыми мы обладаем, чтобы размышлять над самим собой и воздействовать на самого себя нравственно и духовно, заняли центральное место в человеческой жизни на Западе. Исторически мы иногда называли себя «душами» или «разумными» потому, что в прошлом эти понятия были очень важны. Теперь мы говорим о нас непосредственно как о «личностях» потому, что есть две формы концентрации на себе и отражения самих себя, которые безоговорочно занимают центральное место в нашей культуре и которые находятся также в конфронтации Друг с другом в западном мире: самоконтроль и самопознание.

Давайте сначала рассмотрим самоконтроль. Платон, великий философ четвертого столетия до нашей эры, говорил о самообладании.

По мнению Платона, разум должен управлять желаниями. Если бы желания управляли разумом, то человек не смог бы управлять собой.

— Очень мудро! — отметил Далай Лама.

— Интересно, что Платон вкладывал в понятие «самоконтроль» несколько иной смысл, чем современный человек. Платон считал, что во вселенной существует некий «порядок», каждая вещь имеет свою «идеальную» форму и именно в соответствии с этим «порядком идей (идеальных форм)» формируется тот вещественный мир, в котором мы живём. По Платону, разум человека способен постичь «порядок» вещей, а поскольку «порядок» создан вселенским Разумом, значит в момент познания человеком этого «идеального порядка» его разум объединяется со вселенским, и, значит, в этот момент можно считать, что вселенский разум управляет душой человека. Если я созерцаю «идеальный порядок вещей», то моя душа приходит в порядок от любви к тому, что я вижу, т. е. от любви к идеальной гармонии и порядку. Таким образом, самоконтроль возникает из правильного понимания сущности вещей и вселенной, т. е. человек создаёт причины для самоконтроля, но сам не является действующей силой (агентом) самоконтроля. Подобный самоконтроль не является контролем со стороны меня как самостоятельного агента, это будет контроль со стороны вселенной в силу ее внутреннего порядка. То есть человек должен не стремиться заглянуть внутрь собственной души, но скорее обращаться вовне в поисках «порядка вещей».

Христианство, в лице Святого Августина (IV в. н. э.), изменило это представление. Хотя сам Августин и находился под влиянием Платона, но имел иные взгляды, его идея состояла в том, что мы можем приблизиться к Богу, заглянув внутрь и начав исследовать самоё себя. Мы обнаруживаем, что в самой сути вещей мы зависим от власти Бога, таким образом, мы обнаруживаем власть Бога, исследуя самого себя.

Итак, у нас уже есть два духовных направления: одно — по Платону — обращенное вовне, другое — по Августину — обращенное вовнутрь, но с намерением постичь кое-что находящееся вне нас — Бога.

Третье направление пришло с современного Запада. В качестве примера возьмем философа семнадцатого столетия Декарта. Декарт верил в Бога и считал себя последователем Августина. В то же время он по-своему понимал идею самоконтроля: я, как движущая сила, агент, могу использовать контроль в качестве инструмента для управления своими собственными размышлениями и чувствами. Я отношусь к себе как к некоему инструменту, который могу использовать для любой необходимой мне цели. Декарт определил человеческую жизнь как способ, которым мы концентрируемся на себе самих как на инструментах. Мы начали смотреть на наше тело как на механизм, который мы можем использовать, и это случилось в великую эпоху, когда начала разрабатываться механистическая модель устройства вселенной.

Современная идея самоконтроля очень отличается от идеи Платона, потому что «порядок» вселенной больше не важен — он ничем не управляет.

Мне также больше не нужно вглядываться в себя, чтобы обратиться к Богу; теперь я могу использовать заключённую во мне способность управлять моими мыслями и собственной жизнью, используя здравый смысл как инструмент. Для меня становится очень важным управлять собственным мышлением, заставлять его работать правильно, относиться к нему как к области, в которой я могу господствовать. Такое воззрение заняло главенствующее положение на Западе. Это одна из причин, благодаря которой мы начинаем думать о себе отстранённо, как о «личности», потому что стало важно не содержание наших чувств или мыслей, а сила и гибкость контроля над ними.

Традиционно изложение западных теорий сопровождалось наводящими вопросами Далай Ламы. По характеру вопросов читатель может судить о действительных различиях между тибетской и западной традициями. В данном случае он вежливо прервал Чарльза вопросом: «Можно ли сказать, что контролирующая личность имеет ту же природу, что и тело, и разум, которые она контролирует? Или её природа отлична от них?»

— По Декарту, это то же самое, — последовал ответ. — Но со временем личность стали рассматривать как нечто независимое, так как сама по себе она не имеет никакого конкретного содержания. Это — лишь способность контролировать любое действие мысли или тела.