Кантхи-мала (шейные бусы из туласи)

Жизнь в служении – заботливое руководство

__________________________________________________________________

 

ЧАСТЬ 2

Ежедневная практика

Храм

Всем, кто живет или занят служением в Матхе, так же как и гостям, посещающим Матх, важно соблюдать определенные правила поведения и следовать опре­деленным ограничениям. Это помогает воспитать в себе смирение, терпимость к недостаткам других людей и почтительность, как на коллективном, так и на индивидуальном уровне; это способствует полной гармонии среди преданных,  которые служат Миссии.

Предложение поклона

При входе в Храмовый зал или в нат-мандир (бук­вально это словосочетание означает «зал для танцев») следует предложить поклон Храмовым Божествам. Поклон выражает предание себя Господу и отказ от помыслов о своей от Него независимости.

Если возможно, следует остановиться на левой стороне Храмового зала и совершить полный поклон, простираясь на полу таким образом, чтобы Божества оставались слева.

В соответствии с «Хари-бхакти-виласой», поклон надлежит совершать посредством восьми составля­ ющих (саштанга дандават пранам) – стопами, коле­нями, грудью, руками, головой, зрением, умом и сло­вами. При этом стопы, колени, грудь, руки и голова должны касаться земли или пола, тело вытянуто по­добно посоху, а руки вытянуты вперед.

 

Если места для поклона мало, то можно предложить панчанга пранам, то есть поклон посредством пяти составляющих – стоп, коленей, грудью, рук, головы и слов. Колени при этом должны оказаться под животом, а грудь не касаться пола. Кроме того, необходимо про­тянуть вперёд руки. Не следует совершать поклон, про­тягивая одну руку или удерживая что-то в руках.

Из соображений благопристойности женщины не совершают полный саштанга дандават.

Предлагая поклон, следует произносить Имена храмовых Божеств, к примеру – «Джая Шри Шри Гуру-Гауранга-Говиндасундарджиу!»

Следует предложить, также, поклон присутствую­щим преданным, простираясь на полу, как описано выше (совершая саштанга или панчанга дандават), и декламируя:

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш̣́’ча кр̣па̄-синдхубхйа ева ча патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣

Я приношу смиренный поклон всем вайшнавам, ко­торые суть духовные древа желаний, весьма мило­сердные к падшим душам».

сакала ваиш̣̣н̣ава-паде мора намаска̄ра итхе кичху апара̄дха нахука а̄ма̄ра хоийачхен хоибен прабхур джато бхакта джан вандана̄ кори’ а̄ми саба̄ра чаран̣а

«Я в почтении склоняюсь к лотосоподобным стопам всех вайшнавов, молясь об отсутствии оскорблений в моей попытке их ублаготворения. Я приношу по­клон лотосоподобным стопам всех вайшнавов, ко­торые жили в прошлом, и всех вайшнавов, которые будут жить в будущем».

***

В первый раз увидев санньяси, всегда следует предложить ему поклон. Если человек пренебрёг таким поклоном, Писания рекомендуют ему постить­ся весь остаток дня.

Согласно «Брихан-нарадия Пуране», не следует физически предлагать поклон вайшнаву, если тот со­вершает омовение, собирает дрова или цветы, несет воду или почитает прасадам. Кроме того, не следует совершать поклон в обуви, при совершении омовения, вкушая пищу, в головном уборе или при ином покры­тии головы.

 

Главное правило при этом – не причинять неудоб­ство человеку, которому предлагаешь поклон. Если же наш поклон доставляет кому-нибудь беспокойство, нам лучше совершить его мысленно или же просто сложенными ладонями.

Знак тилаки

В двенадцати местах своего тела, понимаемого как храм Господа, гаудия-вайшнавы наносят отметки жёл­той глиной (гопи-чанданой) с реки Ямуна. Эти отметки выглядят как две вертикальные параллельные линии, сходящиеся в нижней части в форме листа (что сим­волизирует лист Туласи). Эти отметки, известные как урдхва-пундра, символизируют лотосные стопы Госпо­да Кришны, указывающие, когда их поместили на тело преданного, на его (или её) предание себя Господу.

В «Брахманда Пуране» сказано, что преданный, с любовью и вниманием наносящий на свое тело по­добные символы (урдхва-пундру), глядя при этом в зеркало или иную отражающую среду (например, на поверхность воды), по оставлении своего смерт­ного тела несомненно отправится в высшую обитель Господа.

«Хари-бхакти-виласа» сообщает о том, что тилака не должна быть шероховатой, искривленной, несим­метричной, загрязненной или пахучей.

Центральное пространство между двух линий сле­дует оставлять чистым от бровей до линии линии должны соединяться у нижней части. Фигура, имеющая форму листа, должна соединять нижние ча­сти линий и не заходить дальше, чем на три четвер­ти вниз вдоль носа. Сначала рисуют линии, вслед за этим изображают лист.

Сказано, что Господь Вишну пребывает в центре знака тилаки, слева находится Господь Брахма, а справа – Господь Шива.

Прежде нанесения тилаки следует призвать в кув­шин (панчапатра) воды священных рек, вливая в этот кувшин свежую воду и добавляя туда лист Туласи. Оберните священный шнур вокруг большого пальца правой руки и создайте анкуша-мудру (см. рисунок внизу).

Помешивая воду по часовой стрелке средним паль­цем правой руки (будьте внимательны, чтобы не при­коснуться к воде ногтем), и памятуя о реке Ганге и других священных реках, декламируйте следующую мантру:

ган̇ге ча йамуне чаива года̄варӣ сарасватӣ нармаде синдхо ка̄верӣ джале ’смин саннидхим̇ куру

«О Ганга, о Ямуна, о Годавари, о Сарасвати, о Нар­мада, о Синдху, о Кавери, будьте добры милостиво присутствовать в этой воде».

Для создания тилаки следует поместить несколь­ко малых ложек воды Ганги в ладонь левой руки и приготовить пасту, круговыми движениями растирая волос, в воде гопи-чандану, произнося в то же время следую­щую мантру:

лала̄ т̣ екеш̣́авам̇ дхйа̄ йен на̄ ра̄ йан̣ам атходаре вакш̣ах̣ -стхале ма̄ дхавам̇ ту говиндам̇ кан̣т̣ ха-кӯпаке виш̣н̣ум̇ ча дакш̣ин̣е кукш̣̣ау ба̄ хау ча мадхусӯданам тривикрамам̇ кандхаре ту ва̄ манам̇ ва̄ ма-па̄ рш̣́ваке ш̣́рӣдхарам̇ ва̄ ма-ба̄ хау ту хр̣ш̣ӣкеш̣́ам̇ ту кандхаре пр̣ш̣т̣ хе ту падмана̄ бхам̇ ча кат̣ йа̄ мда̄ модарам̇ нйасет тат пракш̣а̄ лана-тойам̇ ту ва̄ судева̄ йа мӯрдхани

Нанесение тилаки

Затем на теле делаются отметки в двенадцати местах; при этом читаются те Имена Господа, которые соот­ветствуют данному месту тела.

1. Лоб: ом̇ кеш̣́ава̄йа намах̣

2. Живот: (выше пупа): ом̇ на̄ра̄йан̣а̄йа намах̣

3. Грудь: ом̇ ма̄дхава̄йа намах̣

4. Горло: ом̇ говинда̄йа намах̣

5. Правая сторона живота: ом̇ виш̣ ̣н̣аве намах̣

6. Правая рука: ом̇ мадхусӯдана̄йа намах̣

7. Правое плечо: ом̇ тривикрама̄йа намах̣

8. Левая сторона живота: ом̇ ва̄мана̄йа намах̣

9. Левая рука: ом̇ ш̣ ́рӣдхара̄йа намах̣

10. Левое плечо: ом̇ хр̣ш̣̣ӣкеш̣́а̄йа намах̣

11. Верхняя часть спины: ом̇ падмана̄бха̄йа намах̣

12. Поясница: ом̇ да̄модара̄йа намах̣

***

Шикху не отмечают тилакой, но после омовения правой руки следует оросить оставшейся водой шик­ху, произнося при этом: ом̇ ва̄судева̄йа намах̣

Шикха

Брахмачари и санньяси, живущим и занятым служе­нием в храме, следует регулярно брить себе голову, а грихастхи, если из практических соображений они не могут обрить себе голову, должны поддерживать волосы опрятными и коротко стриженными. Полу­чившим посвящение мужчинам-преданным следу­ет сохранять небольшой пучок волос на затылочной части головы. Такой пучок волос называется шикхой. Шикха не должна быть шире, чем полтора дюйма (около четырех сантиметров) в диаметре. Шикху сле­дует завязывать скользящим узлом и не оставлять ее незавязанной – за исключением времени омовения, сна или при проведении погребальных обрядов и в период траура. Не следует заплетать шикху в косич­ку или позволять ей взлохматиться. После омовения преданному следует завязать свою шикху, читая при этом Брахма Гаятри мантру (или Харе Кришна Ма­хамантру, если преданный не получил брахманского посвящения).

Священный шнур

Если преданный получил священный шнур, ему сле­дует носить его постоянно. Преданному не позволя­ется снимать этот шнур, если речь не идет о прямой угрозе жизни. Строго говоря, если к снятому шну­ру прикоснется не-брахман, то преданному следует вновь пройти огненное жертвоприношение, чтобы вос­становить силу священного шнура. Священный шнур необходимо время от времени заменять, и преданно­ му не следует ждать, пока его шнур износится, истре­плется или порвется. Старый шнур следует заменить новым (повязать его должен вайшнав-брахман), поме­стив новый шнур поверх старого и декламируя Брах­ма Гаятри мантру над обоими шнурами, а затем сняв свой старый шнур и опустив его в воды святой реки или в океан. В обычном случае священный шнур заме­няют в полнолуние или в экадаши. При посещении ту­алета священный шнур неоходимо перебросить через правое ухо, чтобы случайно не загрязнить его. Кроме того, как сказано, это помогает избежать случайной потери семени вместе с мочой.

Воспевание Гаятри

Святые Писания указывают преданному воспевать мантры Гаятри трижды в день – на восходе, в полдень и на закате Солнца. Поскольку в наших современных реалиях может быть не всегда удобно читать Гаятри в полдень, по словам Шрилы Говинды Махараджа пре­данному необходимо декламировать Гаятри по край­ней мере утром и вечером. После совершения омо­вения преданному следует сесть на установленную в чистом месте асану и, сделав ачаману, обернуть (в случае мужчины) священный шнур вокруг большого пальца правой руки, поместить руку ладонью вверх выше области пупа и воспевать мантры, ведя счет по пальцам, как учил об этом Шри Гуру. На восходе Солнца и в полдень следует сидеть лицом на восток, на закате обратиться лицом к северу. Находясь в при­сутствии Божества, при воспевании обращаются ли­цом в Его сторону.

Кантхи-мала (шейные бусы из туласи)

При посвящении Гуру передает преданному бусы из Туласи. Всем получившим посвящение преданным

следует постоянно носить на шее два или три ряда бус из Туласи. Сказано, что кантхи-мала защищает от дурных сновидений, от несчастных случаев, от нападений с оружием, а также от ямадутов (служи­телей Владыки смерти). Однако первая и основная причина, по которой преданные носят туласи-малу – Туласи Деви наиболее дорога Господу Кришне.