Оккультизм, или Магия 22 страница

[14] (А.) Аттавада — ересь, допускающая существование души или, вернее, отделенность души, или индивидуальной сущности, от единой, бесконечной вселенской Души.

[15] (А.) Таттваджнани — тот, кто знает или различает принципы в природе и в человеке; и Атмаджнани — тот, кто знает Атман, или Мировое Единое «Я».

[16] (А.) Калахамса, Птица, или Лебедь, (см. примечание 18). «Нандабинду-упанишада» (Ригведа), в переводе кумбаконамского Тео­софского Общества гласит: «Слог А считается ее [птицы Хамсы] правым крылом; слог У — левым, а М — ее хвостом. Ее головой считается артхаматра (слог половинного размера)».

[17] (А.) Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Этим словом обозначают, как правило, 100 лет, или «век», Брахмы, Махакальпу, или пе­риод протяженностью в 311 040 000 000 000 лет.

[18] (А.) Та же «Нандабинду-упанишада» утверждает: «Йог, взобравшийся на Хамсу (таким образом, созерцающий АУМ), не подвержен влиянию кармы или крор грехов». Крора равна 10 000 000.

[19] (А.) Отдай жизнь физической личности, если хочешь жить в Духе.

[20] (А.) Мара в экзотерической религии означает демона, асуру, в эзотерической философии он олицетворяет соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе: «то, что убивает душу». Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого блеска, что глядящий на него слепнет; «блеск» есть указание на обаяние, которым порок обольщает некоторых людей.

[21] (А.) Три состояния сознания: бодрствование — джаграт; сон — свапна; глубокий сон — сушупти; эти три состояния ведут в четвертое.

[22](А.) Турья — это состояние лежит за пре­делами сна без сновидений, то есть является самым высоким из всех. Это высшее духовное сознание.

[23] (А.) Некоторые восточные мистики помещают семь планов бытия, или семь духовных лок, или миров, в тело Калахамсы — лебедя, пребывающего вне пространства и времени, способного становиться лебедем во времени (когда он из Брахмана превращается в Брахму).

[24] (И.) Авидья (кит., ву-мин) — незнание, или недостаток духовной проницательности. Китайцы говорят, что Фо-синь, или сердце Будды, скрыто за завесой ву-мин. Видья —это знание, а Гупта-Видья — эзотериче­ское Знание.

[25] (А.) Феноменальный мир чувств и исключительно земного сознания.

[26] (А.) Астральная сфера, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых видений — мир медиумов. Великий «астральный змей» Элифаса Леви. Еще ни один из сорванных в этих сферах цветов не был до­ставлен на землю без змеи, обвившейся во­круг его стебля. Это мир великой Иллюзии.

[27] (А.) Область полного духовного сознания, за которой нет больше опасности для того, кто достиг ее.

[28] (П.) Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существо­ванию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. Кармой можно назвать всю совокупность деятельности человека по отношению к себе подобным и всему миру: его настоящая жизнь представляет собою плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы «освободить себя от цепей кармы», нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать сверхличным.

[29] (А.) Посвященный, который, наделяя ученика знанием, ведет того к духовному, или второму, рождению, называется Учитель, или Гуру.

[30](А.) Аджнана — неведение, противоположное джнане (знанию).

[31] (П.) Иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному.

[32] (А.) На санскрите внутренние чертоги сердца называются брахмапурой. «Огненная сила» — кундалини.

[33] (А.) «Сила» и «Мать Мира» — это имена, присваиваемые кундалини, одной из мистических йогических сил. Это буддхи, воспринимаемая как активный принцип, а не как пассивный (как это обычно делается, когда буддхи рассматривается просто как носитель, или вместилище, Всевышнего Духа, Атмы). Это сила духовного электричества — творческая сила, которая, будучи пробужденной и активизированной, одинаково легко может как творить, так и убивать.

[34] (А.) Кхечара (санскр., идущий по небу) — в шестой адхьяе«Днянешвари», книги, которую можно назвать царицей мистической ли­тературы, сказано, что тело йога становится как бы созданным из ветра, уподобляясь «облаку, из которого прорастают конечности»; после чего он [йог] начинает видеть то, что находится за морями и звездами, слышать и понимать речь дэв и постигает происходящее в уме муравья.

[35] (А.) Вина — индийский струнный инструмент, типа лютни.

[36] (А.) Шесть принципов; иными словами, когда низшая личность разрушается, а внут­ренняя индивидуальность растворяется и теряется в седьмом принципе, Духе.

[37] (А.) Ученик становится единым с Брахманом, или Атманом.

[38] (А.) Астральная форма, создаваемая ка­мическим принципом, камарупа, или тело же­лания, соответствует астральному, или личному, «я».

[39] (А.) Манаса-рупа соответствует индивидуальности, или перерождающемуся Эго, сознание которого должно быть парализовано на нашем уровне (или на уровне низшего ма­наса).

[40] (А.) Кундалини называют «змеевидной» или кольцеобразной силой из-за ее спираль­ного действия или продвижения в теле аскета, который развивает ее в себе. Это электриче­ская, огненная оккультная, или фохатическая, сила — великая изначальная сила, лежащая в основе всей органической и неорганической материи.

[41] (А.) Этот Путь упоминается во всех мистических сочинениях. Как говорит в «Днянешвари» Кришна: «Нашедший этот Путь... отправляется ли он к расцвету востока, или к чертогам запада, без движения, о держащий лук, пребывает путник на этой дороге. На этой стезе, в какое бы место он ни пришел, то место становится его собственным “Я”». «Ты — Путь», — говорят сведущему гуру; и эти же самые слова он повторяет своему ученику после посвящения. «Я есмь Путь...» — говорит другой Учитель.

[42] (А.) Состояние Адепта, «цветок бодхисатвы».

[43] (П.) Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания. В действительности нирва­на — страна блаженства, она равнозначна абсолют­ному бытию; так же как абсолютное сознание, с точки зрения ограниченного сознания, равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание.

[44] (А.) Танха — «воля к жизни», страх перед смертью и любовь к жизни, та сила, или энергия, которая вызывает перерождения.

[45] (А.) Эти мистические звуки, или мелодия, которые йоги называют анахаташабдой, аскет слышит в начале своего цикла медитации. Анахата — четвертая чакра.

[46] (И.) Между второй и четвертой стадиями возникает пустота, указывающая на то, что третья стадия пропущена. Хотя нам известны пять внешних чувств, здесь перечислены только четыре из них — зрение, слух, обоняние и вкус. Пятое, осязание, пропущено; однако нам говорят, что на четвертой стадии остальные четыре чувства сливаются вместе, переходя во внутреннее осязание. Ученик «должен избегать телесного контакта (то есть не должен прикасаться и допускать прикосновения) с другими людьми и с животными. Ему нельзя иметь никаких домашних животных, запрещено притрагиваться даже к некоторым деревьям и растениям» (P.O., p. 14).

[47] (А.) Это означает, что на шестой ступени развития, которой в оккультной системе соответствует дхарана, все чувства, как индивидуальные способности, должны быть «убиты» (то есть парализованы на этом уровне). Все они должны слиться в одно, седьмое, наи­более духовное чувство.

[48] (А.) В раджа-йоге каждая ступень раз­вития символизируется определенной геометрической фигурой. В данном случае это священный Треугольник, предшествующий дхаране.

 является знаком чел высокой ступени, в то время как другой вид треуголь­ника символизирует высших Посвященных. Именно о символе «I» говорил Будда и использовал его для обозначения воплощенной формы Татхагаты, освобожденной от трех методов праджны. Когда подготовительные и низшие стадии пройдены, ученик уже видит не , но только ***, сокращенную форму ***, полной Семерки. Мы не приводим здесь ее истинную форму, так как уверены, что ею непременно воспользуются шарлатаны, которые не остановятся перед ее осквернением ради своих мошеннических целей.

[49] (А.) Звезда, горящая над головой, — это «звезда посвящения». Черная округлая точка — кастовый знак шайвов, последователей Шивы, великого покровителя всех йогов, — возможно, символизирует ныне солнце, но в древнем оккультизме символизировала именно звезду посвящения.

[50] (А.) Основа Пламени, недостижимого, пока аскет еще живет на земле.

[51](А.) Дхьяна (см. примечание 98) — по­следняя ступень перед окончанием пути на этой земле, пока человек не стал истинным Махатмой. Как уже было сказано, в этом состоянии раджа-йог еще сохраняет духовное сознание «Я» и действие своих высших принципов. Но еще один шаг, и он окажется на уровне выше седьмого или четвертого (согласно классификации, принятой в некоторых школах). Эти уровни исчисляются после пратьяхары (предварительной подготовки, необходимой для установления контроля над разумом и мыслями) и называются: дхарана, дхьяна и самадхи. Все три объединены под общим наименованием самьяма.

[52] (А.) Самадхи — состояние, в котором аскет теряет сознание всякой индивидуальности, включая свою собственную. Он становится Всем.

[53] (А.) Северный буддизм различает следующие четыре вида истины: Ку — «страдание, или несчастья»; Ту — «соединение искушений»; Му — «победа над ними» и Дао — «Путь». Пять «препятствий» суть познание страданий, истина о человеческой бренности, гнетущие ограничения и абсолютная необходимость отказа от всех пристрастий и даже от желаний. Последним из них является «Путь Спасения».

[54] (А.) Стоящий в воротах «собрания» царь Мар, Махамара, пытается ослепить претендента блеском своего драгоценного «Камня».

[55] (А.) Это четвертый «путь» из пяти путей перерождения, которые ведут и раскачивают все человеческие существа между вечными состояниями радости и скорби. Эти «пути» суть всего лишь разновидности единого пу­ти, коим следует карма.

[56] (А.) Две школы учения Будды — эзотерическая и экзотерическая — называются соответственно Учениями Сердца и Ока. Бодхидхарма называл их в Китае, откуда они перешли в Тибет, Цзун-мэнь (эзотерическая) и Цзяо-мэнь (экзотерическая школа). Первое Учение названо так потому, что оно исходило из сердца Гаутамы Будды, в то время как Учение Ока явилось результатом деятельности его головы, или разума. Учение Сердца называют также «печатью истины», или «истинной печатью»; этот символ фигурирует в заглавии практически всех эзотерических со­чинений.

(И.) Бодхидхарма — имя великого архата-кшатрия (представителя воинской касты), царского сына. Это имя «дал ему Паньятара, его гуру, дабы отметить достигнутое им понимание (бодхи) Закона (дхармы) Будды» (цит. по: Т.С., с. 83). Он был двадцать восьмым индийским и первым китайским патриархом. Основал несколько эзотерических школ и мистическую секту чань в Китае, где жил ок. 520 г. н.э. в монастыре Шаолинь в Хунани. Его китайское имя — Путидамо.

[57] (А.) «Древо познания» — этот титул присваивается последователями бодхидхармы (Религии-Мудрости) тем, кто достиг высот мистического знания, адептам. Нагарджуну — основателя школы мадхьямика — называли «Деревом Дракона»; дракон в данном случае символизирует Мудрость и Знание. Дерево окружено таким почетом потому, что Будда обрел новое рождение и просветление под деревом Бодхи (Мудрости), под ним прочел свою первую проповедь и под ним же скончался.

[58] (А.) «Сокровенное Сердце» означает эзотерическую доктрину.

[59] (А.) «Алмазная Душа», Ваджрасаттва — титул верховного Будды, Господа всех мистерий, называемого еще Ваджрадхарой и Ади-буддой.

[60] (А.) Сат — единая вечная и абсолютная Реальность и Истина; все остальное — иллюзия.

[61] (А.) Согласно учению Шеньсюя, человеческий разум, подобно зеркалу, улавливает и отражает каждый атом пыли; и потому за ним следует ухаживать, как за зеркалом, и протирать его каждый день. Шеньсюй был шестым патриархом Северного Китая, проповедовавшим эзотерическое учение Бодхидхармы.

(И.) Шеньсюй был старшим учеником пятого патриарха Фацзюя, наряду с другим учеником — Хуэйнэном (букв., дар мудрости). Оба писали стихи о разуме как зеркале, соревнуясь друг с другом за право стать преемником своего учителя, и при этом придерживались противоположных взглядов. Выбор пал на Хуэйнэна, который в результате стал шестым патриархом. В Китае считается, что мистическое зеркало «показывает внутреннюю душу полностью обнаженной и свободной от всякого притворства и обмана. Оно захватывает душу претендента и передает ее в руки Учителя Ложи Триады как залог верности и преданности» (H.S.). Трактат, написанный неким тибетцем из монастыря Тяньтай на китайском языке, призывает ученика «пользоваться своими досто­хвальными деяниями как чистой тряпкой, стирая ими пыль и все, что нечисто, со своего мистического зеркала, дабы он мог видеть в его блеске правдивое отражение “Я”».

[62] (А.) Северные буддисты называют перевоплощающееся Эго «истинным человеком», который, соединившись с высшим «Я», становится буддой.

[63] (А.) «Будда» значит «просветленный».

[64] (А.) Обычная формула в начале буддийских священных писаний, означающая, что нижеследующий текст составлен на основе устной традиции, исходящей непо­средственно от Будды и Архатов.

[65] (А.) Ратхапала, великий Архат, обращается так к своему отцу в легенде, называемой «Ратхапала-сутрасанне». Но так как все такие легенды представляют аллегорию (например, отец Ратхапалы имел дом с семью дверями), отсюда упрек тем, кто их принимает буквально.

[66] (А.) Тиртхики — секта аскетов-браминов за Гималаями, странствующих по священным храмам и преимущественно по местам, где совершаются священные омовения. Эта секта считается неправоверной среди буд­дистов Тибета.

[67] (И.) В этом, равно как и в других тибет­ских сочинениях махаяны, периодически под­черкивается отличие Учения Ока (экзотерического) от Учения Сердца (эзотерического). Это различие равным образом признают китайцы, японцы и монголы. Однако западные ученые, особенно те из них, кто предпочитает хинаяну, и даже собственно восточные распространители последней, упрямо настаивают на том, что в буддизме нет никакого эзотерического Учения. Е.П.Блаватская утверждает, что северный буддизм (или буддизм махаяны) проистекает из тайных учений Гаутамы Будды, предназначенных для «избранного круга его Архатов». Последние прошли посвящение в знаменитой пещере Саптапарва (Т.Д., I, 24).

Словом бодхи (санскр., мудрость) часто называют учение Будды, так как оно основано на принципах буддхизма, или древнейшей Религии-Мудрости, называемой также бодхидхармой. Бодхи — это также название одной определенной разновидности состояния транса (Т.Д. I, 23). Cледует различать бодхидхарму — санскритское название Религии-Мудрости (примечание 57) и Бодхидхарму — первого китайского патриарха чань (примечание 56).

[68] (И.) «Круг Времени» (санскр., калачакра; тиб., тюгьи корло; монг., цакун кюрден) — знаменитая эзотериче­ская система йоги. «Беспредельный Круг Времени» символизирует Ади-буддхи, изначальную Мудрость («термин, употребляемый Арьясангой в его сокровенных писаниях, теперь же всеми мистиками северного буддизма». Т.Д., I, 3). Эта система «возникла в Шамбале» (C.D., p. 632) — таинственной обители «Сыновей Мудрости», или Посвященных, расположенной где-то на северо-западе Тибета. По словам Е.П.Блават­ской, священные книги калачакры были «оставлены сиккимским дугпа после реформы Цонкапы», переписавшего первоначальную книгу и присоединившего к ней собственные комментарии. Она добавляет также, что калачакра — самое важная часть мистического знания Канджура — «такой же древней системы, как и сам человек, известной в Индии и практиковавшейся еще до того, как Европа стала континентом». Таши-лама подарил редакторам небольшой трактат о калачакре на тибетском языке, оза­главленный «Община мистических Адептов» (Tü Kor la deñ pä la-mä niñ-jor).

[69] (А.) Высшее «Я», седьмой принцип.

[70] (А.) Физические тела в мистических школах называются «тенями».

[71] (А.) Отшельник, удалившийся в джунгли и живущий в лесу после того, как сделался йогом.

[72] (А.) Так по-китайски именуется Татхагата. Этот титул приложим к каждому будде.

[73] (А.) Все северные и южные традиции солидарны в том, что Будда прекратил отшельничество, как только разрешил загадку жизни, то есть обрел внутреннее просветление, и стал проповедовать открыто всему человечеству.

[74] (А.) Каждое духовное Эго, согласно эзотерическому учению, есть луч Планетного Духа.

[75] (А.) «Личности», или физические тела, называют «тенями» за кратковременность их существования.

[76] (А.) См. примечание 134.

[77] (А.) Ризы Шангна получили название от Шангнавасу из Раджагрихи, третьего великого Архата, или патриарха, как ориенталисты именуют членов иерархии из тридцати трех Архатов, которые распространяли буддизм. Ризы Шангна метафорически означают обретение мудрости, которая приводит в нирвану уничтожения (личности). В буквальном понимании это посвятительное одеяние неофита. Эдкинс упоминает, что эта «травяная ткань» была перенесена из Тибета в Китай в эпоху династии Тан. Китайская легенда, так же как и тибет­ская, гласит: «Когда рождается Архан, одновременно в чистом месте вырастает и это растение».

[78] (А.) «Вступить на Путь Парамиты», то есть стать йогом, намеренным вести жизнь аскета. См. также стихи 198, 206 и далее.

[79] (А.) «Завтра» означает следующее рождение, или воплощение.

[80] (А.) «Великое Странствие» — весь совокупный цикл существований в одном Круге.

[81] (А.) По тибетской астрологии, Солнце именуется Ньима, Марс — Мигмар, Меркурий — Лхагпа. Символ Марса есть око, символ Меркурия — десница.

[82] (А.) Сротапатти, или «вступившим в поток» нирваны, именуется чела, получивший первое Посвящение. Только в самом исключительном случае чела оканчивает весь Путь и достигает цели в одном и том же воплощении. Как правило, чела предупреждается, что, начав свое восхождение, он завершит путь и достигнет цели только по прошествии семи жизней.

[83] (А.) Здесь имеется в виду низшее личное «я».

[84] (А.) Тибет.

[85] (А.) Безграничное, или психическое сверх­человеческое зрение. Считается, что Архан видит и знает не только то, что происходит вокруг, но и все происходящее в отдалении.

[86] (А.) Растение Шангна. Смотри выше, примечание 77.

[87] (А.) «Живое» — бессмертное, высшее эго человека; «мертвое» — его низшее, личностное эго.

[88] (И.) «Тень» (астральное тело) освобождается от «тисков бренной плоти» (физиче­ского тела) после смерти. Нирваны можно достичь, оставаясь в материальном теле, так как это состояние сознания (соответствующее седьмому принципу, Атме). Главная цель усилий и посвящений архата — воссоединение с этим принципом «до окончания срока земной жизни» (M.L., p. 78). См. также примечание 100: «Архат уже при жизни своей видит нирвану. Для него нет посмертного состояния, только самадхи...»

[89] (А.) См. примечание 134.

[90] (А.) «Сокровенная Жизнь» — жизнь в качестве нирманакая.

[91] (А.) Открытый и Сокровенный Пути: на первый наставляют мирян, так как это Путь экзотерический и общеизвестный; природа второго, Сокровенного, Пути открывается во время посвящения.

[92] (А.) Людей, лишенных знания эзотери­ческих истин и мудрости, называют «живыми мертвецами».

[93] (А.) Пратьека-будды — бодхисатвы, которые стремятся к дхармакае и часто достигают своей цели в результате нескольких жизней. Нискольно не озабоченные бедами человечества и не стремящиеся помочь ему, они заинтересованы лишь в личном блаженстве. Они входят в нирвану и исчезают из поля зрения и из сердец людей. В северном буддизме пратьека-будда — синоним духовного эгоизма.

(И.) По словам Анни Безант, «пратьека-будда достигает уровня других будд, но его труды на благо мира никак не связаны с рас­пространением учений и проповедями; его миссия всегда окружена тайной. Нелепое пред­положение, будто он, достигнув столь высокого, сверхчеловеческого уровня силы, мудрости и любви, может оставаться эгоистом, заимствовано из экзотерических книг; однако трудно сказать, каким образом оно могло возникнуть. Е.П.Блаватская поручила мне ис­править эту ошибку, поскольку сама однажды по небрежности где-то повторила ее». Поэтому это примечание отсутствует в неко­торых изданиях, вышедших в свет после смерти Е.П.Блаватской. Однако мы видим, что ее мнение полностью подтверждается китай­скими, японски­ми и тибетскими авторитетами, от которых мы узнаем, что пратьека — это состояние просветления, отличное от про­стого спасения архата школы хинаяна; «однако это просветление только для одного: оно не сопровождается никакими попытками по­влиять на человечество или помочь ему» (M.B., p. 101).

В самом деле, тибетцы различают три «ко­лесницы»: (1) хинаяну, или шравакаяну; (2) пратьека-буддаяну, или прадешикаяну; (3) бод­хисатваяну, или махаяну. Важнейшей раз­новидностью последней является ваджраяна (см. примечание [94], о Ваджрапани), «ведущая по пути мистицизма и связанная в некоторой степени с эзотериче­ским буддизмом» (C.D., p. 586).

[94] (И.) Ваджрапани (тиб., Чана дордже) — носитель ваджры, или алмазного скипетра (тиб., дордже). Его называют также Господом мистицизма (C.D., p. 1303). Луч ваджры (из эзотерической семеричной эманации будд, коих экзотерически насчитывается только пять) тесно связан с мистической школой йогачары. Таким образом, Ваджрадхара (тиб., Дорджечан) есть то же самое, что и Ади-будда; Ваджрасаттва (тиб., Дорджесемпа, «Алмазная Душа») — это шестой Дхьяни-будда; а Ваджрапани — его рожденный разумом сын, один из Дхьяни-бодхисатв, воплощающихся в виде земных будд. В примечании [59] слово «титул» следует читать как «шестой Дхьяни-будда». «В мистическом буддизме — пишет Е.П.Блават­ская (Т.С., с. 98) — [ваджра] это магический скипетр посвященных жрецов, заклинателей духов и адептов — символ обладания сиддхами, или сверхчеловеческими способностями, используемый во время определенных церемоний жрецами и чародеями... Обладателей этого скипетра называют ваджрапани». Этим термином обозначается «субъективная Сила, истинная природа которой известна и может быть объяснена только высшими посвященными школы йогачары» (там же, с. 99). Отсюда заклинание: «Ом Ваджрапани хум».

[95] (А.) Упадхьяя — духовный наставник, Гуру. Северные буддисты обычно выбирают себе наставников из числа налджоров — святых людей, сведущих в готрабху-джнане и джнана-даршана-шуддхи, учителей Тайной Мудрости.

[96](А.) Яна — колесница; высшее учение есть махаяна — большая колесница, а хинаяна — малая ко­лесница, название двух фи­лософско-религиозных школ северного буд­дизма.

[97](А.) Шравака — слушатель, или ученик, внимающий религиозным наставлениям. Слово образовано от корня шру. Когда же ученик переходит от теории к практике или упражнениям аскетизма, он становится шраманой, «деятелем» (от шрама, «действие»). Как по­казал Харди, два эти термина соответствуют греческим понятиям ἁκονστικοί ῍ἁσκηταί.

[98](А.) Самтан (тибетск.) — то же, что и санскрит­ское дхьяна, состояние медитации, подразделяемое на четыре ступени.

(И.) «Тибетско-английский словарь с сан­скритскими синонимами» С.Чандрадаса (C.D.) определяет самтан как «состояние абсолютной абстракции, созерцания, медитации и концентрации мыслей. Но прежде всего это та мистическая медитация, которая в конечном счете помогает медитирующему сфор­мировать астрального двой­ника — того двой­ника, который пребывает в дэва­кхане, хотя медитирующий продолжает оставаться в это время на земле» (с. 1317). И поскольку дэвакхан — это промежуточное состояние бес­смертного Эго между двумя земными жизнями, то упомянутый двойник, вероят­нее всего, са­мое первое из внутренних тел, или облаче­ний, которое ткет для себя аскет, следующий праведным путем. Под «аст­ральным» C.D. под­разумевает «эфирного» двойника, а не лин­гашариру. Тибетцы различают девять видов сознания (кит., чжуэ) и столько же уровней состояния самадхи для бодхисатвы (C.D., p. 54, 761). И хотя дэвакхан, как и нирвана, является состоянием сознания, имеющим свое определенное облачение, или носителя, в не­го можно войти, оставаясь в мате­риальном теле, благодаря процессу медитации. Е.П. Блаватская призывала своих учеников «сводить все к изменениям в сознании».

[99](А.) Парамиты — шесть трансцендентальных добродетелей: милосердие, чистота, терпение, энергия, созерцание и мудрость; для священнослужителей их насчитывают десять, к уже перечисленным добавляются употребление праведных средств, наука, благочестивые обеты и сила принятого решения.

[100](А.) Сротапатти (букв., «тот, кто вошел в поток», впадающий в океан нирваны) — это имя знаменует первый отрезок Пути. Название второго этапа Пути — сакридагамин, «тот, кому предстоит родиться еще (только) раз». Третий называется анагамин, «тот, кто уже больше не родится», если только сам этого не пожелает, движимый состраданием к людям. Четвертый Путь известен как рахат, или архат. Это наивысшая стадия. Архат уже при жизни своей видит нирвану. Для него нет посмертного состояния, только самадхи, в котором он вкушает неограниченное блаженство нирваны.

[101] (А.) «Достижение берега» символизирует у северных буддистов достижение нирваны после овладения шестью и десятью парамитами (см. примечание 99).

[102] (П.) Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается мировая гармония; для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и то же, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую карму, не должен нарушать справед­ливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни правду как внешнюю, так и внутреннюю.

[103] (А.) Налджор — это тибетское слово произносится как нинджор и обозначает «постижение состояния медитации»; в то время как нинджор-па — это человек, постигающий данное состояние (то есть йог, или адепт). Соответственно, нинджор-ма — это женщина-йог (C.D., p. 763). Вероятно, транслитерируя слово налджор, Е.П.Блаватская стремилась связать его со словом наргал — титулом халдейского предводителя магов (Т.С., с. 277), который вполне мог быть известен в Тибете, поскольку, как утверждает сама Е.П. Блаватская, «есть основания называть трансгималайское эзотерическое Учение халдей­ско-тибетским».

Есть также санскритское слово наг, буквально переводимое как змея, но эзотериче­ски и символически обозначающее архата или посвященного. Оно постоянно встречается в индийских писаниях, легендах и топонимах. Китайский дракон, мексиканский нагваль и египетский урей имеют то же самое значение (Т.С., с. 271). «Нинджор че­па» — тибетское название подлинных книг йогачары, написанных Арьясангой, пришедшим, согласно Тайной Доктрине, из Шамбалы, где его обучал Будда.

[104] (А.) Учитель-Душа — это Алайя, вселенская Душа, или Атман. В каждом человеке заключен луч этой Души, и потому счи­тается, что человек способен идентифици­ровать себя с Алайей, а затем и вовсе слиться с ней.

[105] (А.) Антахкарана — низший манас, путь или средство общения между низшей личностью и высшим Манасом, или человеческой Душой. После смерти она перестает существовать как путь или посредник между высшей и низшей природой, а ее останки продолжают существовать некоторое время в виде камарупы, оболочки.

(И.) Об «антахкаране (санскр.), или анта­скаране», Е.П.Блаватская сообщает (Т.С., с. 44), что она «передает от низшего эго к высшему все те личные впечатления и мысли человека, которые могут быть, по своей природе ассимилированы и накоплены неумирающей Сущно­стью и таким образом стать бессмертными вместе с нею. Это единственные элементы преходящей личности, переживающие смерть и время. Из чего можно заключить, что только благородные, духовные и божест­вен­ные приобретения, накопленные человеком в течение жизни, могут свидетельствовать перед Вечностью о том, что он действительно жил». В учении об анатте (не-душе), распространенном в буддизме хинаяны, сущест­вование Атмы (Вселенской Души) и Атма-Буддхи-Манаса (бессмертного Эго) не признается; остается только преходящая личность. «В хинаяне будды — обычные люди, тогда как в махаяне они рассматриваются как божест­венные воплощения или как материальные проявления Вселен­ского Будды» (M.B., p. 19).