Глава 3. Христианство на Боспоре в период V-VI веков

3.1. Склепы с псалмами

Плавно обращаясь из предыдущей главы, мы должны обратить свое внимание на склеп, где были погребены Саваг и его жена. Склеп находился на северном склоне горы Митридат во дворе усадьбы по улице Госпитальная. Он был исследован в 1890 году Ю.А. Кулаковским. Вход в данный склеп был расположен в северной его части и был закрыт большой плитой известняка. На данной плите был высечен рельефный крест, обведенный красной краской, но он был разбит исследователями. Стены данной погребальной камеры были покрыты надписями и изображениями крестов (Рисунок 9.)

Данные надписи были нанесены непосредственно на глину темно-красной краской. Согласно заметкам исследователя «все надписи были нанесены единовременно и покрывали стены всех трех лежанок, а также простенки над ними»[29]. Исходя из исходных материалов, мы видим, что на центральной стене левой лежанки был изображен крест с буквами альфой и омегой ведь: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Откр. 1:8), а справа от данного надписания была указана дата – 491 год. Исследовав данную погребальную камеру, мы можем увидеть в правой половине правой стенки центральной лежанки, направо от креста, занимающего середину поля, надпись: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй раба Твоего Савагу и Фаиспарту» (Рисунок 10.)

Молитва «Тисвятое» была введена в церковный обиход в середине V века при патриархе Прокле. Согласно летописи и изложенному житию святого патриарха Прокла в четьих-минеях, молитва «Трисвятое» была явлена людям во время бедственного землетрясения на территории Византийской империи. «Во время одного молебна из толпы был невидимой силой поднят в воздух мальчик и унесен на такую высоту, где человеческий взгляд уже не мог его видеть. Затем, целым и невредимым, отрок был опущен на землю и рассказал, что там, в Вышине, он слышал и видел, как Ангелы, славя Бога, поют: "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный". Весь народ запел трисвятую молитву, присоединив к ней: "помилуй нас" - и землетрясение прекратилось»[30]. После IV Вселенского собора или Халкидонского, молитва «Трисвтое» подверглась дополнению в антиохийской церкви. К ней были добавлены слова: «распныйся за ны» епископом Петром Кнафей (Фуллон). Петр Фуллон был константинопольским монахом, а также последователем ереси монофизитства. По мнению христианских богословов, Фуллон данной приставкой хотел подчеркнуть, что согласно учению монофизитов во Христе пребывало одно естество, Божеское, которым, по их мне было подчинено или слилось с ним, естество человеческое. Монофизиты проповедовали, что именно Божество во Христе и страдало, и алкало, и совершало иные человеческие поступки, а естество человеческое бы призрачным явлением. Данная прибавка была осуждена многими отцами церкви и 81-м правилом Трулльского собора запрещалась под страхом анафемы.

После тщательного обзора и изучения вышеуказанной погребальной камеры, исследователями были обнаружены строки из разных псалмов. Например, в правой лежанке на всех трех стенах непрерывными строками были написаны части 90-го псалма. Над левой и правой лежанками склепа были нанесены по одной фразе из 26-го псалма, а на входной стене, в верхней ее части, были написаны два последних стиха 120-го псалма.

По мнению Ю.А. Кулаковского, все молитвословия в склепе 491 года, имеют отношение к погребению христиан, которые, как считает исследователь, и приготовили себе место упокоения и украсили его символами победы над смертью. Данные тексты были взяты из псалтири, одной из древнейшей христианской и иудейской книги. Мы знаем, что вместе с возникновением христианского устава богослужений или чинов, псалмы были введены в них как одна из основных частей служб. Псалмы пелись на гробах мучеников, за всенощными бдениями, многие псалмы закреплены за отдельными богослужениями суточного круга и таким образом прочитываются ежедневно (согласно уставу).  90-й псалом до нашего времени сохраняет свое место в чине погребения, а молитва «Трисвятое» поется в начале погребения, а также при перенесении покойного из дома в церковь, а после и непосредственно к могиле.    

Большой интерес, как и сами надписи, вызывают и изображения в исследуемом склепе. Так мы можем наблюдать, что у изображений креста, которые описаны выше (Рисунок 9. и Рисунок 10.), под горизонтальной поперечиной по обеим сторонам изображены буквы альфа и омега. Мы говорили с вами о том, что эти буквы имеют сакральный смысл бытия Бога. Но интересно, то, что буква омега подвешена как бы за свою середину, что предает рисунку вид якоря, имеющего широкое распространение в христианских изображениях. Согласно Ю.А. Кулаковскому похожие надписания и изображения крестов, такого вида, можно увидеть в христианских надписях Галии в период 377 – 547 года нашей эры. Форма изображения крестов, которые были обнаружены в склепе 491 года, появилась в Сирии еще около III века по Рождестве Христовом, а древнейший римский памятник, на котором она встречается, относится к 354 году.  В целом, христианская катакомба 491 года является одним из важнейших памятников Боспора (Керчи) V века свидетельствующая с хронологической точностью о процессе распространения христианства и дающая абсолютные датировки для группы подобных погребальных сооружений.

В 1895 году подобный склеп был обнаружен на северном склоне горы Митридат, где располагался склеп 491 года. Первым исследователем данного склепа был В.В. Шкорпил, а позже, в августе того же года был Ю.А. Кулаковский, который и подготовил его издание. Как и предыдущий склеп, он имел изображения крестов и стихов из псалмов. Все изображения крестов в этом склепе заканчивается треугольными расширениями в обе стороны. «Эта форма креста засвидетельствована на множестве памятников V-VI вв., среди которых изображение креста на плафоне церкви св. Креста в Равенне, сооруженной около 449 года и на мозаике в равеннской церкви св. Виталия, сооруженной при императоре Юстиниане»[31]. Данный христианский склеп необходимо датировать V веком, как отмечает Ю.А. Кулаковский, если более точно, то к последнему десятилетию V века. В пользу того, что склеп 1895 года был сооружен позднее склепа 1890 года говорит и то, что 90-й псалом был написан в нем более канонично чем в склепе 491 года.

Рассмотрев христианские памятники Боспора V века, требуется более внимательно остановиться на археологических материалах с христианской символикой, происходящей из раскопок жилых и погребальных комплексов, а также археологических слоев. В первую очередь это краснолаковые миски со штампованными на дне крестами и изображениями животных. Видовой комплекс таких сосудов был широко распространен в Причерноморье и Средиземноморье. Основная часть, интересующих нас принадлежностей, датируется V-VI веком. Данная датировка подтверждается и данными могильников Крыма, где рассматриваемая нами керамика была найдена и датируется также V-VI веком. Согласно изученному материалу, требуется сказать, что керамика с христианской символикой широко распространяется на Боспоре лишь в VI веке, что соответствует ее распространению и во всем христианском мире. В данное время на территории крымского и таманского Боспора еще не обнаружено ни одной культовой христианской постройки, датируемой V веком или ранее, но строительные комплекса и археологические слои с христианскими находками выявлены в таких городах как Пантикапей (Керчь), Тиритака, Китей, Илурат, Фанагория и на поселениях сельской округи. Из рассмотренного материала можно сделать вывод, что как в III-IV веках, так и до VI века мы не можем говорить о полной христианизации городского и сельского населения Боспора. Не было и строгой централизации в боспорской епархии, где, судя по некоторым сохранившимся надписям, продолжали существовать автономные христианские фиасы.

3.2. Первые культовые постройки Боспора

После вхождения Боспора в состав Византийской империи в начале VI века, где христианство уже было государственной религией, имело место широкое распространение христианства и на его территории. В это время, согласно историческим свидетельства, появляются первые культовые христианские здания. В истории церкви выделено время, которое иногда называют временем катакомбной церкви. Данное название происходит от того, что первые христиане еще не могли молиться открыто, так как христианская религия еще претерпевала гонения и многие ее последователи были узниками, работая на каторжных работах по добычи камня. Данный пример, мы видим в Инкермановском монастыре и на территории древних городов Боспор и Херсонес. «Хорошо сохранилось вырубленное в скале подземное архитектурное сооружение, что находится в нескольких метрах от Главной улицы. Редкий посетитель заповедника не заглянул в прорубленную в толще известняка таинственную «пещеру». Обычно ее так и обозначают, как пещерный храм-мавзолей или, точнее сказать, мартирий, — хотя это не весь храм, а его нижний ярус, подземный этаж. В средние века сверху, прикрывая все сооружение, возвышалось здание небольшой, прямоугольной в плане, церкви, дважды перестраивавшейся, от которой ныне осталась лишь часть алтарной апсиды, расположенной с восточной стороны. Следовательно, прямоугольное отверстие в полу верхнего храма (равно как и в потолке нижнего) было прикрыто. Судя по следам вырубов, в качестве опор перекрытия служили короткие деревянные балки, уложенные поперек дыры, поверх которых лежал настил из дерева или каменных плит. За долгие годы существования храма опоры не раз приходилось менять, делая новые подрубы в краях скального отверстия»[32]. «Таким образом, в IV-V в. окончательно сложился особый древнейший архитектурный стиль христианских храмов, которому обычно усвояют название базиличного»[33]. Базилика – это храм с максимально объединенным внутренним пространством. Именно данный вид христианских храмов господствовал в Таврике ранневизантийского времени. Такие храмы обладали большой вместительностью, а также их строительство было куда проще и дешевле сравнительно прочих видовых храмов.

В столице Боспорского царства Пантикапее-Боспоре (Керчи) первая базилика располагалась, судя по раскопкам Т.И. Макаровой, в районе нынешнего храма Иоанна Предтечи. Исследования проводились в 1964 году на площади около 400 квадратных метров и открыли остатки крещальни. Интенсивная застройка этого участка проводилась, по мнению Т.И. Макаровой, во времена Юстиниана. Согласно раскопам, проведенных вышеуказанным исследователем, приводится описание одного из зданий базиликального комплекса, где говорится, что в нижнем настиле пола была исследована разграбленная могила, в верхней части заполнения которой, был прослежен слой пожара. Так, возможно, пожар был связан с известным из исторических очерков хронологических событий на Боспоре, когда в 527-528 годах гунны убили своего предводителя-христианина Горда, захватили и разграбили город Боспор. В этом случае сооружение базиликального комплекса следует датировать правлением не Юстиниана, а Юстина 518-527 года, когда Боспор вошел в состав Византии, а ее восстановлении после пожара датировать первыми годами правления императора Юстиниана.

При раскопках, проводимых Т.И. Макаровой в 1980 году в апсиде храма Иоанна Предтечи, который расположен в 20 метрах от древней крещальни, были получены интересные результаты. Единственное сооружение в апсиде, которое сохранилось с древности до наших дней – это ступенька у стены апсиды. После разборки данной ступеньки было обнаружено, что она перекрывает кладку из правильных квадратов ракушечника, которые в свою очередь были отличными от камней самой церкви. В отличии от ступеньки, явно пристроенной к стене апсиды, исследователь говорит о том, что три ряда открытой кладки не сопрягаются с кривизной апсиды храма, образуя полукруг больший по диаметру. Согласно данному материалу можно сказать, что эта кладка была заложена ступенькой, образовавшей выступ, соответствующий окружности апсиды уже более позднего храма. Существование в Керчи, до христианской церкви Иоанна Предтечи, древнейшей базилики предполагал еще Н.П. Кондаков. Следовательно, «базиликальный комплекс, включавший в себя здания крещальни и базилики, был очень значительным»[34]. 

 Особенный интерес представляет находка капителей на территории древнего города Тиритака, расположенного в пределах современной Керчи. Данная находка важна в качестве датирующего материала. Одна из капителей сохранилась полностью (Рисунок 11.). От другой капители, византийско-коринфской, уцелели только два больших облома (Рисунок 12.). Последняя была обнаружена среди лежавшей груды обломков мрамора и камней, образовавшейся при разрушении базилики. На первой из капители, на покатой грани лицевой стороны, помещен рельефный крест с удлиненным вертикальным перекрестьем и с расширяющимися концами. Так ближайшие аналоги обнаруженной капители можно найти в базилике Дмитрия в Солуни, относящейся к V веку, где такие же по форме и пропорциям капители венчают колоннаду хор.

Византийско-коринфская капитель, как мы приводим выше, представлена только двум обломками. Круглое тело капители было снаружи опоясано двумя рядами высеченных листьев широколопастного аканфа. В каждом листке боковые лопасти имеют по три зубца, верхушки средней части листа отогнуты наружу и свисают вниз. Ближайшие аналоги такой капители мы можем увидеть в храме Иоанна Предтечи в Керчи, где четыре центральной колоны увенчаны византийско-коринфскими капителями, совершенно подобных тиритакской. Также подобные капители были открыты в северной части Херсонеса. Раскопки проводились Г.Д. Беловым. В «1932 и 1935 года им были открыты две большие базилики VI века с целой серией Византийско-коринфских капителей»[35].

Выводы, относительно данных капителей, позволяют заключить, что тип византийско-коринфской капители, с которым могут быть наиболее близки тиритакские находки, сложился еще в первой половине V века, но более всего стал применим в конце V века и на протяжении VI века. Все это дало возможность В.Ф. Гайдукевичу датировать, открытую в Тиритаке базилику, в пределах V – VI веков. Согласно мнению вышеуказанного исследователя можно говорить, что наиболее вероятно, что тиритакская базилика была построена при Юстиниане I.

Город Тиритака был важным рыбопромышленным центром Боспорского царства в римское время, в V –VI веках город пришел в упадок, поэтому можно предположить, что население небольшого городка не могло построить большую базилику, особенно с привозными мраморными колонами, капителями и т.д.. Скорее всего, строительство таких храмов в окрестностях Пантикапея производилось византийскими властями для насаждения христианства, в котором видели надежное средство обеспечения власти Византии над варварами. Все эти мероприятия, по-видимому, не давали ожидаемый результат, так как папа Мартин I, сосланный в Херсонес в 653 году, вынужден был признать, что «обитатели этой страны язычники и что жителям Херсонеса свойственны языческие нравы»[36].

Судя по всему, строительство храмов в первой половине VI века охватило все пределы бывшего Боспорского царства. Так, например, в европейской части древней территории Боспора открыты фрагменты, по крайней мере, еще двух культовых христианских построек. Так и на азиатской части уже в это время развернулось строительство базилик. Всего в 200 метрах от восточной окраины боспорского города Гермонаса (Таматарха) были найдены ранневизантийская мраморная капитель и часть рельефа с изображением ангела, который держит в руках плат. Все эти находки, согласно мнению ученых, указывают на то, что в этих поселениях существовали христианские храмы или базилики. Очевидно, что на азиатской стороне Боспора в VI веке н.э. базилики и другие христианские культовые здания существовали во многих поселениях того края. О данном факте косвенно свидетельствуют как упоминаемые В.Ф. Гайдукевичем не картографирование находки капителей на Таманском полуострове, так и сведения о существовании епископской кафедры в Фанагории. «В 519 году фанагорский епископ Иоанн поставил свою подпись под определениями Константинопольского собора»[37]. Исследователи говорят, что к VI веку, на азиатской стороне Боспора, существовало 4 епархия с центрами в Фанагории, Гермонассе, Зихополисе и Никопсисе.

Однако на основании археологических источников на Боспоре фиксируется пока только 6 раннехристианских храмов: четыре (Пантикапей-Боспор, Тиритака, Китей, Зеленый Мыс) на европейской части и две (Гермонасса, Трапезус) на азиатской стороне. Согласно, проведенных раскопок только в городах Боспор и Тиритака были базилики, но только от тиритакской сохранился план постройки и определенный набор архитектурных деталей, дающих основание в общих чертах решать вопросы устройства боспорских храмов. Следовательно, пока не будут открыты более полно сохранившиеся раннехристианские базилики Боспора, судить о них можно только на основании херсонесских аналогий. На территории древнего Херсонеса открыто 11 ранневизантийских базилик, которые сооружены, согласно мнению И.А. Завадской, в период второй половины VI – начало VII веков н.э.

3.3. Первые общины

Тесные связи Боспора с государствами Малой Азии, откуда в основном и проникли новые религиозные течения, в том числе и христианство. Христианские общины являлись главной формой общественных связей, чем продолжали линию развития античных языческих коллегий и фиасов Бога Высочайшего. Например, среди многочисленных религиозных общин позднеантичного периода, христианская церковь давала не только духовное окормление верующих, но и помогла в реальной жизни. Конечно, процесс христианизации местного населения не был единовременным, но растянулся на несколько веков, охватив период с III по VI века.

Первое знакомство местного населения с новой религией можно отнести к началу III века н.э. Археологами зафиксированное, в нише водосборной цистерны на акрополе Пантикапея, изображение креста, является одним из наиболее близких изображений к священному прототипу. Согласно свидетельствам церковных источников: «Откровение от Иоанна», «Деяния святых апостолов», «послания апостола Павла, а также письма наместников провинций к римским императорам, христианство в Малой Азии во II веке н.э. было достаточно широко распространено. Все эти отдельные адепты и участники клира были объединены в небольшие группы первых христиан, но они были настолько незначительны, что буквально до второй половины III века нет каких-либо достоверных источников о христианах того времени, не считая вышеупомянутый.

В этой связи уместно вспомнить еще один источник – это описание жизни апостола Андрея Первозванного, где упомянуто, то, что по жребию проповеди ему выпала Скифия. Данный источник исследователи именуют апокрифическим, но православная – христианская церковь неизменно доверяет ему. Церковная традиция говорит о просвещении причерноморских областей Крыма, Колхиды, части Малой Азии, включая Константинополь (Византий) – апостолами Андреем и Симоном Кананитом.

Некоторые исследователи утверждают, что в ранневизантийское время никакого особого почитания апостола Андрея в Константинополе не существовало. Цель создания такой легенды лежит в том, что иерархи хотели обосновать идею апостольского происхождения константинопольского патриаршего престола, как это было связано с апостолом Петром и римским престолом папы. Основываясь на церковной традиции можно отметить, что во всех известных версиях апостол Андрей посещал и проповедовал на Боспоре и возможно в каких-то еще боспорских приморских городах. Если учитывать данное церковное мнение, которое со стороны исследователей считается мифически, так как не имеет археологическо подтверждения, то знакомство Боспора и его граждан с христианским учением происходит еще в апостольское время – I век. Но вспоминая датировку самой поздней краснолаковой керамики, которая была найдена в пантикапейской цистерне – вторая половина I века – первая половина II века, с изображением древнейшего креста, то тогда связь между церковным мнением и археологическим исследованием становиться уже не мифической, а приобретает некие материальные формы.

Исследуемый период, до III века, можно рассматривать, как время первых христианских проповедей среди боспорского населения. На протяжении второй половины III века Боспор переживает целый ряд набегов связанных с продвижением варварских племен на его территорию. На некоторое время Боспор стал базой для германцев и их союзников сарматов и алан. Все это способствует тому, что люди ищут покровительства божества, которое защитит их, божества-защитника. 

Как мы упоминали ранее, одним из важных факторов в религиозной жизни боспорян во второй половине III века н.э. явилось появление, в результате варварских набегов, значительных групп малоазийских пленников, среди которых были христиане. По сообщениям древних авторов можно говорить о том, что варвары организовывали свои набеги из портовых городов Боспорского царства. Варвары не стремились удержать захваченные восточные провинции Римской империи, а лишь грабили, поэтому в первую очередь страдали города. Скорее всего, пленники оседали в приморских городах и поселениях, как на черноморском, так и на азовском побережье. Маловероятно, что пленники могли быть проданы в рабство вглубь варварских территорий и столь же маловероятно, что они могли быть использованы в качестве рабов на Боспоре. Многие авторы не указывают на то, что какая-либо значительная часть пленных могла быть отпущена за выкуп. Следовательно, как вывод, можно предположить, что отдельные группы пленных из Малой Азии и других территорий, среди которых было немало христиан, так и остались жить на территории Боспорского царства.

В конце III века в некоторых городах и поселениях появляются небольшие христианские общины. Именно с этого периода «на некрополях поселений Крымского Приазовья фиксируются грунтовые склепы с л лежанками»[38]. С этими погребальными сооружениями, в которых можно было совершать многочисленные подзахоронения, связано большинство погребений на Боспоре с конца III века по конец VI века, в том числе и погребений раннехристианских. К сожалению, известные сейчас христианские склепы были ограблены, и о раннехристианской погребальном обряде что-то определенное сказать трудно.

К 325 году боспорские христианские общины объединились в Боспорскую епархию, епископ которой, участвовал в Никейском или Первом Вселенской соборе. Этим событием открываетс новый этап в христианизации Боспора в рамках единой церковной организации в лице епархии. Не смотря на то, что на Боспоре уже существует епископальная организация, в списке тех, кто подписался под определениями Никейского собора, епископ Боспора упомянут на последнем месте, что вероятно не случайно. Это показатель слабости  окраинного положения далекой епархии. Очень малое количество кратких сообщений о боспорских христианах IV века встречается в византийских хрониках.

Уже после возникновения Боспорской епархии у нас отсутствуют подтвержденные сведения об ее функционировании на протяжении более столетия. В наше время на Боспоре до сих пор не известно ни одной христианской культовой постройки IV – V века и также практически ничего не известно об отношениях между христианской епархией и непосредственно Боспорским государством на протяжении IV – второй половины V века.

В это время христианизация Боспора происходит очень медленно. Об этом свидетельствует незначительное количество точно датированных христианских надписей, а также «медленное внедрение христианского погребального обряда в некрополях боспорских городов»[39]. В V веке, несмотря на наличие уже долго существующей епископальной организации, имеют мест «автономные христианские общины, организованные по образцу фиасов»[40]. Религия обычного сельского населения Боспора, в период распространения христианства, известна довольно плохо. На территории сельских поселений и в небольших городах повсеместно встречаются примитивные терракотовые изображения божеств.  Эти керамические идолы найдены в Илурате, поселении Семеновка, Мыс Зюк и других. Как считают специалисты «им близки многочисленные терракоты в виде гротесков, но последние имеют греческое происхождение»[41]. Например же местные варварские культы, вероятно, не находили никакого отражения в конфессиональной политике Боспорского государства, которое допускало их существование наряду с официальными культами. Археологические материалы могильников IV – VI веков в Крымском Приазовье подтверждают весьма слабый характер христианизации сельского населения этого региона европейской части Боспора.

Среди многочисленных языческих и других культовых общин позднеантичной эпохи, вероятно только одна христианская церковь давала не просто духовное утешение, но и оказывала практическую помощь в повседневной жизни мирян. Пока продолжалось сосуществование государства и церкви, без перевеса одной из сторон, следует отметить деятельность и права епископа, как защитника интересов городской общины перед государственной администрацией.  Важнейшее значение христианства заключалось в том, что оно постепенно становиться такой же формой общественной связи в гражданском обществе, как и предшествовавшие ей языческие коллегии в I – III веках. «На основе общности новой религии сохраняются в городах социальные связи, характерные для гражданских общин»[42]. Одним из признаков города становится наличие в нем епископальной кафедры. Уже в IV веке в Таврике существовала Боспорская и Херсонская епархии. До Халкидонского собора 451 года эти епархии были автокефальными. «Следуя тому же принципу и сто пятьдесят боголюбезных епископов святейшему престолу нового Рима предоставили равные преимущества, праведно рассудив, чтобы город, получивший честь быть городом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, также и в церковных делах был возвеличен подобно тому и чтобы был вторым после него. Поэтому только митрополиты областей Понтийской, Ассийской и Фракийской, а также епископы иноплеменников вышеназванных областей, да поставляются вышеуказанным святейшим престолом святой Константинопольской церкви. Каждый митрополит вышеупомянутых областей, вместе с епископами своей области, должны поставлять епархиальных епископов, как предписано Божественными правилами. Самые же митрополиты этих областей должны быть поставляемы, как уже сказано, Константинопольским архиепископом - после проведения избрания согласно установленному обычаю и после представления ему кандидата»[43]. Несмотря на то, что этим 28-м правилом собор подчинил константинопольскому патриархату эти епархии, они фактически сохраняли независимость. Епархии представляли собой совокупность верующих под руководством данного епископа, проживающих на определенной территории. Возглавлял епархию епископ – третья, высшая ступень церковной иерархии, совмещающая в себе всю полноту апостольской власти.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Уже в первые века нашей эры религиозная мысль Боспорского царства претерпевает определенные изменения. Под влиянием иудеев и христиан в представлениях населения стали преобладать частные культы, не связанные с официальной религией государства. Так в первые века особенно большое распространение на Боспоре получил культ безымянного Бога Высочайшего. В это же время появляются и первые последователи христианства. Христианские общины постепенно стали главной формой общественных связей, продолжая линию развития античных языческих коллегий и фиасов. Первое археологическое свидетельство о проникновении христианства на Боспор вероятно можно отнести ко II – началу III века. Группы первых христиан были незначительны в контрасте всех иных религиозных течений, что и обусловило тот факт, что буквально до второй половины III века нет никаких достаточно достоверных эпиграфических или письменных источников об их существовании, за исключением достаточно спорного, между исследователями, изображения креста в цистерне на Пантикапее. В общем, данный период до середины III века можно рассматривать, как время проникновения христианства и первых христианских проповедей среди боспорского населения. 

Только с появлением, в результате варварских набегов, значительных групп малоазийских пленников, среди которых были и христиане, можно говорить об более плотном знакомстве с христианством большинства жителей древнего государства. Материальных свидетельств существования этих, еще небольших раннехристианских общин, в последней четверти III – начале IV века очень немного, и все они, за небольшим исключением, найдены в приморских городах и поселениях. Именно с данного периода времени начинают фиксироваться первые христианские погребения. Исходя из описаний и мест археологических находок христианского содержания, христианские общины существовали в таких городах как Пантикапей-Боспор-Керчь, Тиритака, Илурат, Китей, в некоторых поселения Крымского Приазовья и Таманского полуострова. Так уже в первой половине IV века все эти общины объединились в одну единую епархию со своим епископом. Согласно свидетельству письменных источников, боспорские епископы на протяжении IV века принимали участие в церковных соборах, но какие-либо другие письменные свидетельства о жизни епископии отсутствуют. Все это говорит о том, что еще на протяжении III-IV столетий количество христиан среди местного населения на Боспоре не было существенным или большим, но в целом этот период в распространении христианства на Боспоре характеризуется созданием и функционированием первых раннехристианских общин в отдельных приморских городах, в среде греческого населения.

Начиная с середины V века на Боспоре происходит процесс превращения христианства в общегосударственную религию. Так мы можем увидеть, что уже с последней трети V века, территорией Боспорского Царства правит первый царь-христианин Тиберий Юлий Дуптун. Время строительства храмов охватывает период конца V – до середины VI века. Несмотря на то, что сохранились лишь очень фрагментарные остатки этих ранневизантийских построек, уже сейчас можно говорить о топологическом единстве боспорских и херсонесских базилик, связанных со столичной архитектурной школой Византии. Со второй половины VI века на Боспоре имело место распространение погребальных сооружений в виде плитовых ящиков и с конца века на вершине горы Митридат функционирует большой плитовой христианский некрополь, откуда и происходит значительное количество находок с христианской символикой.

Подводя грань вопроса раннехристианских культовых сооружений, требуется остановиться еще на одном важном моменте. Судя по археологическим источникам, строительство раннехристианских базилик на Боспоре начинается несколько ранее, чем в Херсонесе. Если отбросить возможность неверных датировок, а известно, что исследователи как Боспора так и Херсонеса применяли общепринятую хронологическую шкалу определения археологического материала, то тогда можно сделать следующий вывод. Вероятно, в первой половине VI века н.э., византийские императоры основное направление своей политики на территории Боспра и Таврики в целом, видели в присоединении важнейших в военно-стратегическом и торговом отношении боспорских земель вокруг пролива. Также мы должны учесть и то, что земля Керченского полуострова обладала большими сельскохозяйственными, рыбными и природными (соль, железная руда, нефть) запасами. Все эти факторы выгодно отличали Боспор от Херсонеса, но постоянные конфликты с варварами обернули цель византийской политики во второй половине VI века от Боспора в сторону, лежащего вдалеке от важнейших морских и сухопутных путей, и практически лишенного каких-либо природных богатств, Херсонеса.

Основную и самую важную роль в завершении процесса христианизации Боспора сыграла Византийская империя, которая в начале VI века включает боспорские земли в свои владения и проводит государственную политику, христианизации обширного слоя населения, свидетельством которой стало строительство христианских базилик – храмов. В тоже время еще долго в среде многих простых людей, особенно сельских жителей, были сильны веяния языческой культуры и верований. Но основы общественной и мирской жизни, заложенные христианской церковью в ранневизантийскую эпоху, оказались прочными и сохранились на Боспоре в самых неблагоприятных условиях варварских набегов еще многие столетия. Город Боспор, современная Керчь, сохранил функции крупного христианского центра и в позднее средневековье.