Краткий обзор главных страстей

Святитель Игнатий Брянчанинов дает нам перечисление этих страстей с их подразделениями и отраслями. У него мы и заимствуем наше дальнейшее изложение на эту тему, ограничившись лишь краткими добавлениями в скобках. Наиболее серьезный разговор о блудной страсти продолжим отдельно в следующей главе.

1) Чревоугодие
Объядение, пьянство, нехранение и разрешение (нарушение) постов, тайноядение (вкушение пищи в неустановленное время или без молитвы, для монашествующих - вообще кроме положенной трапезы), лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетелям и людям. (Сюда же отнесем пристрастие к теплу, удобству, комфорту, мягкому ложу и сидению и т. п.)

2) Любодеяние
Блудное разжжение, блудные ощущения и положения души и сердца. Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные (содомия, рукоблудие, кровосмешение, всевозможные извращения, которые, видимо, полностью нам и неизвестны).

3) Сребролюбие
Любление денег, вообще любление имущества, движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасения старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его Промысл. Пристрастие или болезненная любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. (Модничество.) Присвоение чужого. Лихва (займы под проценты). Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

4) Гнев
Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума. Непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

5) Печаль
Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие (трусость), нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него. (Зависть богатым, благополучным, попытка угнаться за ними в стремении к благам житейским.)

6) Уныние
Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение, неблагоговение, праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место, частые выходы из келий, прогулки и посещения друзей (сие преимущественно сказано о монашествующих, а для мiрян можно сказать так: отвращение от одиночества, боязнь остаться наедине с собою, тяга к компании и увеселению в ней, замена компании телевизором или радиослушанием). Празднословие, шутки, кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение, пленение, лишение страха Божия. Ожесточение, нечувствие, отчаяние.

7) Тщеславие
Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим века сего (впрочем, не само по себе, но), искание успеть в них для приобретения временной земной славы. (Желание через науку познать Премудрость Божию, отыскать свидетельства ее и посрамить, тем безбожие и суемудрие, равно и стремление средствами искусства выразить глубокое и верное религиозное чувство едва ли подлежат осуждению сами по себе, хотя, конечно, всегда могут подвергаться искушению тщеславия.) Стыд исповедывать грехи свои. Скрытие их перед людьми и отцом духовным. Лукавство, самоооправдание (особенно на исповеди). Прекословие, составление своего разума (или, иначе говоря, своего собственного мнения о том, что хорошо и что дурно). Лицемерие, ложь, лесть. Человекоугодие. Зависть (не тому, что другой больше имеет, а тому, что его больше ценят). Уничижение ближнего. Переменчивость нрава (капризность). Потворство (видимо, чужим страстям). Безсовестность. Нрав и жизнь бесовские.

8) Гордость
Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца, пригвождение их к земному. Хула, неверие, лжеименитый разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям (имелась в виду, естественно, богоустановленная, а не богоборческая власть). Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия, ересь, безбожие, смерть души.

По такому перечню можно внимательно осмотреть свою душу при подготовке к исповеди. Но задача наша не только в том, чтобы свои страсти видеть, а в том, чтобы научиться их преодолевать.

БОРЬБА СО СТРАСТЯМИ

Для преодоления страстей в самом их корне требуется постоянное внимание к своей душе, контроль не только своих действий, но и мыслей, и чувств. Требуется постоянно внимать себе, то есть глядеть на свою душу глазами святых Отцов-аскетов. О страстях и их конкретных проявлениях у Отцов написано много и все это следует постоянно прилагать к душе своей.
Не станем обнадеживать себя сверх чувства реальности: для живущих в мipy такое внимание практически недостижимо. Страсти продолжают жить в нашем сердце, даже если они не проявляются долгое время. Подобрав удобный момент и прикрывшись благовидными оправданиями, они внезапно восстают в душе достаточно сильно и почти непреодолимо. Момент восстания страстей всегда подбирается невидимыми врагами нашими таким образом, чтобы внимание к себе было у нас наименьшим. Живя в мipy и озабочиваясь целым рядом помышлений и чувств, мы не можем сохранить достаточной меры трезвения.
В лучшем случае мы научаемся, согласно поговорке, махать кулаками после драки, то есть замечать действие страсти в себе только после того, когда дали ей ход и нагрешили. Грех, как вещь смертоубийственная, всегда приносит в душу отрезвляющую горечь, которая бывает полезною, если не доходит до отчаяния.
И все же унывать не должно. Сколько бы раз ни бороли нас страсти, последующее покаяние - вещь немаловажная и вовсе не безполезная. Оно не дает страсти укрепиться в нас полностью. Полное вселение страсти характерно тем, что человек ее в себе не замечает и не признает. Если же он кается в этой страсти - значит, еще не безнадежен, может и исправиться. Поэтому важно какому-нибудь раздражению не перейти в злопамятство, случайному ропоту - в долгое уныние, радостному приобретению - в сребролюбие, огорчению по поводу ловкости товарища - в зависть и так далее. Иными словами, ни одной вспышке страсти не дать перейти в долговременный душевный пожар. Всему этому помогает покаяние, хотя бы оно было несколько запоздалым.
Покаяние должно быть искренним, чтобы от него рождалась решимость не поддаваться искушению. Затем постепенно придет опыт, показывающий, с чего начинается и как продолжается действие страсти. Эти решимость и опыт развивают в нас внимание к себе. Внимающий же недоступен действию вражию, пока сохраняет внимание: он легко заметит и отсечет всякий прилог страсти, пока тот еще легкий, пока с ним легко справиться.
Хороший способ для воспитания внимания - аскетическое чтение. Книги Отцов-аскетов можно перечитывать и раз, и другой, и третий. Глупая книга скучна со второго раза, а слова подвижников-душеведов каждый следующий раз будут пониматься все глубже, по мере роста собственного духовного понимания. А главное, пока у нас свежо в памяти прочитанное учение о страстях, мы более внимательны. Поэтому если мы год и другой не берем в руки такой книги, то запускаем душу свою и уже не только поддаемся внезапным нашествиям страстей, но и каяться в них по-настоящему забываем, ограничиваясь крайне сухим перечислением того, что знаем за собою. И это в лучшем случае.
У святых Отцов о страстях говорится очень много, и сказано это победившими страсти, а потому познавшими их. Наше же познание страстей идет с другого конца: мы знаем, как страсти побеждают нас, как тиранят душу. В этом главное наше отличие от Отцов и потому мы уступим слово им, ограничившись лишь сказанным. Ведь у нас составляется лишь предисловие к аскетике.
Подробно задержимся лишь на аскезе пола, поскольку святые Отцы в отличие от нас обычно обращались к монашествующим.