2020-09-24
133
1. В первую очередь нужно достичь состояния почтительного внимания, которое отличается от обыденного состояния глубиной и чистотой. Оно достигается за счет замедления дыхания и внутреннего сосредоточения.
2. После достижения состояния почтительного внимания вам будет легче задать вопрос. Вопрос должен быть предельно точен. Чем точнее будет вопрос, тем точнее будет ответ.
3. Вопрос должен строиться по принципу «Стоит ли мне делать то-то и то-то?», либо «Что будет, если я сделаю то-то и то-то?», либо «Каково состояние интересующего меня предмета?».
4. Если ваш вопрос состоит из двух частей: «Делать то или другое», сосредоточьтесь и постарайтесь выбрать что-то одно, к чему больше склоняется ваша душа. В таком выборе уже будет большая часть определенности.
5. Затем нужно обратиться за помощью к высшим силам, то есть к своему представлению об этом, признав свою слабость, узость видения в этом вопросе, смирив обыденную гордыню, и заранее поблагодарить за любой ответ, который они дадут.
6. Также мы советуем вам ввести временные границы в постановке вопроса: например, полгода, девять месяцев. Даже год – уже много. Гадание на год уместно совершать во время череды новогодних праздников, в момент прорастания нового качества потока силы, нового качества времени. И при положительном, и при отрицательном ответе ограничение временными рамками позволит вам увидеть более точное развитие ситуации.
7. Обязательно нужно зажечь свечу, благовония, написать точную формулировку вопроса и дату на листке бумаги. В работе с монетками или палочками можно напоить их силой дыма благовоний, ведь благовония (и огонь также) – это часть обряда, который позволяет достичь состояния почтительного внимания.
8. Если вы гадаете не для себя, а для другого человека, то задающий вопрос не обязательно должен выбрасывать монетки или палочки сам (по опыту – лучше ему этого не делать), но он должен подержать их в ладонях на уровне сердца.
9. После этого можно приступать к составлению знака.
Таково вкратце понятийное устройство Перемен, изложенное от простого к сложному.
В частях 2 и 3 «Введения в Книгу Перемен» более понятно изложено, как вся эта сложная цепь или узор взаимодействий работает в человеческом мире.
Часть 2. Китайские авторы. о Книге Перемен(Составитель Ли Гуанд)
Основы и устои
Сыма Цянь говорит:
«Ясность Перемен изначально сокрыта, и в „Книге Летописей“ очевидно, что суть их предельно таинственна».
Бань Гу говорит:
«В древней книге „Описание сути шести искусств“ говорится, что суть музыки объясняется духом согласия, в „Песнях“ объясняется правильность речи, в „Обрядах“ – объяснение плоти, в „Писаниях“ – широта слуха, в „Книге Летописей“ – суждение о делах. И эти пять описывают пять постоянств. Они друг в друге полностью обусловлены. А источником для этого являются Перемены. Потому говорится, что Перемены нельзя увидеть. Небо и Земля скрывают в них свое начало и конец».
Ван Би говорит:
«Что такое „Объяснение устройства знака“? Оно целостно объясняет тело всего знака, объясняет, откуда в нем появляется главное – хозяин, как шесть уровней переплетаются друг с другом и как можно взять в переплетении один уровень, чтобы прояснить смысл знака. Твердость и мягкость друг с другом взаимодействуют, но можно определить главный уровень, чтобы дать точное определение основного значения. После этого возможно вести дальнейший поиск значений, и хотя существует множество предметов, однако можно управлять поиском понимания с помощью одного управляющего значения. Поэтому, если рассматривать смысл текста к знаку, то хотя значение обширно, мы знаем, что его можно выразить одним именем. Поэтому, приводя имя знака, мы знаем, что это есть основа для раскрытия значения».
Созерцая слова «Объяснения устройства знака», мы уже обдумываем большую половину значения. Например, если в одном знаке есть 5 ян и 1 инь, тогда 1 инь является хозяином, если есть 1 ян и 5 инь, тогда 1 ян является хозяином, ибо к чему устремляется ян – это инь и к чему устремляется инь – это ян. И если ян 1, но 5 инь, то как инь могут уйти от того, чтобы вместе не сходиться к нему? Даже если инь 1, то как 5 ян могут не объединиться, чтобы следовать за ним? Поэтому хотя качество инь – приниженность, тем не менее иньские уровни могут быть хозяевами знака. И даже когда они пребывают в области, где их предельно мало, иньский уровень может приводить в движение оба тела. Это сложно постичь, но не нужно беспокоиться о неясности. В Переменах не нужно огорчаться и тревожиться из-за непонимания. Нужно, упрощая, сохранять широту видения и в простоте наводить порядок среди множества значений. И это возможно сделать только с помощью «Объяснения устройства знаков».
Ибо что такое уровни? Говорят, что они описывают изменения. А что такое изменения? Они создаются состоянием и его превращением, ложью. Таким образом, истинное чувство и ложное друг друга соощущают. Далекое и близкое друг друга преследуют. Любовь и ненависть друг на друга нападают. Сжатие и растяжение друг друга толкают. И если не существует предельных изменений в Поднебесной, разве кто-то способен войти в общение с этим? Таким образом, в знаках сохраняется время, и уровни показывают изменения.
Ибо знак – это время, а уровень – это изменение, которое соответствует времени. То есть во времени бывают НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, или СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, поэтому используют их для определения образа действия и сохранения смысла. Знаки могут описывать малые дела, а могут – большие, а в словах речь идет об опасности и легкости. Во времени счастье превращается в несчастье и наоборот. Поэтому знаки переворачиваются, есть знаки, противопоставленные друг другу. Перемены могут быть во всех уровнях. Поэтому следует исследовать имена знаков, чтобы понять, каковы счастье и несчастье, удача или неудача. Можно рассматривать изменения во времени, чтобы созерцать движение и покой. Таким образом, становятся очевидны Перемены всех знаков. Ибо отклик – это образ одинаковых видов движения воли, положение – это образ того, где располагается уровень. Прием – это то, чем пользуются, это образ движения по потоку и против потока. Далекое и близкое – это образ опасного и легкого, внутреннее и внешнее – это образ ухода с места, Начальная и Верхняя – это образ начала и конца.
Таким образом, созерцая Перемены, видишь, что движения происходят в созвучии и отклике, исследование спокойного и опасного проявляется как положение, выделение движения против потока и по потоку рассматривается как прием, приятие и расположение на уровне, понимание ухода и пребывания на месте видится как внутреннее и внешнее. Далекое и близкое, начало и конец всегда понимаются в единстве. Если уходишь от опасности, тогда ценится далекое, если стремишься попасть в точное вовремя, ценится близкое. Близость и восстановление стремятся действовать прежде, в знаке НЕБО и ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, неблагоприятно быть главным, потому как счастье и несчастье имеют свое время, и этому нельзя противодействовать. В движении и покое есть то, что им подходит, и здесь нельзя допускать нарушений. Если идешь против времени, то тебе дается запрет, и тогда вина твоя не будет слишком большой. А если ты упускаешь то, что благоприятно сделать сейчас, тогда ошибка принесет значительные потери. Созерцаешь образы, думаешь об изменениях и таким образом можешь исчерпывающе постичь изменения.
Образы – это то, чем выражаются смыслы, речи – это то, чем проясняются образы. Для исчерпывающего выражения смысла лучше всего подходят образы, для исчерпывающего выражения образа лучше всего подходят речи. Речи рождаются в образах, поэтому можно исследовать речи для созерцания образов. Образы рождаются в смыслах, поэтому можно исследовать образы для того, чтобы созерцать смыслы. Смыслы исчерпывающе выражаются образами, а образы проявляются в речах. Поэтому речи – это то, с помощью чего понимаются образы, и если ты понял образ, то можно забыть о речах. Образы – это то, в чем сохраняются смыслы, и если ты понял смысл, то можешь забыть об образах. Если ты сохраняешь речи, то ты не смог постичь образ, если ты сохраняешь образы, то ты не смог постичь смысл. Образ рождается из смысла, и тогда сохраняется образ. Таким образом, то, что сохраняется, – это не сам образ. Речь рождается в образах, и тогда сохраняются речи, однако то, чем они сохраняются, то, что сохраняется, – это не сами речи. Но если ты забыл об образах, то ты постиг смысл, а если ты забыл о речах, то ты постиг образы.
Если в уровнях есть согласие и послушность, тогда зачем нужно было бы говорить, что ЗЕМЛЯ соответствует корове? Если смысл в соответствии с напряженностью, зачем нужно говорить, что НЕБО – это лошадь? Или же можно было бы определить лошадь в знаке НЕБО, распределить образ и назначить его в этом знаке. Если есть лошадь, но нет смысла знака НЕБО, то это ложное объяснение, которое трудно выразить и трудно его правильно записать. Если 64 соединенных тел знаков недостаточно, то мы приближаемся к изменению знаков. Изменений тоже недостаточно, поэтому дальше мы доходим до Пяти Движений. Но как только ты теряешь источник, тогда чем более хитроумно стараешься объяснить суть, тем дальше ты удаляешься от изначального смысла. Если возвращаешься к тому, что он означает, и не действуешь напрямую, то не сможешь ухватить смысл. Поэтому и говорится, что нужно сохранять образы и забывать о смыслах. Забываешь об образах, когда постигаешь смысл, и в этом находишь глубинное значение.
В Образах не указаны такие понятия, как Начальное, Верхнее, Обретение места, Потеря места. А в Привязанных словах, однако, есть рассуждения о Тройках, Пятерках, Двойках, Четверках, у которых есть общие наработки, но занимают они разные места. При этом не обращается внимания на Начальные и Верхние уровни. По какой причине? Потому что в знаке НЕБО в Верхней Девятке «Речения узоров» говорят: «Знатный, а отсутствует положение». В ВЫЖИДАНИИ, 5, в Верхней Шестерке говорится: «Хотя и не соответствует положению». Ведь здесь иньская черта находится на иньском уровне. Тогда в знаке ВЫЖИДАНИЕ в Верхней Шестерке не должно говориться: «Не соответствует положению». А если на Верхнем уровне находится янская черта, тогда в знаке НЕБО в Верхней Девятке не должно говориться: «Знатный, а отсутствует положение». Если рассматривать с точки зрения инь и ян, то говорится, что у них нет положения, и в Начальной тоже не говорится, соответствует положению или теряет положение. Однако Начальная и Верхняя – это начало и конец дела, и они не имеют определенных положений инь и ян. Таким образом, на Начальном уровне в знаке НЕБО говорится: «Сокрытый», а когда проходит пятый уровень, говорится об отсутствии положения, потому что нет еще места на этом положении, поэтому и говорится: «Сокрытый», а если есть положение, то говорится, что его нет. И это проходит через многие знаки, но исчерпывающе выражается только этим образом. Начальная и Верхняя не имеют определенных положений инь и ян, и это тоже объясняется так.
Положение – это область, где определяется по родам знатное и подлое, это жилище, где ждешь, когда применят твои способности. Уровень – это твоя обязанность, должность по удержанию доли твоего места, и он соответствует последовательности, порядку знатного и малоценного. Поэтому положения бывают почтенные и низкие, а уровни бывают иньские и янские. Почтенные – это там, где располагается ян, а низкие – это там, где ступает инь. Поэтому почтенная – это янское положение, а низкая – это иньское положение. Убираются из этого Начальная и Верхняя, и о них говорится отдельно. Таким образом, Тройка и Пятерка находятся каждая наверху знака. Каким образом можно не называть их янскими положениями? Двойка и Четверка являются низкими во всем знаке, поэтому как можно их понять, не называя их иньскими положениями?
Начальная и Верхняя – это конец и начало тела знака, это прежнее и последующее в теле. Поэтому у них нет постоянного распределения по положениям, так как и в деле отсутствует постоянное место, и поэтому нельзя их определить через инь и ян. В почтенном и низком есть постоянная последовательность, порядок, а в концах и началах отсутствует постоянный хозяин, поэтому в Привязанных словах говорится только о 4 уровнях, об их действии и положении и объясняются примеры, но не говорится, не касается определенных мест для Начальной и Верхней. Однако не бывает, чтобы в делах не было конца и начала, и не бывает, чтобы в знаке не было шести уровней. Начальный и Верхний уровни, хотя и не имеют изначального иньского и янского положения, являются областью конца и начала. Если говорить о них в целом, то места, где располагаются уровни, называются положением, и знак составляется 6 уровнями. Таким образом, нельзя не сказать, что по 6 уровням созидается время.
«Объяснения устройства знаков» в общем говорят о теле всего знака. Образы обсуждают и различают значения отдельных уровней. Поэтому в знаке ОГОНЬ Шестерка третья является хозяином знака ПРОВОДИМОСТЬ, 58, потому что она находится в созвучии со знаком НЕБО и образование тела знака определяется этим уровнем. Поэтому в «Объяснении устройства знаков» описывается это созвучие, поэтому говорится, что хотя и есть опасность, тем не менее есть и воплощение. В Образах везде говорится о значении 6 уровней и объясняется, какие действия счастливые, какие нет. Если убирается Шестерка третья, которая образует тело знака, то указывается и объясняется Сила духа одного уровня, поэтому в опасности не добудешь воплощения, а столкнешься с претензиями. Или, например, в Девятке второй знака ТЯЖБА, 6, такое же значение, как и в теле всего знака, и оно проистекает из этого уровня. Таким образом, ясно указывается на один уровень, который объединяет в себе значение всего знака. В знаке БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, значение образуется из одного уровня, а полностью проясняется двумя телами. К таким знакам относится и знак ИЗОБИЛИЕ, 55.
Сюэ Шоу спрашивает о значении 6 уровней всего знака.
Ван Тун отвечает:
«Знак являет время в Поднебесной, а уровень берет за образец движение в Поднебесной, и в устремлении движения во времени есть шесть движений. И в предсказаниях счастье и несчастье, сожаление и стыд отличаются на разных уровнях».
Сюэ Шоу говорит:
«Хочу спросить о значении 6 уровней».
Ответ:
«6 уровней говорят ни о чем ином, кроме как о Пути трех творящих: Неба, Земли и человека. Кто может выйти за пределы этого?»
Кун Инда говорит:
«Перемены – это общее имя изменений и превращений. Это другое название перемен и переходов. С тех пор, как Небо и Земля раскрылись и разъединились, движутся по кругам инь и ян, холод и жар сменяют друг друга, Солнце и Луна попеременно появляются, и на поверхности земли во множестве прорастают разные ростки, во множестве появляются полезные и вредные сущности, сменяются и обновляются, не прекращаясь, порождаются рождения, сохраняют преемственность. И конечно же, все это происходит только благодаря силе изменений и превращений. Меняются наработки эпох, однако изменения и превращения движутся по кругу двумя силами дыхания – инь и ян.
Мудрые люди изначально нарисовали 8 знаков и установили два типа черт – твердые и мягкие – с тем, чтобы дать образы двух сил дыхания. Их расположили по трем уровням, чтобы дать образы 3 способностей. Знаки назвали Переменами, вложив значение изменений и превращений».
Чжэн Канчэн, когда создал «Похвалу Переменам», а также «Рассуждение о Переменах», говорил:
«Перемены – это одно имя, но содержит в себе 3 значения: простота изменения – это первое, Перемены в изменениях – это второе и неизменность изменений – это третье».
Цуй Сюй и Лю Чжэньцзянь вместе стали использовать эти значения. Когда говорится о Переменах, то это означает Силу духа рождения жизни, и в этом значение простоты смысла. Неизменность говорит об определенном положении Неба и Земли, которые нельзя поменять друг на друга, и изменение Перемен говорит о Пути порождения и рождения, когда изменения друг друга наследуют и обуславливают.
Чжоу Цзяньцзы говорит:
«Неизменность – это есть тело постоянства, а изменения Перемен – это имя взаимного изменения и преобразования. Поэтому в настоящее время используется такое же видение, как у Чжэн Канчэна. Когда создали Перемены, тем самым ниспослали нам учение».
Конфуций сказал:
«Во времена высокой древности люди не различались по положению, и не различалось множество вещей, и не было еще выгоды от одежды, пищи, утвари и их использования, поэтому Фуси созерцал вверху образы в Небе и внизу рассматривал образы Земли, посредине видел должное десяти тысяч сущностей и таким образом создал 8 знаков. Тем самым постиг Силу духа пресветлой божественности и по родам разобрал состояние десяти тысяч сущностей».
Таким образом, Перемены – это то, что разделяет Небо и Землю, дает разумность человеческим связям и проясняет Путь правителей. Он нарисовал 8 знаков, определил 5 сил дыхания и установил движение пяти постоянств. Взял образ знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ в соответствии с силами инь и ян, и так правильно распределил значение государя и слуги, отца и сына, мужа и жены, и распределил по времени должные действия. Фуси создал силки и сети для того, чтобы охотиться и ловить рыбу, и дал их людям, чтобы они ими пользовались. Поэтому среди людей воцарился порядок: почтение для государей и родственников, послушание для слуг и детей, множество живых сущностей в согласии совпадают друг с другом, и каждая спокойна по поводу своей природы. Таким образом были созданы Перемены, и исходный смысл учения, которое было ниспослано, именно в этом.
НЕБО и ЗЕМЛЯ являются основой и началом инь и ян. Они являются предками и прародителями 10 000 предметов. Таким образом, они являются началом и самым почтенным в верхней части Перемен. Знак СВЯЗНОСТЬ (ОГОНЬ), 30, – это Солнце, знак ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ (ВОДА), 29, – это Луна, это Путь Солнца и Луны. Это Перемены инь и ян. Они начинают 10 000 предметов, поэтому знаки ВОДА и ОГОНЬ являются окончанием верхней части Перемен.
СООЩУЩЕНИЕ, 31, и ПОСТОЯНСТВО, 32, – это начала мужчины и женщины, это Путь мужа и жены, это возникновение Пути человека, и он происходит от понятий мужа и жены, поэтому он принимает и берет предков и прародителей. Он является главным для Неба и Земли, поэтому нижняя часть Перемен начинается с них. Это самое ценное в них. УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, являются самым окончанием, и поэтому оно проясняет, чего следует остерегаться, чтобы сохранять Путь правителя.
Чжоу-цзы, Чжоу Дуни, говорит:
«Мудрые люди нарисовали знаки, дабы показать самую тончайшую суть. Суть учения мудрых людей проясняется в знаках, и через черты в знаках нельзя постичь и понять тонкую суть мудрецов. В тончайших, мельчайших знаках сложно понять скрытое послание древних мудрецов. Ведь Перемены не являются только началом и главой пяти Канонов. Они являются высшей тайной Неба и Земли, духов и демонов».
Шао Юн говорит:
«Небо изменяется, и человек следует этому, поэтому и говорится – Великое Воплощение Ценностей Верностью. В Переменах это и есть изменения. Человек движется, и Небо созвучно этому, а в Переменах их отношения выражаются как счастье и несчастье, сожаление и стыд. Перемены движутся в созвучии с этими понятиями. Изменения Замысла и Воплощения – это есть созвучие и отклик Ценности в Верности. Счастье и несчастье представляют собой созвучие, тогда сожаление и стыд – это изменение. Замысел, Великое – это счастье. Счастье – это то, чему откликается Ценность. Воплощение – это несчастье. Несчастье – это то, чему откликается Верность. Сожаление – это счастье, Верность – это несчастье. То есть внутри изменения есть созвучие, внутри созвучия есть изменения, а внутри изменения – снова созвучие. Это Путь Неба, поэтому Замысел, Великое представляет собой изменения, и тогда Воплощение созвучно ему. Ценность – это изменение, и тогда созвучно ему откликается Верность. Внутри созвучия есть изменения, это человеческие дела, поэтому изменения приводят к несчастью, а отклик приводит созвучие к счастью. Изменения – это стыд, а созвучие – это сожаление, раскаяние. Сожаление, таким образом, – это то, что предшествует счастью, а стыд – это основа, корень несчастья. Таким образом, благородный человек следует за Небом и не следует за людьми.
В Переменах есть смыслы и образы. Установление смыслов происходит через пояснение образов. Объединяют нижние 3 уровня, с тем чтобы выразить образами смысл и дать прямое объяснение дела. То есть используется прием уподобления, когда с помощью образа проясняется смысл. Также образными могут быть и числа, например 7 дней, 8 месяцев, 3 года, 10 лет».
Чжуан-цзы говорит:
«Велики Перемены. Не говорится в них о наличии и отсутствии. Когда говорится о наличии и отсутствии – это лишь свидетельство необразованности.
Перемены созданы для построения замыслов благородных людей, а не для того, чтобы по ним маленькие люди строили свои делишки. Поэтому соединяются Силы духа в каждом знаке, и хотя уровни есть малые и великие, и к ним присоединены слова. Они сообщают значения благородному человеку».
Мудрец Чэн-цзы говорит:
«Сначала есть разум, а потом появляются образы. Есть образы, а потом появляются числа. Обретаешь их значение, тогда образы и числа находятся внутри них. Необходимо стремиться исчерпывающе постичь то тайное и мельчайшее, что содержится внутри образа, и исчерпывающе прояснить все тончайшее, то, что находится внутри числа, поэтому делаешь изыскания с начала до конца, и это то, что восхваляют и ценят сторонники направления искусств, а не то, чем занимается школа учености Жу. Гуань Лу и Го Пу владели этим учением. В разумности, в разуме отсутствует облик, поэтому берут образы для того, чтобы прояснить законы разума. Законы разума проявляются как слова. С помощью слов можно проявить облик, образ, поэтому и говорится: постигаешь его значение, и тогда образы и числа находятся внутри.
Когда исследуешь Перемены, необходимо знать время всех шести уровней, потому что это то, что применяют все люди. Для мудрого человека есть свое применение, соответствующее мудрым людям. Для одаренного человека есть свое применение, соответствующее одаренным людям, для простых людей есть свое применение, соответствующее обычным людям. Ученые отсюда применяют по-ученому, а государь применяет как государь, слуга – как слуга, и все в этом есть выражение Перемен».
Таким образом, когда начинают устанавливаться знаки и уровни, смыслы в них уже полностью присутствуют. Мудрые люди не вкладывали никакого нарочитого смысла, когда создавали понятия перестановки и переворота знаков. Примеры для этих понятий можно найти в «Книге Летописей» и в других книгах. Поэтому когда рассматриваются обычные дела в ткани повествования летописей и для объяснения этих понятий, они наполняются новым смыслом.
Создавшие Перемены мудрые люди проясняли тьму тайны Неба и Земли. Начиная с самых высоких смыслов доходили до мельчайшего во всех тварях, травах и деревьях, и не было ничего, с чем бы Перемены не соединялись.
Иньский Путь необязательно соотносится с Путем маленького человека. Когда он вредит ян, тогда это обозначается как маленький человек. Если инь помогает ян создавать сущности, тогда это определяется как благородный человек. Выгода необязательно является не-добром. Когда она вредит совести, разрушает осознанность, тогда она становится не-добром. Если она согласуется с совестью, тогда она не является не-добром.
В Толкованиях, в «Объяснении последовательности знаков» говорится: «Перемены – это изменения. Изменения следуют времени, с тем чтобы следовать по Пути». Книга эта обширная, великая, всеобъемлющая и полная. И она следует закономерностям устройства природы и судьбы, она является способом постижения основ мрака и света, и она исчерпывающе выражает состояние дел и вещей, показывает Путь, каким образом раскрываются вещи в действии создания.
Мудрые люди печалились и тревожились за будущие поколения, и можно сказать, что их печаль была предельной. Потому что, когда уходишь из древности, хоть и далеко отдаляешься от нее, не нужно оставлять правил, которые до сих пор действуют. Тем не менее прежние ученые потеряли, утратили смыслы, передавая слова, а последующие ученики восхваляли слова, забывая о вкусе изначального смысла. И начиная с династии Цинь передача прервалась.
Я родился на тысячу лет позже и печалюсь, что в этом тексте, в этих словах мрак уже затмил его. Таким образом, последующие люди потеряли смыслы, растеклись в словах и теперь должны по токам стремиться к источнику. Поэтому я создал это толкование.
«В Переменах есть 4 Пути мудрости для людей. Один можно выразить как Путь речей, на нем ценность обретают слова. Другой – Путь движения, и ценность обретают в изменениях. Третий – Путь изготовления утвари, на нем ценностью обладают образы. Четвертый – Путь гадания и предсказаний, здесь ценность обретают гадательные тексты». Счастье и несчастье, убывание и рост сменяются согласно определенной закономерности, продвижение и отступление, сохранение и погибель на Пути – все выражено в словах. Размышляя о словах и исследуя знаки, можно понимать изменения. Образы и предсказания находятся внутри этого.
«Благородный человек, пребывая в покое, созерцает эти образы и размышляет о словах. Пребывая в движении, созерцает изменения и размышляет о предсказаниях». То есть можно знать эти слова, но и не понять их смысла, так бывает. Но не бывает так, что, не поняв смысл в словах, ты можешь сам постичь этот смысл. Самое тончайшее – это закон разумного устройства. А самое проявленное – это образы. Их плоть и их действие восходят к единому источнику, и между проявленным и тончайшим нет промежутка. Созерцая, постигаешь смыслы. Так приводишь в движение образы смыслов, и в словах они присутствуют в полной мере.
Таким образом, тот, кто старательно, добротно изучает искусство речей, должен приближаться к этому постижению. И если ты познаешь перемены в близком, то ты не познаешь речи. Мудрец передал традицию, развил и объяснил слова. Задача человека – постичь смысл этих слов.
Перемены в Книге представлены так, что в них полностью явлен смысл значения знаков, уровней, слов и образов. Можно видеть состояние 10 000 сущностей меж Небом и Землей. Мудрые люди боялись, тревожились за Поднебесную, за будущие века. И будучи впереди всей Поднебесной, они раскрывали суть предметов и вещей. А будучи позади Поднебесной, они завершали дела и старания. Таким образом, они дошли до пределов этих чисел и определили, установили образы Поднебесной. Проявив образы Поднебесной, они определили счастье и несчастье в Поднебесной. И 64 знака, и 384 черты, все они подчинены закономерностям устройства природы и судьбы, и они исчерпывающе являют Путь изменений и преобразований.
Если его рассеять в закономерностях устройства мира, тогда есть 10 000 различий, особенностей. Если его объединить в Пути, тогда в нем нет двойственности, поэтому в Переменах есть Великий предел, который рождает 2 орудия сознания. Великий предел – это Путь, 2 орудия сознания – это инь и ян. Инь и ян – это единый Путь. Великий предел выражается отсутствием предела, так рождаются десять тысяч вещей. И все они «несут на себе инь и обнимают ян». И нет ни одной сущности, в которой не было бы Великого предела, и нет ни одной сущности, в которой не было бы 2 орудий. В постоянстве брожения происходит соединение с чувствами, что далее порождает неисчерпаемые соединения и превращения. В жизни обретается облик, Дух порождает мудрость, а чувство и изменение выходят из этого. 10 000 сущностей возникают, и в Переменах определяются счастье и несчастье и рождается великое дело.
Таким образом, Перемены – это Путь инь и ян. Знаки Перемен – это сущности иньские и янские. Уровни – это движения инь и ян. И хотя знаки неодинаковы, но они объединяются наличием нечета и чета. И хотя уровни отличаются, но они объединяются Девятками и Шестерками. Тем самым 64 знака представляют собой плоть, а 384 уровня в объединении друг с другом составляют действие. Если смотреть вдаль, то они уходят за пределы 6 соединений, а поблизости они находятся внутри одного тела. В движении времени они находятся в одно мгновение в одном выдохе-вдохе, а в тончайшем они находятся в движении и покое, и нет ничего, где не было бы образа знака Перемен, нет ничего, где не было бы значения наличия уровней.
Предельно высоки Перемены, и Путь их предельно велик, таким образом, нет ничего, чего бы он не охватывал, действие их предельно одухотворено, и нет ничего, где бы оно не существовало. Во время, когда еще ничего не началось, было единство. И когда еще не возникли знаки, уже были определенные образы. И дела исчерпываются в отсутствии возникновения начала, а уровни имеют определенные положения в отсутствии возникновения начала. И через единое время ты соединяешься со знаком, и если ограничиваешься отсутствием изменения, то это не есть Перемены. Когда через одно дело ты понимаешь уровень, тогда ты что-то закрываешь и не видишь проходимости, выхода, понимания, то это тоже не есть Перемены. Если ты знаешь, что есть так называемые смыслы знаков, уровней, толкований, объяснений и образов, но не понимаешь, как применяются эти самые знаки, уровни, слова и образы, это не есть Перемены.
Таким образом, необходимо постигать Перемены в движениях круговорота тончайшего сущностного Духа, в искусстве движения в сердце, и с Небом и Землей нужно объединяться своей Силой духа, а с Солнцем и Луной нужно объединяться ясностью, с 4 временами объединяться порядком следования, а с духами и богами объединяться в счастье и несчастье. После этого можно сказать, что ты познал Перемены.
И хотя в Переменах есть знаки, это значит, что у Перемен есть собственный облик, и хотя в знаках есть уровни, в знаках проявляется свое собственное значение. Уже внешний облик и уже проявленное можно постигать с помощью слов и речей, а когда нет еще внешнего облика и нет проявленного, нельзя стремиться назвать их именами. Можно сказать, что Перемены действительно таковы, какие они есть. Именно это должен понимать тот, кто изучает Перемены.
Чжу Си говорит:
«В Книге истории династии Хань говорится: Перемены изначально сокрыты, и они проявляются во внешнем мире. В „Книге Летописей“ предельно ясно показано то, что является предельно сокрытым. Перемены и „Книга Летописей“ – это Путь Неба и человека. Перемены находятся над имеющим облик, и они выявляют вещи, которые имеют внешнее обличье. „Книга Летописей“ – это то, что имеет внешний облик, и она выявляет вещи, которые находятся над проявленным обликом, поэтому можно назвать ее книгой высшей природы».
Вопрос:
В Переменах есть переходы и изменения. Чем они отличаются?
Ответ:
Переходы, перемены в соединении означают, что ян соединяется с инь, а инь соединяется с ян. В знаке есть верх и низ. Это то же самое, как Небо и Земля определяют положение, а Гора и Водоем сообщаются силами дыхания. Это объясняется именно так. Изменения – это ян превращается, изменяется в инь, а инь превращается в ян. Старый ян превращается в молодой инь, а старый инь превращается в молодой ян. Это способы гаданий и предсказаний. Это то же самое, что день и ночь, холод и жар, сжатие и вытягивание, приход и уход.
Перемены – это сжатие и растяжение инь и ян, это их изменение в следовании времени. В общем, с древности до настоящего времени есть великое закрытие и открытие и малое закрытие и открытие. В настоящее время люди говорят, что Перемены нельзя проявить и ощутить. Мудрые люди в 64 знаках использовали только инь и ян, нечет и чет, чтобы описать это, дошли до того, что с помощью этого создали понятие об инь и ян. С древности до современности существуют законы этого Пути.
Изначально мудрые люди создали Перемены, так как они созерцали, направляя внимание вверх, и следовали, направляя внимание вниз. И они постигли то, что наполняет пространство меж Небом и Землей и что есть закон, по которому повсюду присутствует один инь и один ян. А если есть этот закон, то у него есть явленные образы. А если есть образы, то и числа сами присутствуют внутри них. Нет нарочно сделанных рисунков Хэ Ту и Ло Шу. Они просто были явлены в великой разумности, поэтому мудрые люди нарисовали знаки, для того чтобы показать это.
И когда рисунки знаков были созданы, то появились внутри них счастье и несчастье. Таким образом, инь и ян, приход и уход, соединение и переплетение находятся внутри них. И во времени, конечно же, для них есть движение убывания и прирастания. То, что прирастает, становится хозяином, то, что убывает, становится гостем. В делах, таким образом, может быть подходящее и неподходящее, и между ними есть различие. То, что подходит в это время, то является добром. А то, что не подходит, то является злом. То есть существует различие между хозяином и гостем и различие между добром и злом.
Таким образом проявляются счастье и несчастье. Поэтому говорится: «8 знаков определяют счастье и несчастье». Когда уже счастье и несчастье определены и безошибочны, то с помощью них можно создавать дела. Отсюда рождается возможность делать великое дело.
Люди мудрости создали Перемены и обучили народ искусству гадания, для того чтобы раскрыть и просветить глупость в Поднебесной, установить, определить движение воли в Поднебесной, завершить дела по обустройству Поднебесной. Начиная с Фуси и дальше было только шесть уровней знаков и не было письменных знаков, которые можно было бы передавать. Время пришло к Вэнь-вану, Чжоу-гуну, и они объединили знаки с помощью слов. Поэтому говорится, что мудрые люди установили знаки, созерцали образы, привязали слова и тем самым прояснили счастье и несчастье, для того чтобы вести по Пути Поднебесную. Для этого и существуют понятия добра и зла.
Однако положения, на которых есть прибавление, неодинаковы, и время, в котором находятся и решают дела, тоже различается. И вещи эти тончайшие и мельчайшие. Люди в Поднебесной не способны их понять и постичь. Поэтому мудрецы с помощью способов гаданий и предсказаний дали возможность людям понять, сделали так, чтобы люди пребывали в покое, созерцали образы и размышляли над словами, а в движении созерцали изменения и размышляли над гаданиями, с тем чтобы они не потерялись в различных Путях правды и неправды, обретений и потерь. Так эту Книгу использовали во времена династий Ся, Шан и Чжоу.
И хотя существуют разные толкования, тем не менее одними словами нельзя исчерпывающе показать смысл. Чиновник Великий гадатель владел этой Книгой и использовал ее для гаданий и предсказаний. Начиная от Фуси и до Вэнь-вана и Чжоу-гуна, хотя существовали разные толкования, тем не менее гадания и предсказания применялись одинаково. То есть в самой Книге существовал способ гадания, и тем самым полностью излагались и показывались закономерности устройства дел.
Таким образом, бывают образы простые и поверхностные, и их можно по-разному использовать в зависимости от людской одаренности и глупости. Хотя внутри есть определенные образы, есть определенные слова, тем не менее все это пустые слова, и это можно уподобить началу всех действий. Образы и слова можно объединять для определения, как решать дела. Вначале ты их не сможешь увидеть в проявленных вещах. Поэтому каждый знак и каждый уровень способен вместить в себя неисчерпаемое количество дел. Таким образом, можно увидеть, как Перемены применяются, ибо нет ничего, с чем бы они не были связаны и что бы они не охватывали.
Нужно смотреть, как человек применяет образы и слова, ибо Перемены похожи на зеркало. Смотришь на любую вещь – и она способна быть отражена в этих Переменах. Когда говорится: «Погруженный дракон», это только образ погруженного дракона. Ему может соответствовать любая сущность – от Сына Неба до простолюдина – в зависимости от того, какой человек ее рассматривает. Когда Конфуций говорит «обладает Силой духа дракона, а сокрыт», он как раз указывает в делах на этот уровень. Но если способен видеть до дна, то, как говорит Конфуций, это тоже просто слова, нет ничего, что бы ты не мог постичь. Если не способен видеть дно, то даже если бы Вэнь-ван и Чжоу-гун тебе до самого дна бы все рассказали, все равно смерть неизбежна.
Необходимо понимать, что они лишь использовали слова, и внутри них тоже есть слова. И эти слова привязанные, они не скрывают ничего в самих делах. Внутреннее есть лишь уподобление и отражение, через которое ты смотришь, и нет ничего, что бы оно не включало.
Когда используют образы в Переменах, то они обязательно рассматривают в связи с тем, с чем они берутся. Когда они объясняются, обязательно должно быть их применение. Это не просто притчи и иносказания. Однако все ученые двух династий Хань обязательно желали исследовать, на чем основываются эти образы, и они пришли к тому, что запутались и ничего не поняли. Начиная с Ван Би ученые хотели их использовать буквально, но тоже разошлись в обобщениях, и не на что было опереться. В каждом из этих двух течений совершили ошибку потому, что понимали образы только с одной стороны и не смогли избавиться от ошибок и сомнительных толкований.
Если говорить с точки зрения одного начала, то, например, знак НЕБО – это лошадь, а ЗЕМЛЯ – это корова. В «Объяснении знаков» ясно говорится, что лошадь определяется наличием силы, крепости, а корова определяется наличием качества послушности. И для сущностей это постоянный закон. Но если говорить о разборе текста и исследовании знака, то, например, в знаке ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, есть образ лошади, но отсутствует знак НЕБО, в знаке СВЯЗНОСТЬ, 30, есть образ коровы, но отсутствует знак ЗЕМЛЯ. В знаке НЕБО есть образ 6 драконов, но они же, кажется, должны были быть связаны со знаком ВОЗБУЖДЕНИЕ, 51, а в знаке ЗЕМЛЯ есть образ самки коня, потому что она противоположна знаку НЕБО.
Следовательно, во всех этих соответствиях есть непонятные вещи. Ханьские ученые пытались постичь эти закономерности через текст «Объяснения знаков» и не поняли. Таким образом, они, исследуя эти вещи, создали переплетенные тела, измененные знаки, использовали Пять Движений, соотнесения по знакам Цзя способом летящих и сокрытых, искали это через Тройки и Пятерки. И находили, к счастью, случайные совпадения. Однако до самого конца они ничего не поняли, поэтому и с помощью их объяснений ничего нельзя понять. То, что можно понять, – это искусственно притянуто, и нет в объяснениях естественности. И если в одном или в двух случаях есть случайные совпадения, тем не менее они не связаны с этими хитроумными измышлениями. На основании этого вряд ли можно поверить таким объяснениям. Тем не менее соответствия образов и знаков обязательно связаны с законами и смыслами, с их изначальным истоком наверху и внизу. Поэтому обязательно с помощью образов человеку даются наставления и предостережения.
Так зачем же тогда изо всех сил стараться напрягать ум и силы, искать в этом, с тем чтобы удовлетворить свои желания? Поэтому Ван Би и говорит: «Хотя образ коня по смыслу и соответствует силе, почему обязательно знак НЕБО представляет собой этот образ? В 6 уровнях, если есть соединения и следования, почему обязательно ЗЕМЛЯ будет представлять собой корову?» А господин Чэн-цзы говорит: «Во внешних законах отсутствует облик, поэтому придумываются образы, для того чтобы выявить смыслы».
Нужно разрушать эту приверженность прежних ученых к разного рода измышлениям и их ошибки и раскрывать для последующих учеников способ игры со словами и игры с гаданиями. И это есть предельное. Однако в созерцании этого значения, смысла необходимо, похоже, непосредственно из текста Перемен брать образы и не возвращаться к тому, что приходит само, так как это в «Книге Песен» через сравнения все показано. Мэн-цзы использует только эти сравнения и уподобления.
Таким образом, «Объяснения знаков» сделаны так, что в них не обязательно все связано с Переменами. Потому и говорится, что «близкое брал как тело, далекое брал как вещи», тем самым убирал слова. Поэтому я предполагаю, что необязательно все эти речи исчерпывающе выражают смысл. Для того чтобы все обсудить и полностью все понять, я говорю, что нужно брать образы Перемен. И тогда обязательно это все возникнет само собой. Когда создаются разные толкования, необходимо, чтобы был великий гадатель, который понимал бы современное положение дел. На основании слов берутся образы, внутри них рождаются смыслы. И тогда чтобы иметь поучения и предостережения, достаточно определять счастье и несчастье. И у господина Вана, и господина Чэна, и в моем тексте, и в «Исходном смысле Перемен» говорится то же самое. Поэтому необходимо глубоко вглядываться в образы, тогда смысл сам собой к тебе приходит и непосредственно можно говорить о прямом установлении значения. После того как ты постигнешь это, можно их быстро и забыть.
В Переменах есть 3 разновидности образов. Есть исходные рисунки, изображения, изначально имеющие образы. Так, например, нечетный уровень – это образ ян, а четный уровень – это образ инь. Есть образы действительных вещей и предметов. Так, например, Небо и Земля имеют 6 детей. Или же берутся образы Неба и Земли, Грома и Ветра. Есть такие, которые взяты мудрыми людьми, для того чтобы объяснить смыслы. Например, «белой лошади, прыжку подобна» или «полная телега, нагруженная бесами».
В Переменах есть слова, выражающие образы, слова, выражающие гадания. И есть слова, в которых образы и гадания смешаны.
Вопрос:
Ван Би говорит, что Начальная и Верхняя не имеют определенного места инь и ян. Что это значит?
Ответ:
И Чуань говорит, что инь и ян – это нечет и чет, так почему же у них нет положения? В знаке НЕБО в Верхней Девятке говорится, что «знатный, отсутствует положение». В знаке ВЫЖИДАНИЕ, 5, в Верхней Шестерке говорится, что «не соответствует положению». Но эти положения соответствуют определенному времени, а не положению инь и ян. Было бы правильнее говорить именно так.
Перемены были созданы для гадания. В «Чжоусских обрядах» ясно говорится, что Великий гадатель владел тремя способами гадания по Переменам: «Горные цепи», «Возвращение в сокровищницу» и «Круговые Перемены». В древности назначался особый чиновник, отвечавший за гадания. Цинь еще недалеко ушло от древности, поэтому «Чжоусские Перемены», будучи гадательным текстом, не были сожжены.
В настоящее время люди говорят, что Перемены – это гадательная книга. Тем самым они позорят и затемняют Перемены. Потому что учитель Конфуций во многих толкованиях объяснил смыслы и законы и сказал, что Перемены объясняют эти смыслы и законы. Разве не видно, что когда говорится о счастье и несчастье, о сожалении и стыде, объясняется наличие этих законов. Людям объясняется этот смысл, который всегда в этом существует. Современные люди должны созерцать слова, объяснения законов мудрых людей, и внутри этого уже используются разговоры о гаданиях и прогнозах. После того как он говорит о закономерностях, можно от них прийти к гаданиям и предсказаниям, а не наоборот.
Во времена высокой древности сознание народа было омраченным, и люди не знали, как определяются счастье и несчастье. Потом мудрые люди создали Перемены и научили их гадать. Если предсказывают счастье, тогда можно действовать, а если несчастье, тогда лучше ничего не делать. Это был Путь постижения сути вещей и выполнения задач. Поэтому в Привязанных словах говорится: «Тем самым сообщались с волей Поднебесной, через это определили дело Поднебесной и выносили суждения в случае сомнения в Поднебесной». Речь шла именно об этом.
Вначале было только гадание, но не было текста. Современные люди использовали эти уровни и не использовали слова, так как был сделан способ гадания под названием «Лес Огненных жемчужин». Таким образом, известно, что это гадание древних. Часто слова им были не нужны, чтобы определить, в чем проявятся счастье и несчастье. Как только Вэнь-ван и Чжоу-гун привязали слова к уровням знаков, они дали людям возможность понять эти уровни. Таким образом, люди могут рассматривать счастье и несчастье, о которых говорится в этих словах.
Ко времени Конфуция уже была опасность, что люди не смогут разобраться в причинах и основаниях. Потому пошли дальше, объясняя в уровнях, что счастье зависит от равновесного положения и правильности места, а если нет равновесия и уместности, тогда возникает несчастье. Такие ясные и понятные объяснения позволяли разобраться в разумности устройства Перемен.
Речение узоров объясняет общие законы устройства Пути, а не вложенные в Перемены законы устройства перемен, созданные мудрецами древности.
Законы устройства Пути здесь толкуются с целью обучения людей. Однако при изучении Перемен необходимо постараться ухватить изначальный смысл законов, заложенный в Перемены мудрецами. Только таким образом можно действительно разобраться в Переменах.
Мудрецы, создавая Перемены, побуждали людей к гаданиям, чтобы они учились принимать решения, стоит или не стоит совершать то или иное действие. А на основании причин совершения действий люди понимали, как правильно творить добро.
Янь Цзинтин об этом говорит, что когда беседуешь с сынами человеческими, надо полагаться на сыновью почтительность, а когда беседуешь с чиновником, со слугой человеческим, то нужно опираться на верность. Таким образом, слова к уровням знаков взяты из пустоты и обусловлены только образами и числами. Это подобно тому, словно ждешь одного щелчка, чтобы вынести решение. Когда выпадают какие-то слова, на их основании решали сомнительное дело.
Можно это уподобить приближению к свету Духа. В этом обязательно есть определенные закономерности, и только потом появляются слова. Не бывает неправильных законов устройства, поэтому в спокойном состоянии Духа мудрые люди дают слова предостережения с тем, чтобы на основании этих слов действовать правильно. На основании правильности достигают единства движений в Поднебесной и на своих местах не совершают ошибок.
Слова к уровням и знакам изначально предназначены для гадания и суждения о счастье и несчастье. На основании слов поучали и предостерегали. Что касается слов Объяснения устройства знаков, Образов, а также «Речения узоров», то их сначала создали с тем, чтобы на основании счастья и несчастья передать смысл поучений и предостережений, и дальше объяснили законы образования смыслов для того, чтобы объяснить их. Впоследствии люди смотрели на то, что Конфуций называл законами образования смыслов, и больше уже не возвращались к текстам и исходным смыслам, которые были заложены у Вэнь-вана и Чжоу-гуна.
Поэтому с отсталым гадателем не о чем и говорить, и то, что он говорит о Переменах, в основном далеко лежит от действительности. Поэтому все способы объяснения часто притянутые, кривые. Если же говорить с точки зрения одного дела, то сюда не включаются сложные, запутанные и уводящие в сторону разного рода таинственные вещи. Но если это так, тогда, когда действовали мудрые люди, они могли сделать еще одну книгу, в которой могли бы объяснить в речах законы смыслов для того, чтобы обучить последующие поколения. Почему же тогда используются эти притянутые образы знаков и создаются эти трудные для понимания глубокие туманные слова?
Если говорить в общем, Перемены как книга изначально были сделаны для гаданий, поэтому эти тексты изначально основываются на образах и числах. Они не были созданы как выражение мыслей мудрых людей, каким образом они думали. То, что в ней есть поучения и предостережения, тоже происходит из действия гадания. Человека, которому выпадают определенный знак и определенный уровень, предостерегают с помощью данного уровня и данного знака.
В наши времена, если говорят о Переменах, уже практически не знают этого, не понимают, и хотя в этих разговорах есть разумная осмысленность, тем не менее нет уже смысла состояний. Даже великие мастера конфуцианских знаний не могли избежать этого. Если бы они просто играли с уровнями и случайно попадали, доходили до этого смысла и постигали бы то, что там сказано, то они могли бы проникнуть в суть Неба и понять его. Но когда они говорят людям, люди тоже не видят глубины понимания.
В Переменах говорится: «Верность к счастью», но тем не менее не говорится, что «не-верность к счастью», говорится: «Ценность в верности», но не говорится: «Ценность в не-верности». Но если выпадает, например, знак НЕБО, то, конечно же, это великое сообщение, и ниже написано: «Верность к счастью». Так как правильно, тогда и Ценность, а если неправильно, тогда не будет Ценности. Мудрые люди дали учение на основании силы и власти предельного закона. Внутри этого есть притча, скрытый смысл, и в целом Перемены созданы как руководство для благородного человека, а не для маленького человека, не для того, чтобы использовать их для своей разбойной, воровской выгоды.
Сай Юаньдин говорит:
«В Поднебесной десять тысяч голосов, и все они исходят из чередования одного закрытия и одного открытия. В Поднебесной 10 000 законов, и все они появляются из чередования 1 движения и 1 покоя. В Поднебесной 10 000 чисел, и все они исходят из чередования 1 нечета и 1 чета. В Поднебесной 10 000 образов, и все они исходят из чередования 1 квадрата и 1 круга. Все они исчерпываются 2 уровнями знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ».
Сюй Хэн говорит:
«Начальная – это нижнее положение в знаке, это начало, зачин дела. Если на этом уровне находится янская черта, то это указывает на способность к деятельности. Но здесь же возникает страх, потому что нет спокойствия и удовлетворенности своим положением. А если на Начальном уровне располагается иньская черта, то она не страдает от избыточного стремления переходить границу своего положения. Однако есть страх, потому что она слишком мягкая, слабая, омраченная, отсутствует проходимость, следовательно, она не способна действовать в согласии с велениями времени. В общем, если есть мягкость и слабость, тогда трудно наводить порядок, а если есть твердость и крепость, сила, тогда легко действовать. Возможно, что во всех знаках мягкость и слабость приводят к несчастью, и таких случаев больше, чем противоположных».
В общем, легко сохранять сдержанность, располагаясь на Начальном уровне. А когда располагаешься на Верхнем уровне, то трудно сохранять сдержанность. Когда легко сохранять сдержанность, тогда в большинстве случаев есть возможность соответствовать Пути. Когда трудно сохранять сдержанность, то располагаешься на пределе в обстоятельствах. Поэтому в 64 знаках на Начальных уровнях в большинстве случаев возможно избежать неприятностей, а на Верхнем почти во всех случаях невозможно спастись. Таким образом, различия между началом и концом, их трудность и легкость выражаются именно таким образом.
Двойка и Четверка – оба положения иньские. Четверка, хотя и попадает на правильное положение, обременена своей неуравновешенностью. Что уж говорить, что она не способна хранить верность правде. Двойка, хотя и не является правильной, тем не менее у нее есть красота того, что она сохраняет равновесие, и если она правильная, да еще и сохраняет равновесие, она занимает более важное положение в знаке, чем Четверка. Четверка близка к положению государя (то есть к Пятерке), Двойка далеко от положения государя, поэтому обстоятельства на этих уровнях отличаются. В Двойке, конечно, больше похвал, а в Четверке много страхов. Двойка располагается на срединном положении, она равновесная, и качество уровней инь или ян более важно для Двойки. В любом случае, располагаясь на этом уровне, они обретают срединность, равновесие. Средина означает способность не отклоняться и не прислоняться, отсутствие избыточности и отсутствие недостаточности. И если есть такие способности, то, конечно, возможно легко совпадать и согласовываться со смыслом текущего времени. А если достигается согласие со смыслом времени, тогда это и говорит, конечно же, о наличии счастья.
Шесть положений, уровней знаков, и только на третьем уровне трудно располагаться, потому что оно находится на грани между верхом и низом. Будучи связью, границей между верхом и низом, оно является местом, где нет ровности, легкости, свободы и лада.
Четверка по своему положению близка к государю, и это место, где много страхов. Если на ней располагается мягкость, то, конечно, есть красота послушности и следования. Если располагается твердость, тогда есть опасения того, что возможны узурпация и давление.
Однако еще нужно спросить: тот, кто располагается на пятом, является иньским или янским? Если инь едет на янском положении, тогда ты таким образом получаешь сообщение с государем и согласно своему положению обладаешь качеством послушности. Если ян едет на иньском положении, тогда, получая сообщение с государем, идешь против сложившихся обстоятельств. Если ты послушен сложившимся обстоятельствам, тогда ты можешь сделать все что угодно. Если движешься против узора обстоятельств, то, конечно же, есть опасения и запреты на движение вверх, поэтому обязательно возникнут несчастья и неприятности.
Если ян едет на ян или инь едет на инь, тогда нет сообщения с государем, нет связи. Однако ян, будучи неправильным, тем не менее обладает способностью, а если ян находится на правильном положении и не обладает способностью, узоры обстоятельств тоже различаются. Если есть способности, но нет правильности, тогда нужно придавать ценность уменьшению желаний. Таким образом, в знаке НЕБО[1] на четвертом уровне в большинстве случаев удается избежать неприятностей. Если отсутствуют способности, но есть правильность, тогда ценность возникает из наличия созвучия. Таким образом, если в знаке НЕПОДВИЖНОСТЬ, 52, есть созвучие на четвертом уровне, то это хорошо, а если нет созвучия, то это плохо. Только в знаке ЗЕМЛЯ, когда на четвертом уровне располагается слабая и мягкая черта, даже если отсутствуют созвучие и поддержка, тем не менее удается избежать неприятностей. Таким образом, возникает значение следования времени.
Пятый, находящийся в верхнем знаке, – это положение правителя, повелителя людей. И Сила духа всех уровней не может сравниться, сопоставиться с глубиной этого значения. Она способна быть во главе всего бесконечного множества сущностей. Неважно каково время, она способна управлять великими делами. В «Объяснении устройства знаков» говорится, что в Пятерке много заслуг, и речь идет именно об этом.
Верхний уровень – это окончание дела, это предел развития обстоятельств и состояний во времени. В соответствии с качеством способностей – твердости или мягкости, исходя из наличия или отсутствия внутри отклика и созвучия, возможно либо совпадение со смыслом времени и осмысленность в поведении, либо нет. В зависимости от этого, даже если есть осмысленность поведения, именно значение окончания наверху наиболее ярко выражено. Следовательно, очень трудно из этих обстоятельств выйти, это указывает, почему возникают сложности. Дело уже завершилось, и в данном случае показывается, каков возможен Путь сохранения. Поэтому возможно и значение добра, не требуется побуждения и говорится непосредственно о счастье.
Если же обстоятельства складываются плохо и нельзя это решить, то здесь можно говорить только о несчастье. И хотя по веществу своему нет красоты, тем не менее, если желаешь изменить обстоятельства, то это похоже на Воплощение. Хотя этот уровень находится на пределе, но когда видишь, что можно действовать, то также можно изменить. В общем, накапливая в мелочах, достигаешь полноты. Если переходишь полноту, тогда приходишь к убытку. Возникают обстоятельства, когда нельзя ничего изменить, и есть обстоятельства, когда нельзя не менять. В «Большом толковании» говорится: «То, что находится наверху, легко понимать». Разве речь идет не о том, что дело уже завершилось?
Господин Ху Игуй говорит:
«Хотя считается, что верхнее и нижнее тела находятся во взаимном созвучии, в соответствии, но на самом деле в созвучии находятся янские уровни и иньские уровни. И если все ян или все инь не располагаются на положениях взаимного созвучия, то между ними нет отклика. Однако в действительности в делах есть много разных оттенков. Движение происходит в обусловленности временем, поэтому бывает так, что через наличие созвучия оно достигается, а иногда есть соответствие, но происходит потеря, а не достижение. Бывает, что отсутствует созвучие, а тем не менее приходит счастье, а бывает, что отсутствует созвучие, и от этого несчастье. В этом случае это всегда дела, которые направляются характером времени, и нельзя держаться за какую-то одну точку зрения и иметь определенное представление.
Например, в знаке ДОВОЛЬСТВО, 16, Четверка близка к Пятерке, будучи твердой и срединной, а вверху и внизу 5 инь созвучны ей. Или, например, в знаке БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, Пятерка мягкая и срединная, а вверху и внизу 5 ян находятся в созвучии с ней. Или в знаке МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9, Четверка через мягкость обретает свое правильное положение, а вверху и внизу 5 твердых уровней также находятся в созвучии с ней. Или же бывает, что созвучие рассматривается и толкуется не через 6 уровней.
В 64 знаках через Пятерку обозначают положение государя. Это великий способ обобщения в Книге Перемен. В этом пространстве ты можешь пребывать на этом месте и не быть государем, таково значение также может быть верным. Возможно пребывать и на другом положении, имея значение государя. Это вариации Книги Перемен, и нельзя застаиваться на одном положении, используя один и тот же способ толкования».
Ху Бинвэнь говорит:
«В гадательных текстах Перемен часто встречается понятие Воплощения, редко встречается Воплощение замысла или Воплощение великого. В гаданиях к уровням больше встречается понятие счастья, реже встречается Замысел к счастью или великое счастье. Воплощение замысла – это Воплощение великого добра. Замысел к счастью означает счастье от великого добра. Когда человек действует, то воплощает добро в одном случае из ста, а великое добро – в одном случае из тысячи. Поэтому, конечно же, Замысел, изначальное, великое ценится, однако в этом деле давайте обсудим начало движения из сердца, из ума. Добрый может быть добрым, потому что он продумывает и предусматривает самые слабые места и выполняет то, что является правильным, и это, конечно, самое великое преимущество добра. Поэтому если в нем есть на волосок не-добра, то это уже не будет изначальным Замыслом. И если есть хотя бы одно дыхание не-добра, то это уже не есть настоящий Замысел».
У Дэн говорит:
«Время является временем, и конечно, нигде оно так не присутствует, как в Переменах. Господин Чэн И говорит, что следование изменениям времени есть следование Переменам, это соответствует и следованию Пути. Ибо учитель в своей традиции передал „Объяснения устройства знаков“, разъяснил 64 знака, тем не менее только в пояснении к 20 знакам выразил эту точку зрения. Только в 20 знаках он хвалит необходимость движения в соответствии с временем, потому как применение времени воистину велико. В одном знаке описываются обстоятельства и состояния единого времени. Таким образом, в 64 знаках время неодинаковое. На одном уровне – одно время и в 384 чертах – разное время. Оно начинается в знаке НЕБО и заканчивается в знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64. Таким образом, есть 4916 времен, и в каждом есть своя главенствующая ценность. Если дальше продлить и развить эти обстоятельства, то, двигаясь по родам, можно овладеть обстоятельствами, и во времени, в миллионах и в миллиардах изменений есть неисчерпаемость. Поэтому я руководствуюсь временем и считаю время своим, прихожу к единому, и все».
Сюй Хуань говорит:
«64 знака, в них есть только нечет и чет. Однако в зависимости от того, в какое время выпадает, в зависимости от того, на каких положениях они находятся, есть, конечно же, неисчерпаемое количество изменений дел. Человек в принципе состоит из одного движения и одного покоя, однако так как время и положения неодинаковые, поэтому есть бесконечное неисчерпаемое количество закономерностей Путей. Тем самым создаются Перемены».
Сай Цин говорит:
«Знак НЕБО в словах к знаку требует, чтобы человек соответствовал НЕБУ. Слова к знаку ЗЕМЛЯ требуют, чтобы человек был такой, как знак ЗЕМЛЯ. Что касается таких знаков, как НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, или БРОЖЕНИЕ, 18, то, наоборот, нужно действовать противоположно смыслу, который в них выражается. Таким образом, необходимо, следуя за временем, подчиняться ему. А в каких-то случаях, следуя за временем, необходимо его преодолевать и ограничивать. На Пути Перемен значимо только время, и время имеет двойной смысл, двойное значение. Изучающий должен очень внимательно исследовать это.
Чжоу-гун, создавая тексты, привязанные к уровням, или брал Силу духа данного уровня, или брал положение данного уровня, или брал время по данному знаку, или же брал время по данному уровню. Мог брать одновременно еще значение уровня, который находится в созвучии, или тот, который восседает сверху, или тот, который принимает сверху, то есть бывает принятие сверху, бывает восседание, бывает созвучие и время, положение, в которых берутся все вместе. В зависимости от этого возникают значения, но берется только один или два поворота. Может браться один уровень, который является хозяином множества уровней, отсюда возникает множество возможных исходов.
Ван Тун говорит: «Огорчение и вред в Книге Перемен связаны с определенными делами и с определенным способом управления. Есть страх, что Небо не жалеет человека, беспокойство о том, что Небо пожалеет человека, только если своевременно подумать и совершить движение, действие».
Фань Шисуань говорит:
«Как далеко я могу рассмотреть Путь Перемен, насколько же это трудно. А я говорю: если человек до конца дня напряжен и собран, то он сможет это сделать».
Лю Сюаня спросили о Переменах:
«Человек мудрости в Переменах устанавливает личность, и все. Куда уж мне деваться?»
Лю Сюань ответил: «Когда я говорю при дворе, нет людей, которые противопоставляются мне, оставляют мой вопрос без ответа.
Ушел и сказал своему соратнику: в молчании созидаешь это, не говоришь, а веришь, тогда сохраняешь действия Силы духа».
Бейшанский Хуан-гун был очень хорош в медицине. Сначала он отдыхал и ел, а потом ставил иголки и давал лекарства.
Фэньиньский Хоу Шэн был очень хорош в гаданиях. Сначала он делал людские дела, а потом уже объяснял знаки.
Шао Юн говорит: «Тот, кто понимает Перемены, необязательно объясняет смыслы, притягивая их применение. Вот такой человек знает Перемены».
В словах Мэн-цзы никогда не говорится о Переменах, тем не менее Путь Перемен существует в них. Однако мало кто из людей видит его. Когда человек способен использовать Перемены, вот тогда он и знает Перемены. Так, например, Мэн-цзы можно назвать человеком, способным хорошо применять Перемены.
Чэн И говорит:
«Когда исследуешь Перемены, нужно смотреть на время. После этого уже смотришь на качество черт. И внутри одной черты часто содержится много смыслов. Мудрый человек рассматривает их не один раз, а потом создает слова. Кроме того, внутри Перемен есть много речей, которые уже созданы. Но то, что берется, не всегда правильно выражено. Кроме того, говорится о времени, а не говорится о качествах уровней. То есть в каждом случае нужно рассматривать время. И нужно сначала смотреть на знак и рассматривать его, вникая в смысл слов».
Древние ученые передавали знания путем прямой передачи. Когда мудрецы создавали писания, они изначально желали прояснить Путь. В современности люди не способны прежде всего прояснить смысл и закон, создать писания, поэтому не способны получить передачу этого смысла. Так, например, в Привязанных словах изначально есть намерение прояснить
