Три кризиса древнерусской святости

Покаянные книги.

Одним из важных путей религиозного воспитания была подготовка христиан к исповеди. Были епитемейники- указания о покаянии за грехи. Священник налагал епитимью. Это могло быть воздержание от чего либо, указание о необходимости прочтения определенного количества молитв и т.д. Кроме того каждому прихожанину давали поновления. В них были перечислены грехи, в которых верующему надлежало каяться своему исповеднику. Они давались до исповеди, чтобы человек мог подумать и подготовиться. Список грехов не ограничивал исповедующихся обозначенным перечнем. Вопросник предусматривал статус исповедуемого: «властелинам и вельможам», «приказным властным и служащим у властей», «женам властельским», «судиям и вельможам», «князям, боярам и детям боярским», «торговым людям», «поселянам». Интересно, что социальноая направленность вопросника отодвигала возрастну. А ведь начинали исповедоваться с 7 лет.

Три кризиса древнерусской святости отразили три этапа в развитии религиозного самосознания. Каждый тип религиозного самосознания, получив распространение, объясняет условия и содержание религиозно-нравственного воспитания.

Первый кризис святости произошел в конце 15 века, захватив начало 16 века, второй в 17 веке - приведший к расколу в обществе и появлению старообрядчества, третий - реформы Петра 1. В Европе 16 век- эпоха Реформации. На Руси не было Реформации, но были еретические движения и расколы внутри Церкви. Они по разному проявлялись в различных социальных слоях, но в целом уже, начиная с 15 века, ослабляли положение Церкви, что сделало возможным Петру 1 привести к принижению духовного сословия и снизить его статус в российском обществе. Отношение к Церкви в 15, 17 и 18 веках принято называть тремя кризисами духовности или трагедией древнерусской святости.

Религиозное сознание, обращенных в православие русичей, имело разную мистическую духовную глубину. Уже в 14-15 веках возникли ереси, направленные на критику церкви. Они некоторое время имели поддержку даже в царском дворе.

В конце 15 века сложились два течения в церкви, которые принято называть движением заволжских старцев («нестяжателей») и движением «осифлян».

Идеологом заволжских старцев был Нил Сорский, осифлян Иосиф Волоцкий. Это были два направления духовной жизни. Нестяжатели исходили из любви, прощения, кротости, осифляне из страха, строгости к грешнику. В иноческой жизни заволжских старцев было почти безвластие, у осифлян - суровая дисциплина. Духовная жизнь заволжцев протекала в созерцании, молчании и умной молитве. У осифлян утверждалось обрядовое благочестие и уставная молитва. Заволжцы защищали духовную свободу и заступались за еретиков, осифляне предавали их на казнь. Нестяжатели предпочитали трудовую бедность имениям и даже милостыне, Жили трудом рук своих и делились последним, осифляне искали богатства ради социально организованной благотворительности, имели земли с крестьянами. Заволжцы питались духовными токами православного Востока, осифляне проповедовали религиозный национализм. Заволжцы были независимы от светской власти, осифляне стояли за укрепление связи с властью. У одних на первом месте была духовная свобода и мистическая жизнь, у других социальная организация и уставное благочестие.

Нил Сорский (умер в 1508) учился на Афоне и в Константинополе, был высоко образованным. Поселился в скиту на реке Соре за Волгой. Там была построена деревянная церковь и несколько келий. Нил не принимал участия в церковной жизни и только в 1803 году (за пять лет до смерти) выступил на Соборе, требуя, «чтобы жили монахи по пустыням и кормились рукоделием (т.е. трудом рук своих), а сел и земель, чтобы у монастырей не было». Иосиф Волоцкий отстоял монастырское землевладение.

Нил Сорский во многом напоминает Франциска Азисского, он также проповедовал аскезу нищеты, любовь к братьям. Он возражал против храмовой роскоши и украшений. Цель аскезы - приготовление к деланью сердечному. Исихазм это безмолвие –соединение молитвы с телесным ритмом дыхания и сердца.

Нил Сорский призывал монахов заниматься рукоделием (переписыванием книг). Им были написаны: «Устав»,»Покаянная молитва»,»Завещание».

Однако в Москве утвердилось осифлянское направление. Великий князь не мог противиться господствующему настроению. Были осуждены последователи Нила Сорского (в том числе просветитель и писатель Максим Грек (ему вменили неточность переводов) и он провел в заточении по монастырям 30 лет). Более 20 лет преследовали последователей заволжских старцев. К 50-м годам 16 века разгромили заволжские скиты. Преподобный Иосиф Волоцкий был канонизирован в 16 веке три раза, а Нил Сорский только в 19 веке. В религиозной жизни установился тот тип уставного благочестия, обрядоверия, по которому ударили реформы Никона, что и составило второй кризис русской святости. Старообрядцы – те, для которых особо важным были традиции обрядового благочестия. Духовная жизнь оказалась вторично обескровленной. Реформы Петра привели к обмертвению духовной жизни.

Таким образом, 16 и 17 века открылись два пути становления религиозного сознания, сложившиеся под влиянием Церкви: путь духовно-мистический и путь обрядового благочестия. Трагедии древнерусской святости привели к отчуждению народа верующего от Церкви, которая долгое время была «земным небом», духовным центром. Ведь в «Законе и благодати», благодать ставилась выше закона.

Третий путь святости этого периода - подвижничество юродствующих. Они не только имели дар права на осуждение, но и дар пророчества.

Это был ответ на антихристианское (от слова антихрист), бесовское поведение царей. Ведь опричнина была задумана как монашеский орден.

Определенную роль в развитии религиозного сознания сыграла идея "Москва – третий Рим". Первые два Рима – собственно Рим и Константинополь – погибли за измену их православию. Теперь их место заняла Москва. Если же и Москва впадет в грехи, ей не последует четвертый Рим просто потому, что нигде в мире нет больше православного государства. Иван Грозный на стоглавом соборе поставил вопрос о покровительстве Церкви государством. Идея «православие, самодержавие, народность» начала формироваться с 16 века и определила базу воспитания. Московские государи стали называться: государь -царь-самодержец.

Никон попытался поставить «священство выше царства»: "Яко же месяц емлет себе свет от солнца... токожде и царь поемлет посвящение, помазание и венчание от архиерея". По сути он стал соправителем царя, а во время отсутствия Алексея Михайловича занимал его место. В приговорах Боярской думы появилась такая формулировка: "светлейший патриарх указал и бояре приговорили". Но Никон переоценил свои силы и возможности: приоритет светской власти был уже определяющим в политике страны, хотя борьба продолжалась восемь лет. И только церковный собор 1666 г. вынес приговор о низложении Никона и ссылке его простым монахом в северный Ферапонтов монастырь.

Русь стала усиливать изоляцию от католичества (от латинства). Было запрещено покупать книги киевской печати под угрозой гражданского наказания и царского проклятия. Введение патриаршества сделало церковь независимой от константинопольских патриархов. Утверждалась культурная изоляция Московского государства.

Реформа Петра по утверждению Синода и подчинению церкви государству была окончательным ударом по духовному сословию, ослаблению Русской религиозности и выходом на новый этап культурного развития, где приоритетными станут не христианско-церковные, а светские ценности

Таким образом, мы рассмотрели воспитательную среду, содержание и пути религиозного воспитания, которое было главным в средневековой православной Руси и определяло все остальные процессы в становлении человека, потому, что это было, прежде всего, становление христианина.

Таким образом, в русском Средневековье, как и в европейском основным направлением воспитания было отношение к Богу и развитие религиозного сознания.