Концепция познания

Идея бессмертия души

От Пифагора Платон перенимает идею перевоплощения души в разные тела: душа бессмертна, но она меняет тела как средства передвижения.

Природа человеческой души родственна природе Идей. Поэтому противопоставление идей и вещей у Платона дополнено противопоставлением души и тела: душа – бессмертна, тело – смертно. Тело создано из частиц огня, земли, воды и воздуха, душа создана из души космоса. Души вечны, количество их не уменьшается и не увеличивается. Душа находится в теле, как в могиле (здесь и далее – учебник Ильина). Смерть тела – это жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Тело – корень всех зол, источник нездоровых страстей, неприязни, невежества и безумия. Поэтому истинный философ желает смерти тела, «бегство от тела», «бегство от мира» – это средство соединения души с миром идей. Человек на земле – странник, земная жизнь для него – некоторое испытание. Истинная жизнь начинается по ту сторону земного мира. При этом участь души трояка:

1) если прожитая жизнь была праведной, ее ждет награда (жизнь на сказочных Блаженных островах);

2) неправедно прожитая жизнь осуждает душу на вечное наказание в Тартаре;

3) если прожитая жизнь была отчасти справедлива, а несправедливости исправлялись, душу ждет временное наказание.

Душа, по Платону, состоит из трех частей:

1. Разумная (помещена в голове);

2. Страстная (в сердце);

3. Вожделительная (в печени).

Бессмертная душа находилась в мире идей до того, как она приняла телесную оболочку (здесь и далее – учебник Ильина). Созерцая идеи, душа питается ими и предается радости. Воплощаясь в телесную оболочку, душа сохраняет знание об идеях, хотя в человеке это знание затемняется земными чувственными впечатлениями. С другой стороны, до воплощения в тело душа «сверху смотрела на то, что мы называем теперь существующим». Поэтому она имеет знание о вещах и суть познания у Платона будет сведена к припоминанию этого знания (анамнезис).

Гносеология Платона – получение знания суть ПРИПОМИНАНИИЕ (анамнезис): знание уже есть внутри человека, оно имеет сверхчувственный характер и постигается только разумом в философской беседе, которая позволяет просто вспомнить то, что забыто. Забытыми же являются картины безгрешного блаженного существования, свидетельницей которого когда-то была душа (Тимощук, монография).

В гносеологии Платон различает чувственность, «правильное мнение» и знание. На основе чувственного познание возникает мнение. От Парменида Платон перенимает позицию несовершенства чувств, которые нас обманывают, поэтому мнение чаще ложны. Но есть и правильное мнение – промежуточное положение между чувственностью и знанием. Например, политики успешно управляют городами, основываясь не на знании, а на правильном мнении. Мнение может быть правдоподобным и полезным, но оно не несет в себе гарантии истинности. Поэтому выше мнения – знание. Знает тот, кто созерцает истину (то есть созерцает не прекрасный цветок, а само прекрасное как идею). Например, можно видеть проявления справедливости, но не видеть самой справедливости (первый имеет мнение, второй – знание).

Интеллект человека складывается из рассудка (использование ума для понимания чувственных вещей) и мышления (деятельность ума, свободная от примеси чувственности, непосредственно созерцающая идеи). Платон говорит о психее, душе, восседающей на колеснице, запряженной конями, несущимися на небеса. Однако, конь причастный злу (второй конь колесницы), тянет колесницу вниз, и, становясь тяжелее и ломая крылья, душа падает вниз, в чувственный мир.

Специфика познания человека в мире Платоном сравнивается с положением «Человека в пещере». Он всегда воспринимает только тени, не видя реальных объектов. Искусство еще более затемняет знание – это тени теней или «копии копий». Платон отвергает искусство. Риторика – также фальсификация истины, она – угодничество, лесть, подхалимаж слабостям людей.

Единственный выход – это выход из пещеры на свет, который дает только философия, а потом вернуться и рассказать об этом знании другим заключенным в пещере. Хотя это очень опасно – такого знающего свет в пещере могут посчитать сумасшедшим.

Поэтому Платон говорит о необходимости любви, которая неправильно понимается людьми. Истинный Эрос влечет человека к царству нетленных идей-эйдосов. Платон строит свою знаменитую «лестницу любви»:

1) Низшая ступень любви – любовь физическая, желание владеть красивым телом и породить в нем другое тело;

2) Вторая ступень – влюбленное очарование не телом, но душой;

3) на вершине лестницы – желание достичь идеи прекрасного как абсолюта, достичь которого можно только с помощью философии.