2021-07-31
231. Философия и мировоззрение
Вопросы о том, что такое философия, и что такое мировоззрение остаются дискуссионными, не смотря на длительное развитие гуманитарного знания. Мировоззрением иногда считается отдельно религиозное, философское, научное, художественное или иное восприятие мира – эта традиция идет из Европы (Кант, Гегель и др.), где слово М. имеет инструментальное значение – т.е. смотреть через что-то (философию, науку и т.д.). В русском языке это слово приобретает личностную окрашенность (мировоззрение Достоевского, Соловьева, Бердяева; мировоззренческое образование). То есть, М. выступает как совокупность всех сознательных отношений к миру, взгляд на мир через всю совокупность опыта, знаний и убеждений личности.
Мы будем ориентироваться на последнее значение слова М., поскольку оно, как нам видится, гораздо лучше может объяснить структуру сознания, и место в нем философии. Конечно, нужно оговориться, что это лишь объяснительная схема, которая может быть более или менее близка к истине, но служит, все же, учебным целям…
Итак, в структуре сознания можно выделить его определенные, т.е. отдельные формы:
Формы сознания
|  | |||||
| ||||||
- Опытно-практическое познание – основано на памяти, и присуще всем живым существам (да и не живой природе, в определенном смысле). Если говорить о человеке, то это сознание, основанное на обучении, на контролируемом и случайно-индивидуальном опыте. Эта форма сознания всегда является ведущей у человека. Но иногда на нее накладывается деятельность, связанная с другими формами сознания (религией, философией, наукой). Эта форма сознания выражается в традициях, привычках, в других устоявшихся формах поведения. Но она практически не имеет отношения к творчеству, то есть к мышлению в собственном смысле…
- Религиозно-мифологическое сознание – сформировалось в доисторические времена. Оно коренным образом связано с природой человека как мыслящего, обладающего самосознанием, т.е. осознающего себя мыслящим существа. Таковыми нас, либо создал Бог (никто пока не доказал невозможность этого), либо сформировали эволюция, генетические аномалии (прежде всего – мозга), интеллектуальные революции и пр. В последнем случае религиозно-мифологическое сознание выступает инструментом, «механизмом культуры», обуславливающим наши интеллектуальные возможности. Наиболее простая схема развития событий выглядит так: человек тысячи и миллионы лет боялся грома и молнии, ураганов, извержений вулканов, камнепадов и прочих впечатляющих событий; во время подобных явлений жизнь замирала, сосуществовать с ними человеку было невозможно; и вот однажды произошла важнейшая интеллектуальная революция – кто-то додумался олицетворить эти явления, то есть предположить, что за ними стоят какие-то существа, очень могучие, вечные, но отдаленно напоминающие человека, и потому понятные ему. Что поменялось? До этого сосуществование человека и некоторых природных явлений было невозможно; после – оно стало возможным: нужно было хорошо попросить, чтобы «боги» не причиняли вреда, и надеяться (только надеяться!), что они послушают, сжалятся, и не будут причинять вреда. Тем самым, в человеке пробуждается надежда, а что такое надежда, как не вера. Так возникает мировоззрение, правильное или не правильное, но какое-то мировоззрение. А боги и сверхестественные существа, на долгое время становятся посредниками между людьми и природой, между человеком и человеком, и вообще, через их вмешательство, становится возможно объяснить все непонятное… Кроме того, миф – содержащий историю взаимоотношений людей и богов, на самом деле становится формой коллективной памяти, передающим нормы, ценности и традиции народа. Мировые религии, конечно, гораздо более сложное, в большей степени психологическое явление, и к ним не в коем случае нельзя подходить с простыми схемами. Но нам следует уяснить только место религиозно-мифологического сознания в структуре цельного сознания. А оно до сих пор, очевидно, имеет огромное значение; достаточно сказать, что исключительно на религию опираются морально-нравственные нормы.
- Философия (как форма сознания) – это форма сознания, в рамках которой человек достигает понятийного самосознания, т.е. начинает осознавать объективные причины и следствия. В религиозно-мифологическом сознании самосознание основано на вере в образы, оно ближе к художественному восприятию, как и последнее, оно оперирует вдохновением, интуицией. Философия же стремится к достоверности, к ясным и отчетливым понятиям, к построению системы взглядов, охватывающих (в идеале) все бытие. Философия создает массу вариаций таких систем, что отражает огромную сложность взаимосвязей в окружающем мире. Тем самым, она создает «язык подлинного мышления» (в дополнение естественного языка вещей и рефлексов), на котором можно говорить о том, чего уже нет, или еще нет… В определенной части, философия становится наукой, продолжая взаимодействовать с нею в части терминов и гипотез.
- Наука (как форма сознания) – самая молодая форма сознания, которая сопутствует человеку с XVII-XX веков. То есть, постепенно распространяется на все более широкие слои населения, и окончательного господства достигает с введением всеобщего светского образования. Наука идет дальше философии в части требования достоверности; ее данные должны быть подтверждены опытным путем, экспериментально. Тем самым, наука очень плотно взаимодействует с опытным познанием (так наукой, иногда, называют то, что наукой в собственном смысле не является: политика, реклама, художественное творчество, педагогика – это лишь усложненный, теоретизированный опыт; опыт под который создается терминологический аппарат, а не наоборот: терминологический аппарат для исследований и открытия нового). Эта связь тем более прочна и очевидна, что наука, почти исключительно, служит практическим целям, т.е. не бывает не прикладной науки! Иными словами, наука – это часть мышления (интеллектуального творчества), решающая практические задачи на всю глубину их видимости.
Почему мы выделяем эти формы сознания?
Дело в том, что опираясь на любую из названых форм сознания, можно ответить на любые вопросы, встающие перед человеком. В реальном человеческом сознании они всегда взаимодействуют. Причем, к ним может примешиваться различного рода литературный вымысел (об инопланетянах, например). Такого рода вымысел стремиться опереться на периферийную философию, приобрести от нее логическую основу, а как литературное произведение, он стремиться заменить собой миф, т.е. внедриться в сознание человека.
На самом деле, религия и философия – о том, как из животного стать человеком, и остаться таковым, а наука – о законах бытия, и только о том, что можно описать с помощью всеобщих законов. (Пример с инопланетянами: конечно, вполне логично предполагать, что в невообразимо огромной вселенной, должна существовать разумная жизнь. Но пока это не стало доступным фактом, это логичное предположение не может быть объектом науки, т.к. оно полностью выбивается из нее, как из системы закономерных взглядов (даже в качестве гипотезы)).
2. Зарождение философии
Философия по сию пору остается загадочным явлением. Люди, далекие от философии, и вынужденные изучать ее в различных учебных заведениях, часто спрашивают (особенно, во время сессии) – «зачем она мне нужна?!». На этот вопрос ответить нелегко. Но можно попытаться…
Ответ на этот вопрос скрыт в древности, во временах, когда зарождалась философия. До нее, как мы уже говорили в предыдущей теме, существовали (почти исключительно) опытно-практическая и религиозно-мифологическая формы сознания. Причем мировоззренческую роль выполняла именно религиозно-мифологическая форма сознания. А что такое древняя языческая религия? Или, иначе: как она выполняла свою мировоззренческую функцию? Причем, неисчислимые тысячи лет, и вполне успешно.
Эта информация нам приоткрыта этнологией и множеством исторических данных. Древние языческие религии, с множеством их богов и духов, не только олицетворяют стихии (Зевс – гром и молнии, Посейдон – моря и т.д.), но они служат неким понятийным инструментом, средством примирения природы и человека. И, еще глубже, - они служат средством «возвращения человека в природу», они помогают снять, нивелировать противостояние человека природе. Ведь очевидно, что человек почему-то оторван от природы: он не является (как другие животные) обязательной частью пищевой цепи, и биоценоза вообще; он вынужден тяжко трудиться, чтобы обеспечить себе пропитание; в конце концов, он обладает самосознанием и речью, чего нет ни у кого в мире.
Человек отделен от природы, а отделенность значит одиночество, которое обязательно осознается как экзистенциальный страх. Этот страх не от того, что – боюсь, а от того, что не знаю как быть, как действовать, как добыть пищу, например. Причем как добыть ее как человек? Вот он и вынужден был смотреть на животных – есть то, что они едят, подражать их повадкам в охоте (в период охоты и собирательства, часто переходя с места на место).
Таким образом, человек стремился остаться частью природы, придумывал себе звериных предков и богов, одухотворял и наделял разумом природу, животных и пр. Одновременно, он создает мифы – рассказы о взаимодействии человека и богов, а точнее, – человека и природного-потустороннего мира (природы, непонятных явлений в ней и самом человеке). В мифах находят отражения изобретения человека (одомашнивание скота, посуда, овладение огнем, ткани и пр.), которые все больше отделяют его от природы, делая его взаимоотношения с ней все сложнее.
И вот однажды в этом поступательном движении случается неожиданное – появляется философия. Ее появление связано с тем же вопросом, что и у студентов всех времен – ЗАЧЕМ? Ведь чем хороши «природные» языческие религии? – в них нет проблем! Все необъяснимое в них можно объяснить с помощью вмешательства потусторонних, но «природных» существ, т. к. боги/духи, одновременно, природны и сверхприродны, сверхестественны. Они олицетворяют стихии и другие природные силы, при этом, имеют антропоморфные черты не только внешние, но и, так сказать, психо-эмоциональные. В таком виде языческие боги выступают «посредниками» между человеком и противостоящей ему природой. Поэтому в язычестве нет мировоззренческих проблем, нет проблемы знания и незнания, все объяснимо посредством веры в наличие потусторонних существ и их участии в жизни мира.
А что такое философия? Философия, как и наука, в последствии, отличается от религии и мифологии тем, что она задает вопросы, проблематизирует мир. Зачем?! Ведь все было так хорошо!
Вслед за М. К. Мамардашвили, мы перевернем вопрос: спросим не зачем философия, а каким должен быть мир, что бы о нем нужно было философствовать? Или, иначе, что изменилось в мире и сознании человека, чтобы появилась необходимость по-новому размышлять об этом самом мире и человеке в нем. Запомним этот вопрос…
Еще один поразительный факт о философии – на всем протяжении Евразии она появилась практически одновременно! Выдающийся немецкий мыслитель Карл Ясперс (1883-1969), назвал этот феномен – Осевым временем. Большинство ученых согласно, что его рамками являются 800-200 гг. до н. э. Именно в это время появляется большинство первых философских учений.
Рассмотрим наиболее важные из них, двигаясь с востока на запад:
1) Китай. Конфуцианство (V век до н. э.). Основатель – Конфуций (собст. Имя – Кун Цю или Кун Чжунни) (551-479 гг.).
2) Китай. Даосизм (V век до н. э.). Основатель – Лао Цзы (VI-V вв. до н. э.).
3) Индия. Буддизм (VI-V вв. до н. э.). Основатель – Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама) (прим. 623-543 гг. до н. э.).
4) Центральная Азия. Зороастризм (VII-VI вв. до н. э.). Основатель – Заратустра (Заратуштра) (прим. VII-VI вв. до н. э.).
5) Ближний Восток. Иудаизм (X век до н. э.). Основатель – Авраам и иудейские пророки. Иудаизм в большей степени религия, но с явным философским элементом. (См. ниже).
6) Греция. Античная (греческая) философия (VI-III вв. до н. э.).
Условия возникновения и значение философских учений
1) Конфуцианство, «школа ученых» - политико-философское учение. Возникло во времена раздробленности Китая, в «Период борющихся царств». Среди государств Китая были относительно большие, и относительно маленькие. Сражались они, подчас, очень жестоко. И вот, после продолжительной борьбы, некоторым стало ясно, что побеждают не самые большие царства, а самые организованные. Маленькими царствами, в котором правитель может знать всех своих чиновников, конечно, управлять проще. Но для эффективного управления большим государством нужна система управления. Для ее создания нужна «идеология управления», или философия управления.
Наибольшую эффективность, в данных условиях, продемонстрировал легизм – политико-философское учение, предусматривавшее тотальный контроль за всеми сторонами жизни подданных («контроль сквозняков»). У него были как положительные, рациональные стороны (назначения и титулы получали по способностям и заслугам), так и крайне отрицательные («устранение наказаний путем жестокости наказаний», т.е. крайняя жестокость наказаний, даже за мелкие проступки). Для него характерны круговая порука и доносительство. Это учение послужило усилению царства Цинь, правитель которого – Цинь Ши Хуанди – впервые объединил Китай (в 221 г. до н. э.).
Конфуцианство, в период господства легизма, преследовалось, т. к. предполагало, что государством непосредственно управляют «ученые» (образованные чиновники, знающие свое дело), при верховной власти императора. Конфуцианство предлагало твердый социальный контроль, взамен тоталитарному. Т. е., государство уподоблялось семье, с твердыми социальными законами и нормами жизни, во главе которого стоит император – Сын Неба, выше которого только Император Неба. Социальный контроль, в значительной степени, возлагался на семью, глава которой, внутри семьи имел власть императора.
После объединения Китая, жесткий легизм потерял смысл. Он начал смягчаться, и уже через несколько десятилетий был полностью вытеснен конфуцианством. Конфуцианство, более чем на две тысячи лет стало социальной и политической идеологией Китая. Пережив не долгий период гонений при Мао Цзэдуне (1950-1960е гг.), конфуцианство вновь признано важнейшей частью культуры Китая, тем более, что оно не только не противоречит китайскому коммунизму, но и, во многом, определяет его лицо.
2) Даосизм («путь вещей»). Возникло, как и конфуцианство, в «Период борющихся царств». Очень напоминает буддизм, но взаимное влияние не установлено.
Дао – буквально «путь»; в даосизме — бытие и изменение Вселенной; безличностная сила, воля вселенной, которая выражается через порядок всех вещей в мире.
В основе даосского учения лежат, распространенные в восточной Азии, представления о разделении мироздания на три уровня (Небо, мир людей и царство низших духов/демонов). Это архаическое мистическое мировоззрение, а так же возможное буддистское влияние, переосмысливается рационально: утверждается, что порядок всех вещей, форму, имя и пр. дает постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное Дао. Ему следует даже великое Небо.
Гармония, счастье, истинное знание для человека возможно только на пути познания Дао, и слияния с Ним. Связь человека и Дао обусловлена тем, что Дао – это макрокосм (вечный и неизменный), а человек – это микрокосм, который так же вечен.
Даосизм возник в эпоху жестоких междоусобиц как побег в интеллектуальную изоляцию от мира. Большинство его подвижников были отшельниками. Первые монастыри (школы) в Китае были именно даосскими. И когда в Китае (в I-II вв. н. э.) стал распространятся буддизм, даосизм стал почвой для него (буддистские тексты первоначально обсуждали и комментировали даосы, буддистские общины строились по образцу даосских и т.д.).
Таким образом, конфуцианство – сформировало социально-политический строй Китая, а даосизм – духовно-ментальную основу нации, в основе которой лежит рациональная вера в гармонию, упорядоченность, познаваемость всего, что есть.
3) Буддизм. Это учение, ставшее мировой религией. В своей основе он имеет древнейшую религию – индуизм. Буддизм достаточно многообразен и приобретает национальные черты, т.к. его цель не в соблюдении традиций, а в самосовершенствовании.
Нас интересует философский элемент, проиллюстрировать который можно следующим образом:
Известно, что в индуизме существует система варн (а не каст): неприкасаемые (находятся за рамками четырех варн и обрядового общения, контакт с ними может осквернить, они занимаются уборкой мусора, стиркой, дублением кож и пр. нечистыми занятиями), шудры (слуги и разнорабочие), вайши (торговцы, земледельцы, скотоводы), кшатрии (воны), брахманы (жрецы).
Система варн является частью религиозных представлений индуизма. Душа находится во власти сансары («колеса перерождений»); перерождения обусловлены кармой (если человек следует правилам своей варны, и не замутнил ее ни чем иным – он может переродиться в более высокой варне); конечной целью души является освобождение от кармы и выход из «сети сансары». Вырвавшая из сансары душа становится свободным и бессмертным духом.
Задача эта сложная, потому что возможен и регресс. А в наиболее ортодоксальных версиях индуизма, чтобы окончательно освободиться, необходимо прожить в варне брахманов тысячу жизней!
Что делает Будда и буддизм?
Будда учит тому, что любой человек, будь он даже из неприкасаемых, если достигнет просветления, способен освободиться от «колеса сансары»! Революция – не правда ли?!
Таким образом, буддизм упраздняет жесткие внешние рамки и правила жизни человека, освобождает его для самопознания, самосовершенствования и духовного преображения (если он того пожелает, вне зависимости от варны).
4) Зороастризм. Это учение – древнейший, после иудаизма, вариант монотеизма, а точнее дуалистический монотеизм. В его центре стоят два духа – добрый и злой, созидатель и разрушитель, Ахура-Мазда и Ахриман. Они соответствует определенная направленность мышления: Ахура-Мазда создает Спента-Манью (созидательное мышление), Ахриман – Ангра-Манью (разрушительное мышление), Друдж (ложь, зло, разрушение). Во вселенной, во всех существах, и особенно в людях, борются эти два духа. Задача зороастризма заключается в том, чтобы следовать Аше (вселенскому закону добра), сохраняя тем самым созданный Ахура-Маздой мир от деградации и разрушения.
Вскоре после смерти Заратустры началось возвращение к политеизму – к природным, «стихийным» религиям, естественным, привычным и более понятным. Однако, во главе пантеона – творцами богов и демонов, остались Ахура-Мазда и Ахриман.
Интересно, что Заратустра в своем учении предвещает приход Спасителя мира. А знаменитые евангельские волхвы, пришедшие с дарами к младенцу Иисусу, были из касты мидийских магов, приверженцев зороастризма.
В чем значение зороастризма? Он весьма значительно изменил мировоззрение жителей Центральной Азии и Ближнего Востока: в сравнении с языческой беспринципностью и погоней за выгодой (даже среди богов), зороастризм принес «моральную однозначность», учение о том, что лож и зло ведут к деградации, и, в конце концов, могут привести к разрушению мира. На практике это привело к относительно мирному сосуществованию народов этого региона, вплоть до завоевания его Александром Македонским. Кроме того, зороастризм подготовил почву для распространения христианства.
5) Иудаизм – в первую очередь, это религия. Но, одновременно, это самая масштабная философия всех времен. В Ветхом Завете (Танахе) принципы иудейской философии изложены бессистемно, но книги, составляющие его, не противоречат друг другу, и складывают единую, цельную и завершенную систему взглядов. Изложенное в Танахе учение, с полным правом можно назвать философией т.к.: 1) оно предлагает не просто космогонический миф и определенные практики, в которые нужно и возможно только верить; оно, всякий раз, предлагает обоснование и объяснение каждого своего положения, являясь крайне психологичным учением; таким образом, иудаизм соответствует важнейшему требованию философии – отчетливости (ясности причин, целей и прошлых действий); 2) бессистемно изложенное, иудейское учение формирует завершенные метафизику, антропологию, этику, а из его текстов можно извлечь все необходимые понятия этих и других сфер философского знания.
В основе библейской онтологии лежит представление о Едином Боге, источнике и творце всего сущего – это главный философский принцип монотеизма. Бог есть абсолютное начало всего, Его атрибутам являются всемогущество, всеведение, бестелесность, непознаваемость (ввиду принципиальной надмирности).
Другой фундаментальный принцип Танаха — это креационизм, учение о сотворении мира из ничего. Бог не только сотворил, но и управляет миром – принцип провиденциализма.
Антропология Танаха основывается на идее о том, что человек есть венец творения, что он создан «по образу Божию». Как таковому, человеку дана свобода воли и власть над природой (принцип антропоцентризма). Окончательно усиливает антропоцентризм иудаизма вера в бессмертие души и в воскрешение.
Этика иудаизма исходит из наличия свободы воли у человека, что порождает возможность грехопадения. Грех — одно из центральных понятий древнееврейской и христианской этики. Основное внимание в Танахе уделено грехопадению первых людей (Адама и Евы), которое имеет не только этический, но и глубоко метафизический, и даже антропологический, смысл. Адам нарушил заповедь Бога и был изгнан из Эдемского сада. Таким образом, человек утратил гармоническую связь с природой, был навсегда отчужден от нее. (Эта проблематика – как мы знаем – является основной в политеистических «стихийных» религиях, и решается через посредников – богов и духов, которые подобны человеку и вечным природным силам, одновременно). Библейское грехопадение – это, безусловно философская, чрезвычайно глубокая и плодотворная мысль о том, что отгараживает и отделяет человека от природы именно то, что было приобретено – способность познания добра и зла, то есть разум в собственном и полном смысле.
Осознание того, что невозможно вернуться в природу (Эдемский сад), привело к более высокому уровню самосознания, к приобретению этикой ее нынешнего высокого значения. В языческих культурах, и в отношении самосознания, и в отношении этики, мы видим тотальное господство фатализма.
Ядром этики Ветхого Завета является Десять заповедей и «золотое правило этики», выраженное формулой: «Возлюби ближнего своего как самого себя». К последней восходит, и, скажем так, конкретизирует ее другая формулировка, звучащая уже в Новом Завете: «в о всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».
Таким образом, философия и мировоззрение иудаизма, в весьма значительной степени, формируют европейскую культуру и сознание ее носителей.
6) Античная философия. (Ей будет посвящена основная часть лекций). Она появляется в драматичный период жизни эллинских племен, живших в нынешней Греции и Турции. По всей видимости – это были относительно дикие племена, если сравнивать их с соседними древними культурами (Египтом и государствами Месопатамии). В истории они появляются в числе «народов моря» – племен, активно воевавших в этом регионе еще в XV-XII веках до н. э. В дальнейшем, в VIII-V веках они будут известны как лучшие воины-наемники. Что важно – по сведениям Геродота и других источников (египетских хроник, например) известно, что для греков были вполне проницаемы страны всех соседей (они везде служили наемниками или торговали). В то же время, они сохраняли свое самосознание, свою религию (богов и ценности, связанные с ними). Воспринимали же они у своих более древних и «культурных» соседей только практически полезные вещи (от вооружения до наук и искусства). На примере Фалеса из Милета мы знаем, что он бывал в Египте, учился у халдеев астрономии. Геродот говорит о нем как об инженере. В историю философии он вошел как один из первых людей, кто предположил и предложил абстрактный принцип для понимания природы. Таким принципом у него служит «ВОДА». Конечно не в буквальном смысле, а как вещество, способное образовывать жидкие, твердые и газообразные среды.
Известный как натурфилософия, данный подход знаменателен тем, что абстрактный принцип ставится выше богов. Человека как бы задает вопрос – как устроен окружающий мир, природа (частью которых являются боги).
Уже через несколько столетий, эта мысль будет доведена до своего логического завершения: Аристотель, упоминая в прочем о богах, устранит их из своей онтологии (физики и метафизики, философской системы). Он полностью исключит древнее «посредничество» богов между человеком и природой, создаст учение о материи и форме.
Выступая в целом как материалист, Аристотель будет последователен и верен логике: он признает необходимость некоего разумного начала, которое должно лежать в основе всей форм. Он назовет это начало формой форм, Умом, Богом-Умом.
Его система станет точкой отсчета для всего универсального знания, как системно-философского, так и научного. От нее будут отталкиваться и к ней возвращаться материалисты и религиозные мыслители, философы и ученые.
Закончив разговор о фактах появления философии, на их основе, мы можем попытаться ответить на вопрос о причинах появления философии.
Везде, где появляется философия, мы видим по сути одно и то же: военные конфликты и перемещение людей; как следствие, происходит разрушение родового строя и его традиционного уклада. (На смену роду, племени, где важнейшие решения принимали «старейшины», приходит малая семья, семья современного типа. Тем самым повышается уровень ответственности, как минимум для главы семьи. Он становится должен сам решать все свои проблемы, не дожидаясь вмешательства «патриарха». Это должно было в корне изменить сознание людей, сделать его более самостоятельным, свободным, пытливым).
Еще одним фактором возникновения философии является, на наш взгляд, городская культура. (Она существовала давно – минимум 10000 лет до н. э. Но именно с началом преобладания малой семьи, происходит ее окончательное формирование. Город становится не просто крупным поселением, а экономическим и культурным комплексом. Он становится не просто местом жизни, но своего рода «инструментом», особой формой взаимовыгодного сосуществования свободных людей. Особенно ярко и полно эта особенность городов проявилась в Греции, где политическая деятельность стала не только правом, но и священным долгом граждан).
Так нам видятся условия возникновения философии. Сама же философия, как на это указывали греки, происходит от удивления!
– «почему есть что-то, а не ничто?», почему люди еще не поубивали друг друга в погоне за богатством и властью? Откуда берутся мысли о добре и красоте? Откуда в человеке стремление к Истине?
Эти вопросы, и поиск ответов на них (что позднее и назвали философией), по видимому, стали плодом нового качества мышления. Будучи самостоятельным и свободны, оно обнаружило одно свое свойство – оно не терпит «белых пятен».
В большинстве культур философия стала практической и антропоцентричной. В греческой философии, кроме антропоцентризма Сократа и Платона, появилась природоцентричная и логоцентричная философия (берущая начало с Аристотеля), которая имеет целью познание Истины как таковой.
Антропоцентричная философия открыла внутренние горизонты человека, она служила и служит осознанию ценности человеческого бытия. Логоцентричная философия стала универсальной формой познания: в ее рамках сформировался язык и методология философии и науки. Эти направления философии противостояли, но обогащали друг друга, и лишь в последние несколько столетий он слились в единую магистральную линию, и служат познанию и самопознанию человека.
