Чарвака 4 страница

24. Философия К.Маркса.

Карл Ге́нрих Маркс (нем. Karl Heinrich Marx; 5 мая 1818, Трир, Германия — 14 марта 1883, Лондон, Великобритания) — философ, экономист, политический журналист. Его публикации сформировали основу коммунистического и социалистического движения — марксизм. Сложность и особый интерес к философии К. Маркса определены тем обстоятельством, что существовал и существует марксизм — массовая идеология, сыгравшая огромную роль в XIX-XX вв. Как и всякая другая, эта идеология вобрала в себя значительные идейные фрагменты философско-мировоззренческого порядка, причем их авторство с известной долей справедливости обычно приписывали Марксу. Найти в этом переплетении чисто философское содержание, различить Маркса-философа и Маркса-идеолога было и остается непростой задачей. Философское творчество Маркса, независимо ни от каких обстоятельств, обладает историко-философской ценностью и тем самым требует изучения в русле истории немецкой философской мысли XIX в. В последние годы в нашей стране от официально неумеренного восхищения творчеством Маркса перешли к резко негативным оценкам, что объясняется, конечно, общей политико-идеологической ситуацией. Историку философии, однако, не пристало разделять и пафос былых восторгов, и энтузиазм продолжающихся проклятий. Авторитет Маркса-философа основан на несомненности оригинального вклада в гегелевское движение, В области философии Маркс сам всегда считал себя учеником и последователем Гегеля, претендуя лишь на относительную самостоятельность, и это тот именно случай, когда нужно прислушаться к авторской самооценке. Принадлежность Маркса-философа к гегелевской школе не вызывает сомнений. С университетских лет Маркс близко контактировал с наиболее видными гегельянцами — Б. Бауэром, Ф. Кеппеном, затем с А. Руге, М. Гессом, Ф. Энгельсом, состоял в переписке с Л. Фейербахом. Маркс участвовал в гегельянских периодических изданиях, был в 1842-1843 гг. редактором «Новой Рейнской газеты», преимущественно младогегельянского органа. Вместе с другими членами школы Маркс постепенно перешел от увлечения "философией самосознания" Б. Бауэра к гуманистической антропологии Л. Фейербаха, когда в школе шла "смена лидера". Некоторые тексты молодого Маркса написаны в сотрудничестве с Б. Бауэром, А. Руге, Ф. Энгельсом, М. Гессом. В то же время Маркс-гегельянец проявил высокую степень самостоятельности, что в итоге только обогатило достижения школы. Вступив в движение позже других, Маркс смог более критически подойти к гегелевской традиции. Он по-своему оригинально реализовал некоторые потенции антропологии Л. Фейербаха. Так, Маркс принял фейербаховское толкование принципа тождества бытия и мышления, но конкретизировал абстрактный философский принцип первичности бытия, обратив внимание на социальное бытие, на историю человечества. Своеобразным развитием фейербаховской концепции религии как иллюзорного самосознания стало у Маркса истолкование идеологии как ложного, превращенного сознания, выражающего реальность в "перевернутом" виде. Маркс, сочетая гегельянский критицизм с его гегелевским прообразом, сформировал оригинальный метод интерпретации социальной истории. Называя этот метод диалектическим, Маркс отдавал пальму первенства Гегелю, оставляя за собой приоритет лишь в приспособлении метода для своих, по преимуществу социально-философских и социально-экономических исследовательских задач. Наиболее оригинальны, влиятельны и интересны идеи Маркса, развитые в сфере философии истории и философской антропологии.

25. Иррационализм XIX века (Шопенгауэр, Дильтей, Ницше, Бергсон, Шпенглер).

Иррационали́зм — направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Иррационализм полагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности. Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.

А́ртур Шопенга́уэр (нем. Arthur Schopenhauer, 22 февраля 1788, Данциг (ныне Гданьск) — 21 сентября 1860, Франкфурт-на-Майне) — немецкий философ. Теоретические источники идей Шопенгауэра: философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Это одна из первых попыток европейской культуры слияния с западной и восточной культурой. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления — рационален, а восточный — иррационален. Иррациональный стиль мышления носит ярко выраженный мистический характер, то есть основан на вере в существование сверхъестественных, не подчиняющихся разуму, сил, управляющих жизнью. Эти теории объединяет присутствующая в античной мифологии идея о том, что мир, в котором мы живем, не является единственной реальностью. Что существует другая реальность, которая не постигается разумом и наукой, но без учета влияния которой становится противоречивой наша собственная жизнь (Брахма, мир идей, вещь в себе). Обобщив основные идеи этих теорий, Шопенгауэр отталкивается от Канта. Шопенгауэр: «Философия Канта также есть путь к некоторой высшей реальности, до которой Кант не добрался, объявив… непознаваемой вещью в себе». Кант не пошел дальше, потому что Кант был последовательным рационалистом, так как считал разум и логику высшей формой человеческого познания. Но в этом и есть основной недостаток трансцендентальной философии Канта. Но, наряду с разумом, человек обладает иной, альтернативной способностью познания, называемой интуицией, которая носит нерациональный характер. Интуиция не сводится ни к каким логическим рассуждениям. Шопенгауэр: «Кто ясно мыслит, тот ясно излагает». Есть мир, как он есть на самом деле, и есть мир, как он нам видится. Вся мировая наука есть иллюзия. Шопенгауэр предлагает синтезировать рациональное и интуитивное мышление, так как это единые составляющие человеческого познания. Кроме внешнего опыта и основанного на нем рационального познания существует внутренний опыт, именно интуитивное познание возникло раньше логического. Поэтому, разум должен основываться на интуиции и должен быть дополнен ею. Чем же является нам мир в интуиции? Наряду со всеми законами природы и общественной жизни, за ними, мы воспринимаем мир, прежде всего, как некое единство, обладающее особенностью: как мир в целом, так и любой его фрагмент, процесс, частица, каким бы законам они не подчинялись, но всем им присуще вечное и постоянное движение и изменение, то есть вечная вибрация (постоянное движение), которая называется Шопенгауэром «мировой волей». Шопенгауэр: «Т.о., именно в интуиции нам является сущность бытия как мировая воля, как единое метафизическое начало мира, которое раскрывает себя в многообразии случайных проявлений». Мировая воля есть некая сила, некое движение, творящее все вещи и процессы, но иногда, в некоторых нам непонятных случаях, эти процессы приобретают направленный, последовательный характер. Так, мы фиксируем три основных ступени проявления «мировой воли»: силы природы (тяготение, магнетизм), силы жизни (воля к жизни, которая самопротиворечива и, пожирая сама себя, в разных видах служит самой себе пищей) и человек (это осознанная воля к жизни, пожирающая природу в целом и, в конечном счете, уничтожающая себя). Шопенгауэр: «Основное свойство мировой воли состоит в том, что она ни к чему не направлена… нет никакой конечной цели, то есть, нет никакого смысла». Закон объективации: «Чем более совершенный и сознательный уровень обнаружения мировой воли достигается, тем более трагический характер он приобретает». Шопенгауэр: «Чем умнее и глубже человек, тем труднее и трагичней его жизнь». В противоречие входят две силы: стихия «мировой воли» и человеческий разум. В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. Как жить в этом мире, как спастись? Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий. Человек — это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой. Способы достойной жизни (поиск тихих гаваней):

* Искусство, которое создает прочную иллюзию красоты.

* Этический (моральный) аскетизм: отказ от соблазнов, то есть бессмысленной траты энергии.

* Философия, которая выясняет подлинную причину трагичности бытия.

Цель искусства состоит в освобождении души от страданий жизни. Искусство освобождает нас от традиционной суеты жизни. Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма (утверждение собственного существования). Но при этом воля проявляет себя двояко. С одной стороны, она — источник безудержного эгоизма, а с другой — реализует себя в свободе. И поэтому человек может пойти против эгоизма по пути самопожертвования. Нужно относиться к другому как к самому себе, и обогащать свой духовный мир. Но этот удел только для редких и избранных. Шопенгауэр: «И мы видим очень много людей… трудолюбивых… занятых приумножением богатства».

Вильгельм Дильтей (нем. Wilhelm Dilthey, 19 ноября 1833, Бибрих-на-Рейне — 1 октября 1911, Зейс) — немецкий историк культуры и философ-идеалист, представитель философии жизни, литературовед, введший впервые понятие так называемых наук о духе (Geisteswissenschaft), оказавших огромное влияние как на современные исторические науки в Германии (Риккерт, Виндельбанд, Шпрангер и другие), так и на литературоведение (Унгер, Вальцель, Гундольф и другие). В своем главном сочинении «Введение в науки о духе» (нем. Einleitung in die Geisteswissenschaften, 1880), а также в «Построении исторического метода в науках о духе» (нем. Der Aufbau der geschichtlichen Methode in den Geisteswissenschaften, 1910) Дильтей резко противопоставляет науки о духе наукам естественным (к которым Дильтей относит и эмпирическую психологию), изучающим явления путем эмпирического анализа, между тем как наука о духе имеет дело с непосредственной психической деятельностью — переживанием — и поэтому должна отстаивать свой, специфически соответствующий ей метод. Психическая жизнь признается единым непрерывным потоком, сущность её заключается, якобы, в иррациональности, подсознательности и телеологической направленности; методологически Дильтей противопоставляет «предметному» или «естествоведческому» объяснению явлений свой метод «понимания» или «толкования» жизни — описательную психологию.

Жизнь, по Дильтею, — в этом пункте он почти целиком примыкает к Бергсону, — ничем не ограничена и неопределима, она течет из тайных источников и стремится к неизвестным целям; она доступна нашему познанию лишь частично: доступны индивидуальные жизненные явления и психологическое их толкование и понимание. Путем наблюдений над их повторением и закономерностями создается некоторая общая классификация, дающая возможность включения того или иного индивидуального явления в относительно постоянные общие типы и законы; они служат исследователю вспомогательным средством при его весьма приблизительном объяснении истории, представляющей собою смешение и срастание таких типовых явлений. История как целое не имеет своего смысла; им обладают лишь отдельные ее эпохи, замкнутые в себе «культурные системы» индивидуальной структуры. Методологически «наука о духе» Дильтея есть попытка соединения двух систем: каузально-генетического объяснения английского позитивизма и интуитивного понимания немецкого идеализма. Дильтей хотел возродить немецкий идеализм на более научном базисе. Но из этого соединения идеализма с позитивизмом не получилось ни цельного мировоззрения, ни цельного метода; элементы этих систем всегда распадаются там, где Дильтей применяет их на практике; он склоняется то к одной, то к другой системе: в первый период своих многочисленных исторических работ он ближе к позитивизму, во второй — особенно после критики его трудов Риккертом и Гуссерлем — к идеализму. Теории Дильтея больше всего недоставало идеи исторической динамики; изучение исторического процесса он заменял изучением (описанием) психического развития личности: почти все его исследования — биографии или биографические очерки. Чтобы сделать свою науку способной к «созидающему синтезу», он вернулся к Гегелю, но заимствовал лишь метафизические элементы его метода, игнорируя диалектику; стержень исторического развития он видел в «метафизическом переживании» гениев-художников, открыто сделав таким образом основным понятием развития — метафизику. Однако Дильтей, мировоззрение которого сложилось во времена грюндерства и начала германского империализма, понял невозможность возрождения классического идеализма в ту эпоху и впал в скептицизм. Он представляет звено в длинной цепи развития Ницше — Шпенглер. Применяя свое мировоззрение, страдающее дуализмом, к литературоведению, Дильтей прежде всего противопоставил свой метод историко-филологической школе Шерера-Шмидта; если эта школа под влиянием позитивизма Конта, Тэна и других стремилась свести изучение литературных явлений к точности естественных наук и рассматривала человека как социальное существо, слагающееся под влиянием окружающей его среды, то Дильтей, наоборот, восстал против исследования внешних условий, определяющих художественное произведение, перенеся свое внимание непосредственно на мировоззрение писателя и на значение переживания для поэзии. Мир художника отличается, по Дильтею, от мира других людей: он, во-первых, питается поэтической фантазией, à priori входящей в его душевную конструкцию, и во-вторых, художнику свойственно стремление освободиться от давления действительности при помощи присущего ему одному сильного, непроизвольного стремления к созиданию (Bautrieb); таким образом каждое художественное произведение есть оформление питаемого жизненными переживаниями отдельного события. Задачи литературоведения — установить связь между поэзией и переживанием писателя. Дильтей писал очень много на литературоведческие темы; главные его произведения: серия биографий немецких романтиков, начиная от Новалиса (1865) и кончая Гёльдерлином (1905). Основные темы его работ: «Фантазия и психология в поэзии» («Ч. Диккенс и гений повествовательной литературы» — «Charles Dickens und das Genie der erzählenden Dichtung», 1876—1877; «Воображение поэта» — «Die Einbildungskraft des Dichters», 1877; «Поэтическое воображение и безумие» — «Dichterische Einbildungskraft und Wahnsinn», 1886; «Материал для построения поэтики» — «Bausteine für eine Poetik», 1887; «Три эпохи в развитии современной эстетики и ее современные задачи» — «Die drei Epochen der modernen Aesthetik und ihre heutige Aufgabe», 1892; «Переживание и творчество» — «Erlebnis und Dichtung», 1905). Последнее сочинение оказало особенно заметное влияние на современную духовно-историческую школу. Но так как метод Дильтея в целом страдает дуализмом, выражающимся в постоянном колебании между позитивизмом и метафизикой, то и его литературоведческий метод дал право ссылаться на него как формалистически-эстетической школе (Вальцель, Штрих и другие), так и многочисленным течениям внутри духовно-исторической школы (Унгер, Майнк, Гундольф, Цизарц, Бертрам, Корф, Эрматингер и другие). Однако все они исходят из того идеалистического положения Дильтея, что «история духа», или «наука о духе», должна строиться на рассмотрении каждой отдельной области культуры как выявления саморазвития единого духа идей эпохи.

Фридрих Вильгельм Ницше (нем. Friedrich Wilhelm Nietzsche; 1844—1900) — немецкий философ, представитель иррационализма. Он подверг резкой критике религию, культуру и мораль своего времени и разработал собственную этическую теорию. Ницше был скорее литературным, чем академическим философом, и его сочинения носят афористический характер. Философия Ницше оказала большое влияние на формирование экзистенциализма и постмодернизма, и также стала весьма популярна в литературных и артистических кругах. Её интерпретация довольно затруднительна и до сих пор вызывает много споров. Философия Ницше не организована в систему. «Волю к системе» Ницше считал недобросовестной. Его изыскания охватывают все возможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и т. д. Наследуя Шопенгауэру, Ницше противопоставляет свою философию классической традиции рациональности, подвергая сомнению и вопрошанию все «очевидности» разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, «переоценки всех ценностей». Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу великого стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли. Ницше уточняет Шопенгауэровскую «Волю к жизни» как «Волю к власти», поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ, каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, ее избытка и полноты. В этом смысле, всякая религия и философия должна прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а все, что отрицает жизнь - ее самоутверждение достойно смерти. Прежде всего, великим отрицанием жизни Ницше считал христианство. Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов», тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль — упадочна, есть симптом болезни, decadence. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться свой цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, умы которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницще и называет «сверхчеловеком», «белокурой бестией». В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни, истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели — самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы мочь управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах. Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.

Анри́ Бергсо́н (фр. Henri Bergson, 18 октября 1859 — 4 января 1941, родился и умер в Париже) — французский философ, представитель интуитивизма и философии жизни. Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности жизнь, которая, пребывая в некой целостности, отличается от материи и духа. Материя и дух, взятые сами по себе, являются продуктами её распада.

О́свальд Шпе́нглер (нем. Oswald Spengler, 29 мая 1880, Бланкенбург — 8 мая 1936, Мюнхен) — немецкий философ и культуролог. Предметом исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории», то есть своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир — Средние века — Новое Время», Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю — как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть современной западной), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация). Так, культура Древней Греции находит свое завершение в цивилизации Древнего Рима. Западно-европейская культура, как неповторимый и ограниченный во времени феномен, зарождается в 9 веке, переживает свой расцвет в 15—18 вв. и с 19 в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться»; конец западной цивилизации (с 2000 г.), по Шпенглеру, проделавшему колоссальную работу по сбору фактического материала о различных мировых культурах, сопоставим (или «одновременен»)с 1—2 вв. в Древнем Риме или 11—13 вв. в Китае. В последней своей книге «Годы решений» (1933), опираясь на созданный им для изучения мировой истории сопоставительный метод, Шпенглер дает развернутую картину социального устройства современного европейского общества, показывает историческую перспективу существующих режимов, что позволяет ему высказать ряд предостережений, например, о бессмысленности войны с Россией или проблем глобализации.

26. Русская философия: славянофилы и западники.

Славянофилы - представители консервативного политического и идеалистического философского течения рус. общественной мысли 19 в., стремившиеся обосновать необходимость особого (по сравнению о западноевропейским) пути развития России. По своему объективному смыслу это была утопическая программа перехода рус. дворян на путь буржуазного развития с сохранением максимума их привилегий. Программа С. была сформулирована в период, когда необходимость отхода от старых форм эксплуатации и приспособления правящего класса к новым историческим условиям стала ясной даже самым реакционным деятелям, вплоть до императора Александра II. Основатели славяне-, фильства - И. Киреевский и Холмков. С. являлись К. и И. Аксаковы, Ю. Самарин, П. Киреевский и др. Литературное выражение идеи славянофильства получили в 1839 г., развивались в 40-50-х гг. и были восприняты панславизмом, послеоктябрьской рус. эмиграцией. С. считали особенностями рус. истории православие, общинный быт (к-рый они идеализировали), покорность рус. народа, отсутствие в его истории классового расслоения, что явилось извращением истории России. Эту концепцию С. обосновывали социологически, утверждая, что религия народа, определяющая характер его мышления, - основа общественной жизни. Поскольку истинной религией является для О. православие, постольку лишь исповедующие его народы, и прежде всего русский, могут, с их т. зр., рассчитывать на прогресс, а остальные народы - лишь в той мере, в какой они воспримут православную цивилизацию. Философское обоснование своей доктрины С. искали в религиозно-мистической системе: волюнтаристической, онтологии (Хомяков) и иррационалистической гносеологии (Киреевский).

Западники - представителя одного из направлений рус. общественной мысли 40-х гг. 10 в. Выступали за ликвидацию феодально-крепостнических отношении и развитие России по «западному», т. е. буржуазному, пу-, ти. В середине 40-х гг. в московский кружок 3. входили Герцен, Грановский, Огарев, В. Боткин, Кавелин,-, Н. Кетчер, Е. Корш и др. Тесную связь с кружком имел Белинский.-К 3. относились также И. Тургенев, П. Анненков, И. Панаев и др. Признание определенного единства во взглядах 3. (осуждение самодержавно-крепостнического строя, борьба против идеологии «официальной народности»,, развитие идеи Просвещения, стремление к европеизации России и т. п.) и объективно-буржуазного их содержания не отменяет факта разногласий между ними. Первоначально полемика среди 3. (по эстетическим, философским, а затем социально-политическим вопросам) не выходит за рамки кружков. Однако к концу 40-х гг. все чеп че пробиваются две осн. тенденции: Белинский, Герцен и Огарев выступают как материалисты, революционеры-демократы и социалисты; Кавелин,-Боткин, Корш и др. защищают идеализм, в политических вопросах олицетворяют линию буржуазно-помещичьего либерализма. Наряду с этим отдельные 3. (напр., Грановский) про-, должают оставаться на позициях надклассового просветительства. Нек-рые совр. фальсификаторы истории рус. общественной мысли используют термин «3.» как средство сознательного искажения истории России: к 3. они относят (как продолжателей традиций Белинского и Герцена) кадетов и меньшевиков, а большевики объявляются ими идейными наследниками славянофилов.

27. Серебряный век русской философии (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский).

Соловьёв Владимир Сергеевич (1853-1900)- рус. философ-идеалист и богослов, публицист и поэт. Окончил Московский ун-т (1873). На взгляд ды С. большое влияние оказала христианская литература, а также идеи буддизма, неоплатонизма и др. религиозно-философских систем. Мн. он заимствовал из нем. философии (Кант, Шеллинг, Гегель, Шопенгауэр и др.). Особенно близок С. к славянофилам. Центральной в учении С. является идея «всёединого сущего». Последнее рассматривается как сфера абсолютного, божественного, а реальный мир - как ее самоопределение и воплощение (посредником между ними выступает т. наз. мировая душа). Безусловное «всеединство» (как совершенный синтез истины, добра и красоты) постигается, по С., лишь «цельным» знанием, к-рое представляет собой синтез мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного) знания. Причем основу его составляет знание мистическое: вера в безусловное существование предмета познания; интуиция (или воображение, дающее истинную идею предмета); творчество (или реализация этой идеи в данных опыта). Отсюда С. выводит единство теологии, философии и науки и наз. его «свободной теософией». В об-ве идея «всеединства» раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц («свободная теократия») или вселенская церковь, объединяющая все национальности и определяющая безусловные цели человечества - устроение на земле «царства божьего», где будут разрешены социальные противоречия. «Свободная теократия», по С., может явиться результатом объединения западной (католической) и восточной (православной) христианской церкви в рамках церковно-монархической государственности как единство духовной и мирской власти первосвященника и царя; особая роль в этом якобы принадлежит рус. государству. В конце жизни, разочаровавшись в теократической утопии, С. пришел к идее катастрофического конца истории, к эсхатологии. Философия, о его т. зр., имеет своей гл. целью рационально оправ-, дать социально-религиозный идеал и потому должна быть на службе у теологии. Этику С. также основывает на религии: человек нравствен, если он свободно подчиняет свою волю богу, стремится к «абсолютному добру» и устроению богочеловеческого царства. Хотя С. и выступал против «чистого искусства» (он рассматривал красоту как чувственное воплощение абсолюта и придавал искусству гл. обр. религиозно-воспитательное, теургическое значение), его поэзия и эстетика стали одним из идейных источников рус. символизма. Теория С., объективно отражавшая интересы реакционных кругов буржуазии и дворянства, оказала большое влияние на рус. религиозно-идеалистическую философию конца 19 - начала 20 в. Соч.: «Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (1877- 81), «История и будущность теократии» (1885-87), «Россия и вселенская церковь» (1889), «Оправдание добра» (1897-99), «Три разговора» (1900) и др.

Бердяев Николай Александрович (1874-1948) - рус. буржуазный философ-мистик, экзистенциалист, основатель т. наз. «нового христианства», идеолог веховства. Начал с «легального марксизма», к 1905 «критическое отношение» Б. к марксизму перерастает в открытую контрреволюционность, а неокантианские увлечения - в богоискательство, мистику. Классовой борьбе за освобождение Б. противопоставляет «внутреннее», «духовное» освобождение личности на путях религиозной мистики («Философия свободы», 1911; «Смысл творчества», 1916; и др.). После Октябрьской революции Б. (уже в эмиграции) приступает к выработке усовершенствованного «духовного вооружения», пытаясь оттолкнуть колеблющуюся интеллигенцию от идей марксизма. Б. называет капитализм «бесчеловечным строем», старое христианство - «орудием эксплуатации», признает даже «правду коммунизма», состоящую в обобществлении производства. Вместе с тем Б. утверждает, что марксизм, якобы заслонивший человека классом, не способен решить проблему активности и свободы личности. Ее решает, по В., христианский экзистенциализм (или персонализм). Единственной реальностью Б. объявляет «существование» субъекта, основа творчества к-рого - «абсолютная свобода», выводимая из «бездны»; содержание этого творчества - т. наз. «диалектика богочеловечества», мистерия «рождения Бога в человеке и человека в Боге». Осуществление «богочеловеческого творчества» Б. переносит в т. наз. «новое средневековье», загробный мир «четвертого измерения», объявляя безнадежным земное творчество («Я и мир объектов», 1934; «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективизация», 1947; и др.). Реакционность В. особенно ярко засвидетельствована в его гл. работе - «Философия неравенства» (1918, изд. 1923), где социальное неравенство объявляется «благом, добром, правдой», а империалистические войны - основой творческого движения человечества.