Часть первая. Философия: основные этапы и направления ее развития 3 страница

Обобщая разработанные концепции, можно сказать, что в подлинно гражданском обществе каждый человек имеет возможность свободно проявлять себя, удовлетворить свои потребности. При этом он будет пользоваться всеми средствами правовой и социальной защиты государства.

Лекция № 19. Человек и культура

В широком смысле культура есть совокупность проявлений жизни народа или народных групп. Она распадается на различные области или сферы. Все сферы человеческой жизнедеятельности – политика, экономика, религия, наука, искусство и т. д. – связаны и влияют друг на друга. Каждая сфера находит отражение в других.

Нравственная культура фиксирует достигнутый обществом уровень представления о добре, зле, чести, справедливости, долге и т. д. Данные нормы регулируют поведение людей, характеризуют социальные явления.

Эстетическая культура общества несет в себе эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, трагическое и т. д.), способы их создания и потребления. Специфичность эстетического восприятия в том, что люди, продукты их деятельности, явления природы воспринимаются сначала чувственно, эмоционально.

Изобилие видов культуры (экономическая, политическая, научная, религиозная, эстетическая и т. д.) отражает изобилие форм деятельности человека.

Благодаря единству мира культура действует как целостное существо. Человек – живой носитель культуры.

Он перенимает ее через язык, воспитание, живое общение. Ценности, картина мира, способы восприятия природы, времени, идеалы закладываются в сознании личности традиционно и незаметно в процессе общественной практики. Биологически человеку дается только организм, обладающий лишь определенными задатками, потенциальными возможностями. Осваивая существующие в обществе нормы, обычаи, приемы и способы деятельности, человек изменяет культуру. Степень его приобщения к культуре определяет границу его общественного развития.

Морально-этические и эстетические аспекты в культуре занимают отдельное место. Мораль регулирует жизнь людей в различных сферах – в быту, семье, на работе, науке, в политике и т. д. В нравственных принципах и нормах откладывается все то, что имеет всеобщее значение, что составляет культуру межчеловеческих отношений.

Эстетика проявляется во всех сферах жизни человека, носит всеобъемлющий характер. В обществе существуют определенные нормы эстетической, моральной, политической, религиозной, познавательной, духовной культуры. Эти нормы – невидимый каркас, скрепляющий общественный организм в единое целое.

Культурные нормы – это определенные эталоны, правила поведения или действия. Они складываются и утверждаются уже в обыденном сознании общества. В возникновении, на этом уровне, культурных норм немалую роль играют традиционные и даже подсознательные моменты. Обычаи как способы восприятия складывались тысячелетиями и передавались из поколения в поколение.

Нормы культуры изменчивы, сама культура носит открытый характер. В ней отражаются все видоизменения, которые претерпевает общество.

Следовательно, культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Постоянство, стабильность в культуре – это традиция: элементы культурного наследия – идеи, ценности, обычаи, обряды, способы мировосприятия и иное – сохраняются и передаются от поколения к поколению. Обычаи и традиции существуют во всех формах духовной культуры.

Лекция № 20. Массовая культура

Отличительной чертой XX в. благодаря развивающимся средствам массовой коммуникации было распространение массовой культуры. В таком обширном смысле массовой культуры в XIX в. и ранее не было: газеты, журналы, цирк, балаган, фольклор, уже вымирающий, – это все, чем располагали город и деревня.

Массовая культура – это семиотический (знаковый) образ реальности, а фундаментальная культура – это «вторичная моделирующая система», которая, чтобы осуществиться, нуждается в языке реальности.

В этом смысле массовая культура XX в. была полной противоположностью элитарной культуры в одном и ее копией – в другом.

Для массовой культуры характерны антимодернизм и антиавангардизм. Если модернизм и авангард стремятся к усложненной технике письма, то массовая культура оперирует предельно ясной, простой, отработанной предшествующей культурой техникой. Если в модернизме и авангарде преобладает установка на новое как основное условие их существования, то массовая культура традиционна и консервативна. Она ориентирована на среднюю языковую семиотическую норму, на простую прагматику, ибо обращена к огромной читательской, зрительской и слушательной аудитории. Можно даже сказать, что массовая культура возникла в XX в. не только благодаря развитию техники, приведшему к такому огромному количеству источников информации, но и благодаря развитию и укреплению политических демократий.

Наиболее развитой является массовая культура в наиболее развитом демократическом обществе. Но важно и противоположное – в тоталитарных обществах в культуре практически отсутствует деление на массовую и элитарную. Вся культура объявляется массовой, а на самом деле вся культура является элитарной. Необходимым свойством продукции массовой культуры должна быть занимательность, чтобы она имела коммерческий успех, чтобы ее покупали и деньги, затраченные на нее, давали прибыль. Сюжетная и стилистическая фактура продуктов массовой культуры может быть примитивной с точки зрения элитарной фундаментальной культуры, но она не должна быть некачественно сделанной, а наоборот, в своей примитивности она должна быть совершенной – только в этом случае ей обеспечен читательский и, без сомненья, коммерческий успех.

Используя семиотические термины, можно добавить, что жанры массовой культуры должны обладать жестким синтаксисом – внутренней структурой, но при этом могут быть бедны семантически, в них может отсутствовать глубокий смысл. В XX в. массовая культура заменила фольклор, который тоже в синтаксическом плане построен чрезвычайно жестко.

Разновидностью текстов массовой культуры являются культовые тексты. Их главной особенностью является то, что они настолько глубоко проникают в массовое сознание, что продуцируют интертексты, но не в самих себе, а в окружающей реальности.

Лекция № 21. Типы цивилизаций

Термин «цивилизация» (от лат. гражданин) – сравнительно высшая ступень культуры, которая следовала сразу после варварства.

Отмечают доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный типы цивилизации.

Доиндустриальная («традиционная») цивилизация (охватывала все страны приблизительно до XVII–XVIII вв.) развивалась на основе аграрно-ремесленного производства с преобладанием ручных орудий труда. Основным энергетическим источником являлась мускульная сила человека или животного. Форма социальной организации – община, внутри которой имели место отношения ренты – налога, личной зависимости работника от собственника средств производства (феодала или государства). Культура основывалась на устойчивых традициях социальной иерархии. Человек следовал стереотипам группового поведения, чтил власть, больше был ориентирован не на внешние преобразования, а на внутренний самоконтроль, саморегуляцию.

Промышленная деятельность становится ведущей сферой жизни общества. В основе индустриальной («техногенной») цивилизации лежит машинно-технологический тип, связанный с энергетикой разнообразных сил природы, научными информационными программами. Происходят специализация производства, синхронизация общественных процессов на основе централизации управления, стандартизации и максимализации материальных и духовных потребностей. Формы социальной организации основаны на частной собственности на средства производства, экономической независимости производителя, рыночной конкуренции, политическом плюрализме. Этой цивилизации свойственна культура динамического типа, ориентированная на активное освоение внешней реальности, поиск нового, критицизм по отношению к отжившим социально-культурным регуляторам.

Предвосхищения такой («информационной») цивилизации содержатся в марксизме, у русских космистов (Н. Ф. Федорова, В. И. Вернадского), гуманистов XX в. (этика ненасилия Л. Н. Толстого, М. Ганди). Такая цивилизация отличалась особой энергетической мощью информации, способствующей созданию принципиально новых орудий труда и технологий, освобождающей все сферы человеческой деятельности от рутины. При условии утверждения форм жизни, основанных на устойчивой демократии и культуре нового типа, – глобальной, планетарной с ее идеалами космизма, коммуникации, взаимопонимания информационная технология способна дать эффект. Стадиями экотехнологического развития являются:

1) общество с технологиями добычи;

2) господство аграрно-ремесленных технологий;

3) приоритет индустриальных технологий;

4) общество с сервисными технологиями;

Интеллектуализация технологий дает возможность планировать технологическое развитие. Профессиональная дифференциация выступает вместо классовой. Знание становится феноменом постиндустриализма. Вместо материальных стимулов к труду как главных на первый план выдвигаются мотивы, связанные с возрастающими требованиями к творческому содержанию труда, к экологической и межличностной культуре. Постиндустриальное общество в основном решает проблемы материального благополучия и социальной защищенности человека.

Лекция № 22. Основные положения эволюционной теории познания

Гносеология, или теория познания – это раздел философии, в котором изучаются такие проблемы, как природа познания, его возможности и границы, отношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, истины и заблуждения, условия достоверности знания, формы и уровни познания, его социокультурные факторы и ряд других проблем.

Теория познания тесно связана с такими фундаментальными науками, как онтология – учение о бытии как таковом и диалектика – учение о всеобщих законах развития бытия и познания, а также с логикой и методологией. При изучении личности познающего субъекта теория познания опирается на данные психологии, физиологии, нейрофизиологии, медицины. Большой и разнообразный материал для обобщающих выводов ей поставляют математика, кибернетика, синергетика, естественные и гуманитарные науки и др.

Гносеология вооружает исследователя знанием общих закономерностей познавательного процесса, чем специально не занимается ни одна частная наука. Она дает ученому исходные гносеологические ориентиры о сущности познавательного отношения в целом, о его формах, уровнях, исходных предпосылках, о социально-историческом контексте познания, о единстве когнитивного и ценностного и т. д.

В середине XIX в. возникает и развивается новое направление в философии – диалектический материализм, внутри которого получили разрешение многие проблемы теории познания, сформулированные в ходе предшествующего развития философии. Отметим некоторые существенные моменты в новой теории познания.

Главным образом следует обратить внимание на то, что концепция диалектического материализма выходит за рамки традиционного в философии абстрактно-теоретического мышления, и вводит практику в основу теории познания. Этот шаг был сделан уже на раннем этапе развития диалектического материализма. К. Маркс сформулировал ряд принципиальных положений. «Общественная жизнь, – писал он, – является по существу практической. Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят свое рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики». В практику в первую очередь входит материальное производство.

Введение практики в качестве критерия истины позволило философии диалектического материализма отказаться от распространенной среди философов претензии на абсолютную истину как главную цель создаваемой философской системы. Философия диалектического материализма, отказавшись от вечных, абсолютных, неизменных истин, которые были идеалом и целью познания для прежних философских систем, не отказывается от задач истинного познания мира, но она только ориентирует ученых на постоянное развитие, углубление и расширение наших представлений о мире. Предостерегает их от того, чтобы частные успехи в познании и возникающие при этом теории объявлять вечными, неизменными, абсолютными.

Классификация знаний в философии диалектического материализма и соответственно классификация истин строится следующим образом.

В первую очередь решается вопрос об источнике наших знаний.

Другой момент в теории познания связан с проблемой полноты, глубины и точности отражения объектов исследования.

Лекция № 23. Отражение как четвертое свойство материи

Отражение – одно из основных понятий материалистической гносеологии. Отражение тел неживой природы характеризуется как свойство вещей изменяться под воздействием других вещей. При этом структура таких изменений находится в соответствии с какой-либо стороной воздействующей вещи. Это свойство отражения является физической основой процесса познания человеком окружающего мира и служит важным аргументом в пользу его познаваемости.

Психическое отражение возникает у животных и человека в результате воздействия объектов на их отражательный аппарат, аналитико-синтетической переработки следов этих воздействий, а также применения продуктов переработки в качестве особых заместителей объектов. С помощью психического отражения вещей и их свойств субъект ориентируется в окружающей его среде. Психическое отражение имеет две стороны:

1) содержание отражения (отображение, знание);

2) форму или способ его материального существования и выражения.

Содержание психического отражения характеризуется следующими основными признаками: модальностью или разнородностью отображения, соответствующим качественно различным свойствам и формам движения материи (например, ощущения цвета и вкуса относятся к разным модальностям); количественной стороной отображаемых свойств; структурой объекта, выражаемой с помощью законов науки; видами соответствия между структурами отображения и оригинала (изоморфизм и гомоморфизм, различные виды подобия и др.); предметностью чувственного образа, предметным значением или же смыслом умственных образов, понятий, теорий и т. д.; ценностью (полезностью) отражения для получателя; адекватностью отображения оригиналу. Адекватность может оцениваться по следующим показателям: по достоверности (доказательности) отображения, знания, по точности и полноте отображения и по его глубине (существенности).

Человеческое познание качественно отличается от психического отражения животных своей общественной природой, проявляющейся в наличии сознания, связанного с языком, и в активном преобразовании внешнего мира.

Отражение – это свойство материальных систем воспроизводить в процессе взаимодействия посредством своих особенностей особенности других систем. Основой и признаком отражения являются взаимодействие материальных систем и возникающие в ходе его приравненные внешним воздействиям изменения (отпечаток, след). В неживой природе отражение существует, проявляется в виде физико-химических взаимодействий. В живой природе оно выступает в формах раздражимости, чувствительности, ощущений, восприятия, представлений. У животных отражение играет активную роль, обеспечивая приспособительный тип поведения и способствуя его развитию.

Социальное отражение присуще человеку, обществу. Его основу составляет развитие трудовой, а также всей совокупной человеческой деятельности. В процессе труда формируется человеческое сознание, возникает абстрактное мышление, преображаются сфера чувственного познания, потребности, эмоции. Социальное отражение – важнейшая основа материального и духовного развития человека, его деятельности и социальных отношений.

Лекция № 24. Истина как процесс

Истина – знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним. Иначе говоря, это верное, правильное отражение действительности в живом созерцании или в мышлении. Поэтому первый и исходный признак (свойство) истины – объективность: конечная обусловленность реальной действительностью, опытом, практикой и независимостью содержания истинного знания от отдельных людей. Истина это не свойство материальных объектов, а характеристика знаний о них.

Будучи объективной по своему материальному содержанию, истина субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме: истину познают люди, выражающие ее в определенных субъективных формах (понятиях, законах, теориях и т. п.).

Истина – это процесс, а не какой-то одноразовый акт изучения объекта сразу, целиком и в полном объеме. К характеристике объективной истины как процессу применяются категории абсолютного (выражающего устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающего изменчивое, преходящее). Абсолютная и относительная истина – это два необходимых момента одной объективной истины. Они выражают разные ступени и стороны познания человеком объективного мира и различаются лишь по степени точности и полноты его отражения. Между ними нет границы. Это не отдельные знания, а одно, хотя каждое из них имеет свою специфику.

Абсолютная истина (точнее, абсолютное в объективной истине) понимается, во-первых, как полное, исчерпывающее знание о действительности в целом – гносеологический идеал, который никогда не будет достигнут, хотя познание все более приближается к нему, во-вторых, как тот элемент знаний, который не может быть никогда опровергнут в будущем. Это так называемые вечные истины, знания об отдельных сторонах предметов.

Относительная истина (точнее, относительное в объективной истине) выражает изменчивость каждого истинного знания, его углубление, уточнение по мере развития практики и познания. При этом старые истины либо заменяются новыми, либо опровергаются и становятся заблуждениями (например, истина о существовании вечного двигателя). Относительность истины заключается в ее неполноте, условности, приблизительности, незавершенности. Абсолютная истина в виде целостного фрагмента знания складывается из суммы относительных, но не путем механического соединения готовых истин, а в процессе исторического развития познания и синтеза его результатов.

Существуют две позиции в отношении абсолютного и относительного моментов истины. Догматизм преувеличивает значение устойчивого момента, релятивизм – изменчивой стороны каждой истины.

В свое время Гегель справедливо подчеркивал, что абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Это значит, что любое истинное знание всегда определяется в своем содержании и применении условиями места, времени и многими другими специфическими обстоятельствами, которые познание должно стремиться учесть как можно точнее. Игнорирование определенности ситуации, распространение истинного знания за пределы объективной действительности неминуемо превращает истину в антипод – в заблуждение.

Лекция № 25. Критерии истины

Вопрос о возможности разграничения истины и заблуждения всегда интересовал познающую мысль. Собственно в этом и заключается вопрос о критерии истины. В истории философии и науки высказывались различные точки зрения на сей счет. Так, Декарт критерием истинных знаний считал их ясность и отчетливость. Л. Фейербах такой критерий искал в чувственных данных. Но оказалось, что ясность и отчетливость мышления – вопрос крайне субъективный, а чувства нередко нас обманывают.

В качестве критерия истины выдвигались общезначимость (то, что признается многими людьми); то, что является выгодным, полезным, приводит к успеху – прагматизм; то, что соответствует условному соглашению – конвенционализм; то, во что люди сильно верят; то, что соответствует мнению авторитетов, и т. д.

В каждой из приведенных точек зрения о критерии истины содержались отдельные рациональные идеи: важная роль чувственности в постижении истины, требование ясности, простоты и красоты при построении тех или иных форм знания и др. Однако указанные концепции не смогли удовлетворительно решить проблему критерия истины, ибо в его поисках не выходили за пределы самого знания.

Критерий истины (от греч. kriterion – «мерило для оценки чего-либо») – средство проверки истинности или ложности того или иного утверждения, гипотезы, теоретического построения и т. п. Критерием истины является общественная практика. Научные теории получают свою окончательную проверку в практике: в промышленном и сельскохозяйственном производстве, в революционной деятельности масс по переустройству общества. Если теория успешно применяется на практике, то это означает, что она является истинной. Способы проверки той или иной мысли на практике могут быть различными.

Часто практическая проверка осуществляется опосредованным путем. Так, установление истинности того или иного утверждения проходит путь логического доказательства и в результате опирается на практическую проверку некоторых исходных положений теории, которые в ее рамках специально не доказываются. Однако проверка на практике научных теорий не означает превращения их в абсолют, научные теории развиваются, обогащаются, уточняются, некоторые их положения заменяются новыми. Это связано с тем, что сама общественная практика и способы сопоставления через практику научных теорий с действительностью постоянно развиваются, совершенствуются. Поэтому лишь развивающаяся общественная практика может полностью подтвердить или опровергнуть то или иное человеческое представление.

Проверка знания «на истину» практикой не есть какой-то одноразовый акт, нечто неизменное или «зеркальное сличение», а она есть процесс, т. е. носит исторический, диалектический характер. Это значит, что критерий практики одновременно определенен и неопределенен, абсолютен и относителен. Абсолютен в том смысле, что только развивающаяся практика во всей полноте ее содержания может окончательно доказать какие-либо теоретические или иные положения.

Лекция № 26. Красота и ценность истины (единство красоты, истины и добра)

Бесспорно, признание таких вечных ценностей, как истина, красота и добро (и каждая ценность по отдельности), является отличительным признаком гуманного в человеке. Известные разногласия дают себя знать, когда рассматривается связь ценностей друг с другом. Часть мыслителей серьезно сближает ценности. «Прекрасное – это законченное выражение Добра. Добро же – законченное выражение Прекрасного», – считал Р. Тагор. По Сократу, знание, истина есть добро. Категоричен и Г. Флобер: «Все, что прекрасно, – нравственно». Другие авторы настроены менее оптимистично: «Понятие красоты не только не совпадает с добром, но, скорее, противоположно ему, так как добро большей частью совпадает с победой над пристрастиями, красота же есть основание всех наших пристрастий» (Л. Н. Толстой). Выясняется, что полное сведение одной ценности к другой несостоятельно. Б. Паскаль замечает, что «у сердца есть свой разум, который нашему разуму неизвестен». Иногда нельзя свести одну ценность к другой, но есть возможность представить их взаимосвязь.

Не счесть утверждений, в которых в той или иной форме подчеркивается взаимодополнительность истины, красоты и добра, а так же равных им: ума, сердца и воли. В. Гюго писал: «Великая любовь неразлучна с глубоким умом, широта ума равняется глубине сердца; оттого крайних вершин гуманности достигают великие сердца, они же умы. Высота чувств – в прямом соотношении с глубиной мысли. Сердце и ум – две конечности баланса». Философ видит в этом рассуждении концепцию прямой пропорциональности (В. Гюго говорит о прямом соотношении) истины и красоты.

Истина, красота и добро, дополняя друг друга, образуют нечто вроде положительного единства (В. С. Соловьев). Истина не есть красота, а красота не сводится к добру, но тем не менее каждая из трех ценностей в определенном смысле указывает на другую. И. Кант однажды определил прекрасное как символ морального добра. Категория символа здесь, на наш взгляд, появилась далеко не случайно. Рассматриваемые три ценности связаны друг с другом отнюдь не простой, а весьма сложной символической связью.

В них выражена вся полнота жизни человека. При всем желании человек никак не может ограничить свое бытие одной из трех сфер: познания, чувства, поступка. В силу этого человек объединяет истину, красоту и добро. Тому, кто утверждает, что истина превыше всего, тут же укажут на достоинства красоты и добра. Кто считает красоту вершиной человека, упускает из виду истину и добро. А настаивающий на приоритете добра не до конца оценил достоинства истины и красоты. Человек достигает полноты жизни в единстве всех ценностей, добиваясь их гармонии, взаимоусиления, резонанса.

Разумеется, истина (правда), красота (прекрасное) и добро – это идеалы, рядом с которыми постоянно находятся их антиподы: заблуждение (и ложь), безобразное и зло. К какому полюсу будет стремиться человек – это, естественно, дело его философского выбора, его свободы, его ответственности перед собой лично и перед другими.

Лекция № 27. Ложь

Наряду с истиной далеко не последнее место в нашей жизни занимает ложь. Ложь – это высказывание, искажающее действительное положение вещей. Гносеологически ложь определил еще античный натурфилософ Аристотель, считая ложным то, что находится в противоречии с действительностью: если суждение соединяет то, что разъединено в действительности, или разъединяет то, что в действительности соединено, то оно ложно.

Ото лжи следует отличать бессмыслицу (бред, чепуха, ерунда, набор слов) или абсурд. Также не следует путать ложь и заблуждение: ложь – это сознательное и преднамеренное искажение истины; заблуждение можно представить как извращенное, иллюзорное осознание действительности, обусловленное в каждый данный момент ограниченностью общественно-исторической практики.

С психологической и этической точек зрения следует различать ложь сознательную и ненамеренную (нечаянную).

Ложь – заявление, рассчитанное на обман, когда говорящий умалчивает или искажает, коверкает то, что он знает о рассматриваемом положении вещей, либо когда он знает совсем другое, чем то, что он говорит. С точки зрения этики ложь подлежит осуждению, если обман вызван стремлением нанести вред другому человеку или добиться для себя преимущества перед другим. Как бы это ни выглядело, позитивно ложь может быть оценена только из вежливости или из жалости. Немало лжи возникает и в вопросах: спрашиваемый воспринимает вопрос как принуждение к ответу (соответствующему истине), которого он стремится избежать с помощью лжи (пословица: «Не спрашивай меня, тогда мне не нужно будет тебе лгать»), вот почему уважаемом лицу не нужно задавать никаких вопросов; чаще всего полное молчание не действенно, так как оно оставляет слишком много простора для догадок и не предотвращает несчастья. В подобных ситуациях необходимо в зависимости от случая или по чистой совести различать, что служит высшей этической ценности – правдивость или ложь.

Немецкий учёный и философ XVIII века И. Кант считал, что лгать нельзя ни при каких обстоятельствах, потому что это закон общества, при отсутствии которого общество разваливается, распадается. Противоположная точка зрения толкует, что правомерность и законность лжи определяется ее последствиями. Если они хороши, то это оправдывает ложь. Недаром существуют в народе такие понятия, как «святая ложь», ложь во имя спасения или правды, т. е. искажая правду во имя чего-то, кого-то или попросту обманывая, человек пытается найти наиболее выгодное равновесие между нравственным аспектом (осуждением), вынужденным положением и последствиями такого положения.

Отсутствие лжи является одним из признаков нравственного поведения, которое по Канту характерно тем, что оно, с одной стороны, согласно закону, с другой – его мотивацией является достоинство человека. Нравственный закон возникает в результате обобщения человеческого поведения. Знание закона не обусловлено образованием, а также прямым познанием.

Лекция № 28. Заблуждение

Заблуждение можно передать как искаженное осознание действительности, обусловленное в каждый данный момент ограниченностью общественно-исторической практики. Заблуждение следует отличать отолжи (сознательного искажения истины) и от возникающих вследствие неправильных действий индивида ошибок. Если заблуждение – характеристика знания, то ошибка – результат неправильности действий индивида в любой сфере его деятельности: ошибки в вычислениях, в политике, в житейских делах и т. д.

Являясь неадекватной формой знания, заблуждение главным своим источником имеет ограниченность, неразвитость или ущербность общественно-исторической практики и самого познания. Заблуждение по своей сути есть искаженное отражение действительности, возникающее как безусловность результатов познания отдельных ее сторон.

То или иное понимание заблуждения связано с исходными принципами теории познания.

Домарксистские философы, например, отождествляли заблуждение с ошибкой, порожденной недостатком познавательных способностей человека. Догадки о природе заблуждения, о соотношении истины и заблуждения возникают лишь по мере формирования диалектического подхода к познанию. Так, Гегель, рассматривая истину как процесс, считал заблуждение не абстрактной противоположностью истине, а лишь ее моментом, исторически ограниченной (конечной) формой движения сознания к истине.

В марксистской философии заблуждение рассматривается как результат ограниченности практики или ее понимания. Т. е. процесс познания выглядит как абсолютизация результатов изучения отдельных сторон действительности, моментов истины. Поэтому заблуждение – не просто иллюзия; в нем фиксируется то, что лежит на поверхности явлений, исторически – ограниченные характеристики этих явлений превращаются в «естественные», а потому – вечные и абсолютные.

Заблуждения затрудняют освоение истины, но они неизбежны, есть необходимый момент движения познания к ней, одна из возможных форм этого процесса.