Культура как фактор социальных изменений. Культура – понятие многоплановое

Культура – понятие многоплановое. Она служит объектом исследования многих гуманитарных наук. В научных и обыденных разговорах мы часто употребляем словосочетания "культура труда", "культура речи", "культура образа жизни", "культура поведения" и т.п. Многообразие научных подходов к объяснению данного феномена породило различные трактовки роли, места и сущности культуры. Понятно, что нельзя дать характеристику всех возможных вариантов и подходов при объяснении понятия "культура", остановимся на том, как ее развитие отражается в социологии.

Приступая к изучению первого вопроса семинарского занятия, следует обратить внимание, что термин "культура" латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, ее обрабатывание. Первоначально под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. В дальнейшем слово "культура" получило обобщенное значение и им стали называть все созданное человеком, весь созданный человеком мир. Таким образом, культура включает в себя результаты как материального, так и духовного производства. Результаты материального производства называют материальной культурой. К ней относят продукты ремесел и производства, орудия труда, инструменты, сооружения, здания, технику и т.п. К результатам духовного производства относят представления, ценности, знания, идеологию, язык. И называют это нематериальной или духовной культурой.

Развитие культуры зависит от способности к научению и передаче знаний следующим поколениям, поскольку генетически культура не передается. Процесс передачи и усвоения ребенком ценностей, верований, норм, правил, идеалов предыдущего поколения называется социализацией. Если бы процесс социализации прекратился в массовом масштабе, это привело бы к гибели культуры.

Социальная природа культуры выражается в отношениях, направленных на создание, усвоение, сохранение и распространение вещей, идей, ценностных представлений, обеспечивающих взаимопонимание людей в различных социальных ситуациях.

Каждое человеческое общество имеет собственную специфическую культуру или социокультурную систему, которая в некоторой степени совпадает с другими системами. Различия среди социокультурных систем связаны с физическими условиями и ресурсами; диапазоном возможностей, свойственных различным областям деятельности, типа языка, ритуалов и традиций, изготовления и использования инструментов, и степенью социального развития. На отношения, ценности, идеалы и верования индивида влияет культура, в которой он живет. Например, в работе М. Вебера "Протестантская этика и дух капитализма" доказывается тезис о том, что определенная религиозная культура – протестантизм — создает такие мотивации поведения, которые стимулируют представителей этой культуры к усиленному ведению своих дел на рыночных капиталистических началах и тем самым, на определенном историческом этапе, способствовали формированию капиталистических производственных отношений.

Под культурными универсалиями понимают такие нормы, ценности, правила, традиции и свойства, которые присущи всем культурам, независимо от географического места, исторического времени и социального устройства общества.

Культура рассматривается в социологии как сложное динамичное образование, имеющее социальную природу и выражающееся в социальных отношениях, направленных на создание, усвоение, сохранение и распространение предметов, идей, ценностных представлений обеспечивающих взаимопонимание людей в различных социальных ситуациях. Объектом социологического исследования являются конкретное распределение существующих в данном обществе форм и способов освоения, создания и передачи объектов культуры, устойчивые и изменчивые процессы в культурной жизни, а также обусловливающие их социальные факторы и механизмы. В этом контексте социология изучает широко распространенные, устойчивые и повторяющиеся во времени многообразные формы отношений членов социальных общностей, групп и общества в целом с природным и социальным окружением, динамику развития культуры, которая позволяет определить уровень развития культуры сообществ и, следовательно, говорить об их культурном прогрессе или регрессе.

Каждое конкретное сообщество (цивилизация, государство, народность) создает на протяжении многих веков свою собственную культуру, которая сопровождает индивида на протяжении всей его жизни и передается из поколения в поколение. В результате возникает множество культур. Перед социологами встает проблема определить, существует ли что-то общее в человеческой культуре, или, выражаясь научным языком, существуют ли культурные универсалии.

В 1959 году американский социолог и этнограф Джордж Мердок выделил более 70 культурных универсалий – общих для всех культур элементов, в их числе – возрастная градация, спорт, нательные украшения, календарь, соблюдение чистоты, общинная организация, приготовление пищи, кооперация труда, космология, ухаживание, танцы, декоративное искусство, гадание, толкование снов, разделение труда, образование и т. д.

Культурные универсалии возникают потому, что все люди, в какой бы части счета они ни жили, физически устроены одинаково, имеют одни и те же биологические потребности и сталкиваются с общими проблемами, которые ставит перед человечеством окружающая среда. Люди рождаются и умирают, поэтому у всех народов существуют обычаи, связанные с рождением и смертью. Совместная жизнь приводит к появлению разделения труда, танцев, игр, приветствий и т.п.

При рассмотрении второго вопроса основное внимание надо обратить на основные элементы культуры, среди которых принято выделять следующие.

Знаково-символический элемент, т.е. знания, сформулированные в определенных понятиях и представлениях и зафиксированные в языке. Язык – это объективная форма аккумуляции, хранения и передачи человеческого опыта. Язык – это система знаков и символов, наделенных определенным значением. Знаки и символы выступают в процессе общения в качестве представителей (заместителей) других предметов и используются для получения, хранения, преобразования и передачи информации о них. Знаки и символы всегда имеют определенное значение, которое люди усваивают в процессе воспитания и образования. Это позволяет им понимать смысл сказанного и написанного. Таким образом, изучение слов языка позволяет человеку ориентироваться в окружающем мире посредством своего опыта. Основные функции языка – создание, хранение и передача информации.

Гипотеза лингвистической относительности. Существующие в мире языки отличаются друг от друга. У арабов есть 6000 слов, так или иначе связанных с верблюдами, включая масть, происхождение (различные родословные), породы (например, молочные верблюды, верблюды для езды, верблюды для размножения, верблюды на убой), состояние беременности (около 50 слов) и то, чем они занимаются (пасутся, ведут караван, участвуют в военных экспедициях). У инуитов (эскимосов) существуют тончайшие оттенки в обозначении типов снега и снегопада. У американцев имеется большое количество слов, имеющих отношение к автомобилям, например марка, год выпуска, модель, тип кузова и принадлежностей.

Следует ли из этих лингвистических различий, что если люди говорят на каком-то определенном языке, то они ощущают социальную реальность иначе, чем те, кто говорят на другом языке? Эдвард Сепир и Бенджамин Уорф отвечают на эти вопросы утвердительно. В так называемой гипотезе лингвистической относительности Сепир и Уорф утверждают, что языки "делят" и концептуализируют мир опыта по-разному, создавая для нас различные реальности. Эта гипотеза означает, что человек избирательно сортирует поступающие сенсорные импульсы так, как запрограммировано его языком, пропуская одни вещи и отбрасывая другие. Следовательно, опыт, воспринимаемый через один набор лингвистически структурированных сенсорных фильтров в значительной степени отличается от опыта, воспринимаемого через другой набор. Согласно гипотезе Сепира-Уорфа, логический строй мышления определяется языком. Характер познания действительности зависит от языка, на котором мыслит познающий субъект. Люди членят мир, организуют его в понятия и распределяют значения так, а не иначе, поскольку являются участниками некоторого соглашения, имеющего силу лишь для этого языка.

Мало кто из социологов оспаривает базовое положение гипотезы лингвистической относительности – то, что используемые людьми слова отражают их основные культурные интересы – будь то верблюды, снег, автомобили или что-то другое. Однако многие утверждают, что вне зависимости от того, к какой культуре принадлежат люди, они способны уловить и выразить те же различия, которые арабы находят в верблюдах, эскимосы – в снеге, а американцы – в автомобилях. У них могут отсутствовать слова для обозначения этих различий, но они в состоянии распознавать их. Считается, что язык не определяет мысль, а просто способствует определенному типу мышления или препятствует ему. Структура языка определяет структуру мышления и способ познания внешнего мира. Будучи рассмотрен с этой позиции, язык отражает различия, имеющие практическое значение в жизни той или иной общности людей. Аналогичным образом идиомы и профессиональный язык социологов, юристов, футболистов, студентов, филателистов отражают их особые интересы и проблемы.

Ценностно-познавательная система состоит из ряда компонентов. Ценность – это свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания, интересы. Ценности формируются в результате осознания человеком своих потребностей в соотнесении их с предметами окружающего мира, т.е. в результате ценностного отношения, реализуемого в акте оценки.

В систему ценностей входят представления о добре и зле, счастье, цели и смысле жизни, ценности личного развития (чувство собственного достоинства, стремление к образованию, свободному развитию своих способностей, свобода творчества и самореализации, ценности национального языка и культуры) и межличностного общения (честность, бескорыстие, доброжелательность, порядочность, взаимопомощь, терпимость, верность, любовь) и т.п. В разных культурах могут отдавать предпочтения разным ценностям, так, к числу традиционных ценностей можно отнести привязанность к малой родине, семье, традиционное уважение к лидерам, дисциплину. В религиозных общностях, например, в христианских, система ценностей сформулирована в Библии в виде десяти заповедей, а для жителей крупных городов значимыми являются личный успех, предприимчивость, социальная мобильность, свобода выбора места жительства, стиля и образа жизни.

Ценностные установки передаются индивидами и последующими поколениями в процессе воспитания, обучения, они ориентируют человека в социальной действительности, направляют и стимулируют его деятельность.

Социальные нормы могут представлять собой стандарты поведения. Социальные наказания или поощрения, способствующие соблюдению норм, называются санкциями. Наказания, удерживающие людей от определенных поступков, называются негативными санкциями. Это могут быть штраф, тюремное заключение, выговор, бойкот и др. Позитивными санкциями, такими как денежное вознаграждение, наделение властью, похвала, престиж, называются поощрения за соблюдение норм.

Привычки – это установившаяся схема (стереотип поведения) в определенных ситуациях. Привычки возникают на основе навыков и закрепляются в результате многократного повторения. На привычках основаны манеры – это внешние формы поведения человека.

Кроме того, существует несколько видов образцов поведения. Это обряды, обычаи и традиции.

Обряд – совокупность символических стереотипных коллективных действий, воплощающих в себе те или иные социальные идеи, представления, нормы и ценности и вызывающих определенные коллективные чувства. В них выражаются определенные религиозные представления или бытовые традиции. Обычно обряды относятся ко всем слоям населения и сопровождают различные моменты в жизни людей. Эмоционально-психологические воздействие обычая заключается не только в рациональном усвоении через обычай тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание их участниками обрядового действия.

Обычай – воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношений людей, которая воспроизводится в определенном обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай – неписаные правила поведения.

Если обычай переходит от одного поколения к другому, он становится традицией. Традиции – элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определенном сообществе, социальной группе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежение к традициям ведет к нарушению преемственности, утрате ценных достижений человечества. Слепое преклонение перед традицией порождает консерватизм и застой.

Приступая к рассмотрению третьего вопроса, следует помнить, что структура культуры неразрывно связана с ее функциями.

Индивид становится человеком, членом общества, личностью по мере освоения знания, языка, символов, ценностей, норм, обычаев, традиций своего народа, своей социальной группы и всего человечества. Уровень культуры личности определяется ее приобщенностью к культурному наследию, а также степенью развития индивидуальных способностей.

Освоение различных образцов поведения, преемственность ценностей и норм обеспечивается за счет возможности трансляции социального опыта, накопленного предыдущими поколениями и передачи его будущим поколениям. Таким образом, культура сплачивает людей, интегрирует их, обеспечивает целостность сообщества.

В ходе процесса социализации ценности, идеалы, нормы и образцы поведения становятся частью самосознания личности. Они формируют и регулируют ее поведение. Нарушение предписаний и запретов вводит в действие определенные санкции, которые установлены сообществом и поддерживаются силой общественного мнения и различных форм институционального принуждения.

Перечислив основные компоненты культуры и обозначив их влияние на общественную жизнь индивида, можно обозначить функции культуры:

1. Познавательная.

2. Оценочная.

3. Запрещающая.

4. Стимулирующая.

5. Регулирующая.

6. Гармонизирующая.

7. Преобразующая.

8. Гедонистическая (наслаждения).

9. Функция преемственности.

При рассмотрении четвертого вопроса необходимо помнить, что каждое общество имеет некоторую совокупность культурных образцов, которые принимаются и разделяются всеми членами общества. Эту совокупность принято называть доминирующей культурой, или всеобщей культурой. В то же время общество включает некоторые группы людей, которые развивают способы поведения, отличающие данную группу от всего остального общества, а также свою культуру. Юношество имеет свой специфический стиль поведения, выражающийся в одежде, определенном языке общения, который взрослые не всегда могут понять, — таким образом создается молодежная культура.

Такие термины, как "армейская жизнь", "богема", "жизнь в коммуналке", отражают картину культурных особенностей, разных типов социальных взаимодействий. Подобного рода культурные образцы, тесно связанные с общей, доминирующей культурой и в то же время отличающиеся от нее, называются субкультурами. Субкультура – это набор символов, убеждений, ценностей, норм, образцов поведения, отличающих то или иное сообщество или какую-либо социальную группу. Субкультурные различия в современном обществе определяются национальностью, родом занятий, регионом, полом, возрастом, социально-классовыми и многими другими различиями между людьми. Каждое сообщество создает свою субкультуру. Например, молодежная субкультура, национальные субкультуры (это культуры тех национальностей, которые на территории государства не являются доминирующими по численности, иначе говоря, нацменьшинств), профессиональные субкультуры (культуры представителей определенных профессий (ярким проявлением этих культур в повседневной жизни является сленг). Конфессиональные субкультуры складываются на основе общности вероисповедания и принадлежности к церкви.

Субкультура, которая находится в состоянии открытого конфликта, явной конфронтации по отношению к господствующей культуре, называется контркультурой. Этот термин принадлежит американскому социологу Т. Роззаку, который ввел его для характеристики молодежных движений Запада 60-х годов (хиппи отрицали господствующие американские ценности: усердный труд, материальный успех и наживу, конформизм, сексуальную сдержанность, политическую лояльность, рационализм). Контркультура – это комплекс, набор норм и ценностей какой либо социальной группы, которые резко противоречат нормам и ценностям, господствующим в обществе, частью которого эта группа является.

Шайка бандитов, например, не лишена стандартов поведения и нравственных норм; напротив, она имеет ярко выраженные стандарты и нормы, но совершенно противоположные всеобщим, общепринятым нормам данного общества. Субкультура бандитской шайки вступает в конфликт с культурой общества. Группа бандитов обучает молодежь такой культуре, которая находится в оппозиции к доминирующей; отсюда возникает возможность дальнейшего распространения контр-культуры.

Для контркультур характерны:

тип протестующего мироощущения;

альтернативный стиль жизни, оппозиционный господствующему;

антитрадиционные формы художественного творчества.

Культура играет в жизни человека весьма противоречивую роль. С одной стороны, она способствует закреплению наиболее ценных и полезных образцов поведения и передаче их последующим поколениям, а также другим группам. С другой стороны, культура способна с помощью нравственных норм закрепить несправедливость и суеверия, бесчеловечное поведение. Поэтому важно изучить отдельные проявления культуры, чтобы получить возможность снизить напряженность во взаимодействии человека с порожденной им культурой.

Тенденция судить о других культурах с позиции превосходства своей собственной называется этноцентризмом. Принципы этноцентризма находят отчетливое выражение в деятельности миссионеров, которые стремятся обратить “варваров” в свою веру. Этноцентризмом отмечена деятельность первых антропологов. Они были склонны сравнивать все культуры со своей, которую считали самой передовой. Этноцентризм делает нашу культуру эталоном, с которым мы соизмеряем все другие культуры: по нашему мнению, они будут хороши или плохи, высоки или низки, правильны или ложны, но всегда по отношению к нашей собственной культуре. Это проявляется в таких позитивных выражениях, как "избранный народ", "истинное учение", "сверхраса", и в негативных – "отсталые народы", "примитивная культура", "грубое искусство".

Если члены одной социальной группы будут рассматривать культурные обычаи и нормы других социальных групп только с точки зрения этноцентризма, то прийти к пониманию и взаимодействию очень сложно. Поэтому существует подход к другим культурам, который смягчает действие этноцентризма и позволяет находить пути к сотрудничеству и взаимному обогащению культур различных групп. По мнению американского социолога Уильяма Самнера культуру можно понять только на основе анализа ее собственных ценностей в ее собственном контексте. Такая точка зрения называется культурным релятивизмом. Культурный релятивизм способствует пониманию тонких различий между близкими культурами. Важно только подойти к этим различиям не с точки зрения доминирования "нашей" культуры, а с точки зрения культурного релятивизма, т.е. признавая за другими культурами возможности иных, отличных от "наших" интерпретаций культурных образцов и осознавая причины таких модификаций. Эта точка зрения, помогает сближению и развитию различных культур.

Например, в Германии двери в учреждении всегда плотно закрыты, чтобы разъединить людей. Немцы считают, что иначе служащие отвлекаются от работы. Наоборот, в США двери кабинетов обычно открыты. Американцы, которые работают в Германии, часто жаловались, что закрытые двери вызывали у них ощущение неприветливости окружающих и чувство отчуждения. Закрытая дверь для американца имеет совсем не тот смысл, что для немца.

Таким образом, культура общества непосредственно воплощается в содержании, стиле, истории и результатах практической деятельности людей и их групп.

К изучению пятого вопроса необходимо приступать, помня о том, что изучение культуры социологами возможно не только на микроуровне – изучение субкультур отдельных социальных групп, контркультур, проявлений массовой или элитарной культуры. На макроуровне изучение культуры ведется в рамках изучения причин трансформаций общества в целом, перехода от одного типа общества к другому. В этом случае культура выступает как один из критериев, обуславливающих социальные изменения. В качестве примера такого подхода рассмотрим теории культурно-исторических типов.

Одним из первых, кто использовал понятие цивилизации как культурно-исторического типа, был русский историк Н. Я. Данилевский. Общество, по Данилевскому, не представляет собой целостности, а есть сумма национальных организмов, каждый из которых развивается по собственным имманентным законам. Отрицая эволюцию всего общества как целостности, он соглашается с эволюцией каждого отдельного типа, и выделяет следующие этапы развития:

1) "бессознательный", когда народы пребывают на уровне "этнографического материала", т.е. еще не вышли на историческую арену, не развились в социально-экономическом и культурном отношении;

2) становление культурно-исторического типа — происходит формирование государственно-правовых, религиозных, этнических социальных институтов и регуляторов;

3) расцвет цивилизации – все основные социальные системы общества уже сформированы и полноценно функционируют;

4) упадок и закат цивилизации. "Народу одряхлевшему, отжившему, свое дело сделавшему и которому пришла пора со сцены долой, ничто не поможет, совершенно независимо от того, где он живет — на Востоке или на Западе. Всему живущему, как отдельному неделимому, так и целым видам, родам, отрядам животных или растений, дается известная сумма жизни, с истечением которой они должны умереть".

В западной социологии циклическая модель развития истории представлена теориями О. Шпенглера и А. Тойнби.

Циклическая теория П. Сорокина принципиально отличается от теорий Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби. В основу своего исследования он положил не анализ локальных культур, а сделал акцент на внутренней причинно-смысловой логике функционирования культуры как самостоятельной системы. Причины изменений П. Сорокин связывает с изменением доминирующего мировоззрения, то есть сменой системы ценностей, господствующей в сознании общества в целом. Вся история человечества есть последовательная смена мировоззрений трех типов:

Религиозное мировоззрение, связанное с идеациональной (спиритуалистической) суперсистемой. Оно, по Сорокину, характеризует такой тип развития человеческой истории, когда господствующее положение среди всех других форм идеологии занимает религия. Эта система господствовала во времена Средневековья — католическая церковь обладала монополией на идеологию и влияние этой идеологии сказывалось на других формах общественного сознания и духовной жизни — науке, философии, искусстве, морали.

Сенситивная суперкультура, напротив, связана с доминантой материалистического мироощущения. Поэтому она во многом представляет собою прямую противоположность идеациональной суперкультуре. Эта эпоха наступает тогда, когда религиозное мировоззрение полностью сдает свои позиции материалистическому. Такое положение вещей, считает Сорокин, неизбежно ведет к изменению всего уклада общественной жизни. Различия идеациональной и сенситивной суперкультур — это, прежде всего различия идеалов. Люди идеациональной суперкультуры весь свой интерес сосредоточивают на ценностях вечных, непреходящих (и прежде всего — на религии). Представители же сенситивной суперкультуры все свое внимание устремляют на ценности, носящие временный, преходящий характер, материальный интерес у них всегда преобладает над идеальным, религиозным. Сенситивная суперкультура, утверждает П. Сорокин, превалировала в античной цивилизации с III до I вв. до н. э., и с XVI в. по настоящее время.

Еще одна фаза развития общества — идеалистическая суперсистема, связана с переходом от сенситивной суперкультуры к идеациональной или наоборот. В настоящее время, утверждает Сорокин, человечество вновь стоит на пороге появления новой идеациональной суперкультуры, ибо господству сенситивной подходит конец.

Идея развития мировой цивилизации П. Сорокина, объединяющей все человечество, положила основу развития в 60-70 гг. ХХ века теории "конвергенции" (Дж. Гэлбрейт, Я. Тинберген) и Римского клуба. (Г. Кан, А. Печчеи, Дж. Форрестер, Д. Белл, Д. Медоуз). В основе "конвергенции" лежит идея сближения стран и народов под воздействием глобализации социальных и культурных процессов в современном мире и интернационализации экономической и политической деятельности на Земле.

Думается, что будущее российского общества, да и всего человечества связано с гуманистическим обществом, которое должно стать подлинно человеческим обществом достойных и свободных граждан, стремящихся к знаниям.

В процессе становления российского гуманистического общества должна осуществляться переориентация общества с производства материальных благ на производство духовных ценностей. В новом обществе должно гармонично сочетаться духовное и материальное богатство личности и общества при приоритете духовного совершенствования человека.

Историческая миссия России – стать центром, объединяющим Восток и Запад на духовной основе, т.е. новой целостной идеологии гуманизма. В этом суть великой русской идеи, объединяющей идеи мира. Говоря о человеческой цивилизации, ее будущем, следует отметить, что равнодействующая прогресса человечества ведет к возникновению цивилизации глобального гуманизма.