2014-02-24
2530
Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:
1) VIIв. до н. э. - IIIв. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;
Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:
• даосизм;
• конфуцианство;
• легизм.
Меньшее распространение получили:
• моизм;
• натурфилософия;
• номинализм.
2) III— XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буддизма (IIIв. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;
После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:
• чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;
• неодаосизм;
• неоконфуцианство.
3) ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.
В ХХ в. национальная китайская философия обогатилась достижениями мировой философской мысли, в частности идеями:
• христианской религии;
• марксизма;
• ведущих европейских философов;
• американской философии прагматизма.
Для китайского видения мира и окружающей действительности (что нашло отражение в китайской философии) характерно:
• восприятие своей страны — Китая — как центра существующего мира;
• понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса;
• осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;
• восприятие человека, природы и космоса как единого целого;
• консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;
• невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;
• осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); приоритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда — уважение и трепет перед организующей силой — государством;
• восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (императора) высшей объединяющей силой государства, а государства — объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;
• конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;
• понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правильного образа жизни иправильного отношения к окружающей -действительности);
• восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;
• уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов
("шэнов").
Восприятие китайской философией человека имеет ряд особенностей. В отличие от западной философской традиции китайская философия:
• не дает четкого понятия человека, пытается вникнуть в сущность человека не путем вывода четких понятий, а путем создания и изучения его образа (поэтому правильнее говорить не о понятии человека в китайской философии, а об образах-понятиях как человека, так и иных явлений);
• начинает отсчет человеческой жизни не с момента рождения, а с момента зачатия;
• не исключает человека навсегда из системы человеческих отношений после его смерти, то есть человек (его дух, обладающий некоторой телесностью — "шэн") остается в системе человеческих отношений после смерти наравне с живыми людьми — нуждается в питании, заботе, сохраняет прежнюю должность, может быть повышен, награжден, снят с должности, наказан — в зависимости от поведения его потомков;
• выделяет в качестве духовного центра человека не голову (мозг, лицо, глаза и т. д.), а сердце;
• воспринимает человека как часть природы и космоса, не соглашается с идеей господства человека над природой и остальными живыми существами, не приветствует индивидуализм и противопоставление отдельной личности другим членам общества;
• призывает ценить земной отрезок жизни, максимально продлить его продолжительность.
Школа имен (Мин цзя)
С историческими изменениями в общественных структурах обнаружилась неадекватность существовавшего наименования вещей. В богатой питательной среде эпохи расцвета ста школ возникло направление мысли, ориентирующееся на решение проблем языкового выражения действительности. Понятно, что это направление было стимулировано также развитием абстрактного мышления в Китае той эпохи. Школа имен исследовала отношения вещей и само выражение этих отношений, а затем соответствие суждений и наименований.
Хуэй Ши (350—260 до н. э.) был главным, представителем тех, кто обращал внимание на значительную неадекватность чисто внешних характеристик вещей, ибо каждое наименование, отражающее характер вещи, происходит при сравнении ее с другими вещами. От произведений Хуэй Ши сохранились лишь фрагменты, включенные в книгу Чжуан-цзы. Относительность человеческих суждений касается равно временных и пространственных определенностей.
Осознание отношений между отдельными предметами определено их онтологическим единством: «Когда весьма тождественные вещи отличаются от вещей, с которыми они мало тождественны, это называется тождеством различного. Однако все вещи в конце концов и тождественны и различны, что называется великим тождеством различного».
Гунсунь Лун (284—259 до н. э.) исследовал вопросы правильности наименования вещей, как можно заключить из трактатов, сохранившихся в книге Гунсунь Лун-цзы.
Философы школы имен обратили внимание на необходимость объяснения наименования вещей из них же самих, на неточность чисто внешнего наименования вещей лишь по отдельным чувственным знакам. Из других философов этой школы можно назвать Инь Вэнь- цзы и Дэн Си-цзы; последний точно сформулировал цель школы имен: «Истина, открывающаяся исследованием имен, является высшей истиной. Имена, открытые истиной, являются всеобщими именами. Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются, человек обретает вещи и их имена».
