Бог, человек, и мир в средневековой христианской философии

Понятие «Средневековье» впервые было введено в XV в. гуманистами Возрождения. В XVIII веке оно приобрело уничижительный смысл «темного времени». Серьезные исторические исследования XIX века изменили эту точку зрения. Сейчас общепринят взгляд на философию средних веков как на итог своеобразного сближения, слияния христианства с достижениями античной мысли.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.). Это время феодализма и господством христианства в Европе. Средневековая мысль отличается нравственно-мировоззренческой парадигмой. Идеал греческой мысли – созерцательный разум, отсутствие страстей, доведенное до апатии, а сам философ – бесстрастный созерцатель мировой драмы. Христианское мироощущение перенасыщено эмоциями. Для античности в мире движения нет. Хотя все изменяется и «течет», но в итоге все происходит приходит к одному и тому же (кругооборот). В конечном итоге движение оборачивается покоем.

Для христианского сознания время выпрямляется, устремляется в будущее. Новая концепция времени наполняет жизнь смыслом, а разум делает эмоциональным. Жизнь приобретает человеческий смысл, в ней появляется цель. Есть начало – есть конец. Начало – сотворение мира, потом пришествие Христа. Конец – его второе пришествие, Страшный суд, спасение, вечная жизнь. Ранее, в античном мышлении человек – часть целого. часть мирового космоса. Постигая его интелектуально, он только рационализирует свои связи с целым, за их рамки он выйти никак не может. Теперь Христианское мироощущение иное: человек как бы «протягивает руку» Богу через голову природы. Она теперь не главное в его духовной жизни. У человека появился идеал, который подобен ему, но – выше его и вынесен во вне – за рамки конечного человеческого мира. Фактический идеал человека – Бог. Грандиозность целей обуславливает напряженность внутреннего мира человека, стремящегося к самосовершенствованию. В христианстве (средневековье) человек не гражданин космоса, но царский сын, терпящий не сообразный своему сану позор. Вспомнить о своем царственном достоинстве означает восчувствовать свою униженность, боль и срам. Тема скорби о помраченном образе божьем в человеке, а значит – о собственном совершенствовании, глубинах внутреннего мира становится главной в средневековой философии.

Человек стремится к своим божественным возможностям, т.е. вверх, но, живя на земле, он неизбежно поддается земным соблазнам, «искусу бесовскому» - и падает вниз. Так появляется раздвоение личности, которого нет в античности, раздвоение между бездной благодати и бездной погибели, между материальным и идеальным, чувственно-эмоциональным и интуитивно-интеллектуальным, конечным и бесконечным, в конце концов – между жизнью и смертью. Задача человека в силу собственной причастности к Богу – не просто жить «здесь сейчас», но – преображать себя. Такое понимание задачи для всех и каждого было основано на самих принципах христианской философии, решающей вопросы теоцентризма (Бог – как источник и причина всего), креационизма (творение, создание мира Богом из ничего), провиденициализма (провидение, попечительство Бога над миром).

На интеллектуальную жизнь первых христианских веков значительное влияние оказала знаменитая школа – университет в Александрии, названная «Музеем» (Храм муз). Здесь появился первый греческий перевод Писания – Септуагинта (Семидесяти толковников). В 190 г. н.э. на должность наставника профессора школы был приглашен Тит Флавий Климент, получивший название Александриский. Для Климента обязанностью христианина, человека стремящегося к совершенству, является знать как можно больше из наследия греческих мыслителей; наука есть ступень к высшему знанию, а философия, по его мнению, является техникой мысли, стремящейся к вере. Он считал, что высшее знание доступно не общине, а избранным, образованным интеллектуалам.

Преемником Климента на посту наставника школы стал Ориген. Пытаясь дать систематическое объяснение христианства в категориях греческой философии, он «вводит» ее в дела веры. Утверждал, что есть два способ причащения Христу: через вкушение Плоти и Крови Спасителя и через слово Божье. Первый осуществил попытку критического анализа Библии, пытаясь найти смысл «общепонятный и исторический», «душевный» или моральный, символический или «возвышенный». Ориген настаивает на вечности сущего, но не в эмпирическом, а в идеальном плане: поскольку Бог вечен, следовательно, мир так же вечен (не мог же Бог «когда-то стать» творцом – Он им был всегда). В мире есть не только многообразие, но и разнообразие, «неравенство» (добро и зло), которое не объяснишь «всеблагостью Бога». Бог не творит несовершенства и неравенства. Причина их в свободе. Обладая свободой воли, «различные твари» забыли о своем предназначении, в этом состояло грехопадение. Единственное живое существо, не злоупотребившее свободой, - человек Иисус Христос. Роль Христа в спасении мира у Оригена не искупительная, но нравственно-педагогическая. Подражание совершенству, система «увещеваний» способны привести мир, не нарушая его свободы, к совершенному единству с абсолютным Добром.

Весь мир у Оригена оказывается вечным круговращением истории. «Начало» становится концом, «конец» - началом. События теряют смысл, сам Бог лишается собственной свободы, растворяется в «дурной» бесконечности абсолютного детерменизма. Отголоски оригеновской идеи просматриваются в философских сочинениях Л.Толстого, Вл.Соловьева.

Разъяснив смысл сущности в рамках вероучительной системы, христианская мысль стала терять свое «единогласие». Вокруг вероопределения разгорелся ожесточенный спор.

Восточная «православная» мысль остановилась на пороге сущности как тайны Бога (а значит, и бытия в целом) в уповании на том, что Он «выходит» из своей неприступности Сам как личный Бог, а не в силу тварной познаваемости. Поэтому понятна склонность восточной христианской мысли к мистицизму, заведомому избежанию рациональных мыслительных конструкций.

На Западе, в католичестве, у «латинян», дело обстояло иначе.

Августин Аврелий (354-430) был близок к неоплатонизму. Мысль сходит из интуиции единства Бога, а затем, по аналогии с человеком, дает «психологическое» понимание Троицы как пребывающих в уме знания и любви. Бог Августина – «невозможная возможность» духа человека, который в напряжении собственных усилий способен сделать то, что раньше ему не представлялось возможным, т.е. стать достойным божественного Человечества. Доказательства бытия Бога: поскольку все в мире изменчива, следовательно, был момент творения, «запускающий» механизм изменений. Однако сотворенное не может существовать само по себе, поскольку любой процесс стремится к самоисчерпанию. Значит, в мире есть духовные основания. Мы познаем мир чувственно. Но такое знание «непостоянно и не дает уверенности душе». Есть другое знание, когда душа как бы вспоминает «истину». Такое «воспоминание» душой есть свидетельство о Боге. «Бог есть неземная Сущность, Существо». Бог есть абсолютная личность. Человеческая личность есть единственная сущность в этом мире, его начало и завершение. У человека нет более совершенного знания, нежели знание собственного «я» и сущности как своей абсолютной возможности; значит, круг моего бытия беспредельно расширяется в акте осознания собственного «я». Человеческое бытие у Августина становится реальностью сознания. Зло – результат высокомерия человека, пытающегося стать вровень с Богом. Бог не ответствен за совершаемое человеком зло. А то зло, которое он совершает – умоление божественного начала в нем же самом, в человеке. Поэтому добро и зло относительно. Человеку необходимо пройти «искус» злом, чтобы понять нечто истинное о себе и мире. «Не понимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать». В соответствии с духом того времени это значит, что человек должен осознать слабость и «немощь» своего ума и не рассчитывать на всесторонний анализ бытия бога. Человеку просто дана вера что бог с ним, что он его поймёт и поддержит в познании (провиденциализм).

Фома Аквинский (1221-1274) называл философию «Служанкой богословия». Жизнь без бога невозможна мир лишенный идеала бесчеловечен. Центральный объект познания человека – Бог. Фома выводит пять возможных способов доказательства существования Бога.

1. Доказательство от движения: всё движущее приводится чем-то иным. Перводвигатель - Бог.

2. Доказательство от производящей, действующей причины: всё в мире чувственных вещей имеет свою причину. Бог – первопричина.

3. Доказательство от необходимости и случайности: всё случайное имеет необходимость в чём-то другом. Бог – первонеобходимость.

4. Доказательство от степени совершенства: в мире имеются все ступени совершенства. Бог – первосовершенство.

5. Доказательство от божественного управления миром: всё в мире ведёт себя целенаправленно. Бог – первоцель для всего.

Вывод: физика предшествует метафизике; чтобы подняться до умозрения высоких духовных истин надо начать с мира материального.

Человек есть самое совершенное животное в природе. Каждый человек – особая мысль Бога, осуществлённого в особом творческом акте создания души. Бог есть абсолютное бытие. Человек не обладает качеством абсолютного бытия, но он причастен к бытию – миру в котором он живёт и который воспринимает.

Философия Фомы – философия оптимизма, поскольку она вскрывает в бытии глубокий смысл. Бытие человека - вечно длящийся акт преодоления человеком собственной конечности как природного существа.

Задача человека не просто жить, а преображать себя. Мир рассматривался как гигантская пирамида с жёсткой иерархией. На вершине находится Бог. Мудростью считалась вера в бога. Ф. с чередованием веков переключила сознание человека с мира внешнего на внутренний мир.