Средневековая философия зарождается в недрах античной культуры в связи с распространением христианской веры (I – II вв.) по всему Средиземноморью. В эту эпоху предшествующая эллинистическая философия частично предается забвению, частично «преобразуется» в соответствии с вероучительной доктриной христианства и в духовной жизни народов Западной Европы всецело утверждается власть христианской церкви.
Положение философии в средневековой культуре определялось отношением веры и разума. Выявилось три типа отношений.
Первый вариант – идея абсолютной несовместимости истинной религиозной веры с противоречивым человеческим разумом – «верую, ибо абсурдно» (Тертуллиан). Следствием стало открытое неприятие философии как наследницы античного рационализма. Такая позиция характеризует самые ранние этапы становления средневековой философии.
Второй вариант связан с попыткой гармонично совместить философию и религию, подчинив ее авторитету Священного Писания и поставив на защиту религиозной догматики. Принцип «верую, чтобы понимать» (Аврелий Августин, Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский). Следствием стало зависимое положение философии в качестве «служанки богословия».
Третий вариант проявился в поздней схоластике и представлял собой попытку представить философию как независимую от религии и церковного контроля область человеческого познания – «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр). Согласно этому варианту философия призвана обосновывать религиозные догматы, переводя их на язык философских понятий и подвергая логическому анализу.
В целом, роль философии в эпоху Средневековья в конечном счете сводилась к систематизации и защите религиозной идеологии, к интерпретации священных текстов и разработке правил истинного толкования Библии. Иными словами, ее роль предполагала выполнение апологетической, герменевтической и систематизаторской функций.
Формирование средневековой философии осуществлялось в процессе размежевания с античным рационализмом и борьбы против всевозможных ересей, поэтому первые христианские философы назывались апологетами (т.е. «защитниками» веры). В соответствии с этим начальный период в развитии средневековой философии получил название апологетики (II – III вв. н. э.). Его знаменитые представители – александрийский ученый и богослов Ориген, который впервые попытался построить на основе христианских идей целостную философскую систему, и карфагенянин Тертуллиан, подчеркивавший пропасть между верой и разумом, религией и философией.
Следующий период – патристика (IV – VIII вв.). Это эпоха разработки «отцами церкви» (по-латински – patres ecclesiae, отсюда и название «патристика») основ христианской догматики. На этом этапе полемическое фрагментарное философствование сменяется работой над систематизацией церковной доктрины. В патристике выделяют два направления: западную патристику (Аврелий Августин); и восточную патристику (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Григорий Палама). Развитие проблемного поля философии связано в этот период с разработкой таких направлений как:
теология – учение о Боге и его атрибутах;
христология – учение о богочеловеческой личности Христа;
христианская антропология – учение о человеке и судьбе его личной души.
Богопознание объявляется единственно достойной целью человеческого ума.
По мере завершения работы над догматическими основами церковной доктрины средневековая философия вступает в новую полосу своего развития. С XI по XIV вв. в европейской философии господствует схоластика. Для этого типа философии было характерно соединение догматики с рационально-дискурсивным методом ее обоснования и интерпретации.
Выдающимся явлением в философской жизни схоластики стал спор номинализма с реализмом. Предметом спора была природа общих понятий, или универсалий. Крупнейшим представителем схоластики – Фома Аквинский, который прославился как великий систематизатор средневековой философии. Он считал, что в философии вероучение должно обрести рациональную форму «здравого смысла». Подобное утверждение свидетельствовало о приближающемся духовном кризисе средневековья, о необходимости пересмотра отношений между философией и религией.
Догматы христианского вероучения определили принципы средневекового философского мышления. Среди них следует выделить: теоцентризм, креационизм, супранатурализм, символизм, принцип оппозиции духа и тела, идею обожения, провиденциализм и эсхатологизм.
Теоцентризм был связан с идеей Бога – абсолютного бытия, высшей ценности и конечной цели всякого существования.
Согласно принципу креационизма, мироздание есть благое творение Бога, полное целесообразности. В нем господствует универсальная гармония и взаимосоотнесенность вещей.
Идея супранатурализма гласит о том, что Бог создал природу из «ничего», и она, будучи тварной (сотворенной), стоит бесконечно ниже своего творца. Бог не сливается с природой, превосходя ее во всем и пребывая вне природы, над миром. Он пронизывает универсум божественным светом (энергией), поддерживая его существование, порядок и целостность.
Для средневекового миросозерцания характерен крайний символизм. Согласно данному принципу, все видимые вещи способны воспроизводить вещи невидимые, хотя не все они в одинаковой мере прозрачны. Природа понималась как великая, таинственная Книга, в которой все зримое предстоит как совокупность символов незримой, сокровенной и неопределимой сущности Бога.
Принцип оппозиции души и тела составлял фундамент христианской антропологии, согласно которой человек сотворен по образу и подобию Бога. Душа человека – бессмертная субстанциальная форма тела, в котором она достигает полноты своего осуществления. Соединение духовной и телесной природ в человеке мыслилось по аналогии с богочеловеческой личностью Христа. «Обожение» (богоуподобление) рассматривалось как высшая цель человеческого существования. Это предполагало аскетическое ограничение плотских желаний, отказ от материальных благ, воспитание нравственной чистоты помыслов на основе моральных заповедей и просветления духа в молчании и молитве.
Развитие общества трактовалось средневековыми богословами в соответствии с принципами провиденциализма. История понималась как проявление воли Бога, осуществление божественного плана «спасения» человечества. Главной движущей силой считалось внеисторическое божественное провидение. Люди – только актеры драмы, задуманной Богом.
Наконец, принцип эсхатологизма, разделяемый всеми средневековыми христианскими мыслителями, убеждает в том, что история человечества и всего мира, всё развитие, все достижения имеют четко выраженную цель и предел – второе пришествие Христа и Страшный суд, который станет концом истории. Руководимая Богом история должна преодолеть себя в приходе «грядущего мира» – вечности, где каждому, по делам его, достанется райское или адское существование.
Таким образом, проблематика средневековой философии воспроизводила основные требования религиозной идеологии. Важнейшей задачей философского мышления в эту эпоху было соблюдение соответствий между философскими построениями и догматами христианского вероучения.