При изучении этой темы. · вы познакомитесь с философскими идеями, психологическими и педагогическими теориями и положениями

ВОСПИТАНИЯ ЛИЧНОСТИ

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО

ЛЕКЦИЯ 2

· вы познакомитесь с философскими идеями, психологическими и педагогическими теориями и положениями, лежащими в основе современных взглядов представителей различных направлений в науке на духовно-нравственное воспитание;

· определите для себя, какие из этих положений, идей могут найти применение в современной школе.

Этико-педагогическая тематика и, в частности, духовно-нравственное воспитание в большей мере нашли свое отражение в русской религиозной философии. Решение вопросов духовно-нравственного воспитания многие философы России XIX – XX веков связывали с понятием «соборность». В своих подходах к идеалам и путям воспитания они обращались к осмыслению и трансформации этого понятия, которое содержалось в Православном Символе Веры, переведенном Кириллом и Мефодием с греческого на славянский язык в IX веке. Постигшая в результате грехопадения человека раздробленность его внутреннего мира, полагали они, еще более углубленная западноевропейским рационализмом и индивидуализмом, может быть преодолена лишь путем приобщения личности к свободному единению людей – «соборности». Первое поколение русских религиозных мыслителей (К.С. Аксаков, И.В. Киреевский, А.С. Хомяков и др.) коренным началом духовной жизни русского народа считало православие и крестьянскую общину. Именно эти начала, по их мнению, определили некоторые характерные черты русской национальной культуры – направленность личности на то, чтобы осознать себя в общении с другими, проявляя соучастие и солидарность по отношению к ним.

Так, А.С. Хомяков [20] говорил о Церкви как о свободном единении людей на основе любви, движимых общим стремлением к познанию истины. Он сделал важный вывод о том, что для достижения «истинного знания» необходимо «соборование многих» – общая и освящаемая любовью совместная познавательная работа.

Идея «соборности» раскрывалась в русской философии не только с позиции анализа и обобщения соборного опыта Церкви, но и в контексте основанного на свободном единении людей идеала социальной жизни, который соединялся с образом цельной личности. Самоподавляющему индивидуализму западного типа К.С. Аксаков [1] и его единомышленники противопоставили доминирующее в крестьянской жизни «хоровое начало», поскольку, по их мнению, личность в общине не подавлена, но «свободна в ней, как в хоре». Такое «хоровое начало», полагали они, сохраняет своеобразие личности, дает ей простор и, не подавляя, включает в то же время в целое, как в хоре.

На закате XIX века В.С. Соловьев [15], размышляя о человечестве как «положительном всеединстве», отметил, что слияние отдельных личностей в социальную общность может быть осуществлено лишь на основе всеобщей солидарности и любви, и предполагает поэтому достаточно зрелое индивидуальное самосознание. Как бы продолжая эту мысль, Н.А. Бердяев [3;4] выделял в движении человечества два пути: путь восхождения, на котором человек обретает духовную силу, и путь нисхождения, когда человек вспоминает об оставшихся внизу духовно слабых и возвращается, чтобы поделиться с ними духовными ценностями, помочь им в их восхождении.

В трактате «Оправдание добра» В.С. Соловьев проблемы нравственного воспитания рассмотрел в контексте своей теории всеединства. Он подчеркивает, что добрая нравственность пронизывает и природу, и общество, и каждого человека в отдельности, высказывает очень важную для практики воспитания мысль: добрые цели нравственного воспитания должны достигаться добрыми методами. К сожалению, она в настоящее время зачастую заменяется своим антиподом: цель оправдывает средства. Суть воспитательного воздействия – помочь личности самостоятельно совершить выбор между добром и злом в пользу праведного пути. Моральный закон В.С. Соловьев сформулировал следующим образом: «Принцип человеческого достоинства, или безусловное значение каждого лица, в силу чего общество определяется как внутреннее, свободное согласие всех, - вот единственная нравственная норма» [15]. У него в центре морального поведения стоит активно выбирающий добро индивид. Это сближает его воззрения с нравственным учением И. Канта. Однако в этике Канта человек замыкается в самом себе, а в этике Соловьева нравственное воспитание непременно соборно, т.е. вплетено в общественную жизнь, включено во всеединый процесс восхождения к абсолютному добру. Осуществление добра, милосердия и пр. для других людей есть важнейшее условие вступления человека на путь духовно-нравственного совершенствования личности.

Одна из главных задач нравственного воспитания – воодушевить воспитанника на добрые дела, опираясь на добрые начала внутри самого человека. Такое воздействие необходимо, ибо в сочетании с умом и совестью, оно приводит не просто к внешнему хорошему поведению, а к жизни в самом добре. Именно эта внутренняя жизнь в добре является главным источником целостного совершенствования человека.

В.В. Зеньковский [7] главной задачей воспитания считал развитие в ребенке сил добра, внутренне ему присущих. Классическое воззрение на человека как существо гармоническое, а также на выдвигаемую задачу гармонического развития всех сторон личности, он считал ошибочным. Духовность, которая в зачаточной форме присуща ребенку уже с первых дней его жизни, в своей моральной сфере заключает добро и зло. При осуществлении всестороннего гармонического воспитания зло в человеке будет возрастать вместе с добром, и в перспективе может заглушить дар добра. Поэтому В.В. Зеньковский делает вывод о бесперспективности такого воспитания. По его мнению, человек построен внутри себя не гармонично, а иерархично. Основным элементом в этой иерархической структуре он назвал сердце, связанное с божественными основами мира. В.В. Зеньковский убежден, что воздействие на сознание, этическое просвещение не сделают ребенка нравственным. Дети часто совершают злые поступки, прекрасно сознавая, что это зло. Он видит источник зла в воле человека. Свободная воля человека ведет его то по дороге зла, то по пути добра. Таким образом, делает он вывод, педагогическое решение одно – воспитывать способность пользоваться даром свободы. Для этого необходимо найти пути, методики соединения в душе ребенка свободы с добром, с духовно-нравственными ценностями.

Развивая понятие соборности, В.В. Зеньковский в качестве «естественной» соборности называл семью. Однако считал, что это первичное соборное единение, как правило, духовно неустойчиво, двойственно, поэтому в семье так часто проявляется зло. В связи с этим высшее проявление соборности видел в Православной Церкви, «где человеческая стихия сочетается с божественной, где силою Святого Духа освящается и благодатию восполняется человеческое естество» [7]. Он не видел возможности в светских школах реализовать соборность, подобную нравственной силе. Тех педагогов, которые намечали задачу воспитания детей к свободе, но видели ее решение не в Церковной благодатной соборности, а в школах, коммунах, домах свободного ребенка (И.И. Горбунов-Посадов, Н.С. Дурылин, К.Н. Вентцель и др.), он называл «романтиками в педагогике», идеям которых не суждено воплотиться в реальной жизни.

В русской религиозной философии уделено особое место учению о христианской любви, о воспитании в человеке особого рода «сердечности», одухотворенности, соединяющих всех по «хоровому» принципу в единое соборное целое при сохранении неповторимости каждой личности и ее ответственности за все зло, что происходит в мире. С.Л. Франк [19] высказал идею о воспитании внутренней соборности индивидуальной личности, рассматривающей себя как часть общего, «субстанционального Мы». В этом он усматривал основной путь духовно-нравственного восхождения, утверждая, что это отвечает национальным чертам русского народа. Отдельный человек спастись, т.е. духовно возвыситься, «обожиться», не может. Моральные отношения, таким образом, строятся на соборно-коллективистской основе при соблюдении полного равноправия всех индивидуальностей, входящих в это коллективное «Мы».

Русские религиозные мыслители вышли также на разработку проблемы самосозидания личности. С их точки зрения, самосозидание осуществляется на основе природных сил человека, но силой Бога. По существу, это постоянная борьба с самим собой, которую нельзя вести, опираясь только на свои собственные природные способности, на естественную свободу поступков. Самосозидание, по В.С. Соловьеву, пролегает через осознание личностью своей несовершенности, через стыд, который при этом играет роль гуманистической сердцевины личности, является источником умеренности, порядочности, чистоты. Личность творческая, духовно зреющая находится в постоянном нравственном беспокойстве за свои дела, чувства, мысли. Она непрерывно осуществляет над собой суд с позиций своего идеала, Бога.

Проблеме самосозидания духовного человека посвящена книга Н.А. Бердяева «Самопознание». По его убеждению, источник развития человека коренится в «дарах свободы». Это не только опыт свободы выбора между добром и злом, осуществление воспитанником под руководством наставника добрых дел, но, прежде всего, созидание в себе самом добра, ответственность за свое духовное восхождение. Философ считает, что погруженность человека лишь в собственную природу лишает его возможности истинного самосозидания. Его средства должны совпадать с целями. Исторически они накоплены в практике духовной жизни святых, подвижников, аскетов, в технике умной молитвы, практике обретения внутренней свободы, соборности духа и т.п.

Своеобразным руководством к самосозиданию нравственно-духовного человека является книга Н.О. Лосского «Условия абсолютного добра. Основы этики». В ней разработана система религиозно-нравственных ценностей, которая может лечь в основу совершенствования человека, стать эталоном, позволяющим выверять правильность своих помыслов и дел. Н.О. Лосский видел цели духовного созидания человека в развитии по направления к Абсолютному Совершенному существу. Термин «абсолютные ценности» философ использует для того, чтобы подчеркнуть мысль о невозможности определить человеческие ценности, исходя из современного состояния человека и человечества, что необходимо подняться выше человеческого, к Абсолюту. Опора на абсолютные ценности и борьба с отрицательными есть основа самосозидания. Совесть он называет важнейшей нравственной категорией и наиболее глубокой чертой личности – голосом Божиим, звучащем в человеке и направляющем его путь к идеалу самосозидания.

Проблему духовно-нравственного восхождения человека, пожалуй, наиболее полно и основательно решал И.А. Ильин. Он создал свою концепцию духовного самосовершенствования личности, раскрыв ее в таких трудах, как «Религиозный смысл философии», «О сопротивлении злу силою», «Путь духовного обновления», «Аксиомы религиозного опыта», «Путь к очевидности» и др. И.А. Ильин утверждал мысль, характерную для большинства русских религиозных мыслителей, что опора в образовании человека лишь на земные человеческие ценности – дело глупейшее, поскольку лишает людей духа и любви, совести, патриотизма, жертвенности, умной дисциплины свободного гражданина и т.д. Задача воспитателя, учителя, пастыря – организовать общение ученика с Богом, что и является, по его воззрению, основой формирования чистой, могучей совести, а вследствие этого – и всех добродетелей.

Каждый, кто причастен к воспитанию ребенка, должен пробудить и укрепить в нем духовность инстинкта так, чтобы ребенок был обрадован его пробуждением. Нельзя упустить детство как самую важную пору в формировании духовности человека. И если в детстве не состоится пробуждение духовности, то впоследствии любые уговоры, призывы к совести и угрозы кары могут оказаться бесполезными, ибо эгоизм, имеющий глубокие биологические корни, попросту задушит нераспустившийся инстинкт духовности. «В этом состоит секрет воспитания, его живая тайна. Но именно это и упущено нашей эпохой: последние поколения человечества разучились воспитывать в детях духовность инстинкта и тем открыли для них гибельные пути. Грядущая культура должна понять эту ошибку и обновить свое педагогическое искусство» [8, с.306]. Воспитание человека не должно сводиться к нравоучениям или проповедям. Его основная задача даже не в образовании интеллекта и не в загружении памяти полезными сведениями, а в пробуждении сердца, считает И.А. Ильин.

Духовное воспитание он связывал с патриотическим воспитанием. Считал, что не кровь сама по себе решает вопрос о родине, а кровь как генетический код духовной традиции. Не территория священна и неприкосновенна сама по себе, а земля, на которой строилась Россия и ее культура. Сам вопрос о родине разрешается в порядке самопознания и добровольного избрания. Можно принудительно и формально причислить человека или целое сообщество людей к какому-нибудь государству, но заставить его любить какую-нибудь страну как свою родину невозможно. Любовь человека к родине, подчеркивал И.А. Ильин, есть дело его духовной свободы, добровольного духовного самоопределения.

Чтобы утвердить любовь к родине, воспитатель должен раскрыть те духовные ценности, которые являются достойным предметом этой любви. Тогда они наполняются внутренним духовным смыслом, ибо ребенок видит в них средство и материал для реализации своего духа.

Изучив вышеприведенный материал и познакомившись с трудами русских философов, выскажите суждение о том, возможно ли использование их идей в современной практике духовно-нравственного воспитания школьников в светском общеобразовательном учреждении.

Одним из направлений психологических исследований является изучение вопросов морального развития в онтогенезе. В литературе наиболее известны три теории морального развития.

1. Психоаналитическая доктрина. Концепция морального развития была одним из элементов теории З. Фрейда. Основные положения этой доктрины таковы:

· стержневая тенденция индивида – стремление максимизировать удовольствие, реализация влечения, названного либидо;

· принятие набора основных моральных правил происходит в процессе идентификации, суть которого составляет стремление быть похожим на родителей;

· результатом идентификации является возникновение внутренней структуры «супер эго», являющегося набором усвоенных моральных правил, и внутреннее представление родительских требований;

· деятельность «супер эго» сопровождается сильными эмоциями: когда индивид нарушает правила, он испытывает чувство вины и неполноценности, когда следует им – чувство выполненного долга.

Различные разновидности идентификации, понятие о которых ввели в научный оборот продолжатели З. Фрейда (идентификация защитная, аналитическая, идентификация с позицией, с отдельными чертами, с ожиданиями, с каким-то лицом), постепенно формируются в ходе развития, не допуская в сознание те импульсы, которые противоречат правилам морали. Поэтому психоанализ связывает моральный прогресс индивида с изменениями в его эмоциональных установках по отношению к так называемым значимым лицам и признаваемым ими правилам.

2. Теория Пиаже. По мнению этого ученого, механизм морального развития базируется на активности индивида в области переорганизации ребенком его знания о моральной действительности.

Стимулятором моральных преобразований являются такие социальные ситуации, в которых индивид может участвовать на принципах партнерства и равноправия. Рецептивный характер взаимодействия со значимым лицом (родители, родственники), а также интеллектуальная незрелость ребенка являются фактором, формирующим гетерономную мораль. Этому способствует познавательный эгоцентризм, состоящий в том, что ребенок не осознает возможности другой оценки действительности, которая отличалась бы от его собственной. По мнению Пиаже, наиболее существенной чертой познания моральной действительности является так называемый реализм, понимаемый как трудность разделения ребенком объективного и субъективного в своих переживаниях. По мере индивидуального развития расширяется и круг социальных контактов, ребенок начинает придерживаться определенных принципов и приспосабливать их к различным ситуациям. Будучи результатом взаимного общения, эти новые правила рассматриваются в качестве равноправных по отношению к имевшимся ранее. Отсюда Пиаже делает вывод, что переход к автономной морали и ее формирование затруднены. Условием, способным ускорить этот процесс, по его мнению, является соответствующая атмосфера в доме, равноправие ребенка, помощь ему.

3. Теория обучения. Главным представителем этого направления, раскрывающего механизм морального развития с помощью центральных понятий теории обучения, является Г.Й. Айзенк.

За совершение некоторых асоциальных или антисоциальных действий ребенка наказывают. Повторение этого типа реакции ведет к тому, что те негативные реакции, которые первоначально связывались с наказанием, в дальнейшем возникают сами при одной лишь попытке совершить наказуемое деяние. Поэтому связь нейтрального стимула (чувства, связанные с выполнением запретного действия) со стимулом условным (наказание) высвобождает реакцию, становится безусловным стимулом. Во время наказания родители (взрослые) используют определенные символы, например, говорят ребенку, что он плохо себя вел. Эти символы облегчают прохождение так называемого процесса генерализации, состоящего в том, что способность вызывания данной реакции расширяется, распространяется на стимулы, подобные тому, который стал условным. Последствием обусловленности и генерализации становится то, что все действия, определяемые теми, кто наказывает, как плохие, ассоциируются со страхом, что сдерживает от некоторых действий либо не позволяет продолжать их.

Еще одним следствием, по мнению Айзенка, является то, что у некоторых людей формируется совесть. Однако различие в силе совести он усматривает в общей способности, т.е. у людей с низкой способностью усваивать обусловленность «создание» совести проходит с трудом, а вот у индивидов с повышенной способностью усваивать обусловленность совесть слишком чувствительна, слишком активна, скрупулезна.

Стадии морального развития личности. Американский психолог и педагог Л. Кольберг [2] рассматривает развитие морального сознания как последовательный прогрессивный процесс. Обобщив обширный экспериментальный материал, он выделяет 6 стадий развития, объединяющихся в три уровня.

Первый – доморальный. На этом уровне развития нормы морали для ребенка – нечто внешнее, он выполняет правила, установленные взрослыми, из чисто эгоистических соображений. Первоначально ориентируется на наказание и, чтобы избежать его, ведет себя хорошо (первая стадия). Затем начинает ориентироваться и на поощрение, ожидая получить за свои правильные действия похвалу или какую-нибудь другую награду (вторая стадия). Если ребенок уверен, что является объектом внимания воспитателя, то нравственное действие будет выполнено. Без свидетелей же малыш легко нарушает нормы поведения. Дети ориентируются на реальные последствия поступков независимо от того, намеренно или ненамеренно совершено действие. За неумышленно нанесенный большой ущерб, по их мнению, все равно должно следовать наказание. На этом уровне дети не могут принять на себя роль другого, встать на его точку зрения.

Второй уровень – конвенциональная мораль (конвенция – договоренность, соглашение). Источник моральных предписаний для ребенка остается внешним. Но он уже стремится вести себя определенным образом из потребности в одобрении, в поддержании хороших отношений со значимыми для него людьми. Ориентация в своем поведении на оправдание ожиданий и одобрение других людей характерна для третьей стадии; на авторитет, общественные нормы и законы – для четвертой. Этим определяется, по мнению Л. Кольберга, неустойчивость поведения ребенка, зависимость от внешних влияний. Находясь на этом уровне развития, индивид учитывает мотивы поступков. Неумышленные поступки или действия, совершенные из добрых побуждений, но вызвавшие дурные последствия, не осуждаются. Целостная иерархическая система ценностей еще не сформирована.

Третий уровень – автономная мораль. Моральные нормы и принципы становятся собственным достоянием личности, т.е. внутренними. Поступки определяются не внешним давлением или авторитетом, а своей совестью. Сначала появляется ориентация на принципы собственного благополучия, принятые на себя обязательства перед обществом (пятая стадия), потом – на общечеловеческие этические принципы (шестая стадия). Высшей ценностью признается жизнь человека.

По мнению психологов, все дошкольники и большинство семилетних детей (примерно 70 %) находятся на доморальном уровне развития, который сохраняется у части детей, позже – у 30 % в 10 лет и 10 % – в 13 – 16 лет. Многие дети к 13 годам решают моральные проблемы на втором уровне, им присуща конвенциональная мораль. Развитие высшего уровня морального сознания связано с развитием интеллекта: осознанные моральные принципы не могут появиться раньше подросткового возраста, когда формируется логическое мышление. Однако становления формально-логических операций недостаточно: даже интеллектуально развитые взрослые люди могут не иметь автономной морали. Что же касается подростков, то только 10 % из них поднимаются до высшего уровня морального сознания.

Проблема духовно-нравственного воспитания в светской педагогике нашла свое отражение только в последние годы. Традиционно в педагогической литературе духовное и нравственное воспитание рассматривались параллельно. Более широко была представлена проблема нравственного воспитания, духовное отмечалось в основном фрагментарно, внутри отдельных направлений, во взаимосвязи с эстетическим и нравственным воспитанием.

Полное и последовательное отражение теория нравственного воспитания нашла в трудах Б.Т. Лихачева, И.А. Каирова, И.С. Марьенко, В.А. Сухомлинского и др. Они рассматривали его как процесс организации всей жизни школьников (деятельности, отношений, общения), соответствующей нормам общечеловеческой морали, с учетом их возрастных и индивидуальных особенностей. В качестве результата целостного процесса они называли формирование нравственно цельной личности, в единстве ее сознания, нравственных чувств, совести, нравственной воли, навыков, привычек, общественно ценного поведения.

Основополагающей базовой категорией нравственного воспитания является понятие нравственного чувства – постоянного эмоционального ощущения, переживания, реальных нравственных отношений и взаимодействий. Нормы морали преобразуются в субъективную нравственность только благодаря их чувственному усвоению ребенком. Нравственность для него, прежде всего, живое чувство, переживание глубокого удовлетворения или, напротив, дискомфорта, страдания, физического отвращения, самоосуждения и горького раскаяния. Нравственное чувство является системообразующим началом человеческой нравственности.

Такая оценка нравственного чувства, по мнению Б.Т. Лихачева [10], не означает пренебрежения нравственным сознанием. Развитое нравственное сознание предполагает знание моральных принципов, норм и одновременно постоянное осознание и осмысление своего нравственного положения в обществе, морального состояния, ощущения, чувства, это активный процесс отражения ребенком своих нравственных отношений, состояний. Субъективной движущей силой развития нравственного сознания ученый называет нравственное мышление – процесс постоянного накопления и осмысления нравственных фактов, отношений, ситуаций, их анализ, оценка, принятие нравственных решений, их осуществление. Нравственные переживания, мучения совести порождаются единством чувственных состояний, отраженных в сознании, их осмыслением, оценкой, нравственным мышлением. С точки зрения ученого, нравственность личности складывается из субъективно освоенных моральных принципов, которыми она руководствуется в системе отношений и постоянно пульсирующего нравственного мышления.

Б.Т. Лихачев полагал, что нравственные чувства, сознание и мышление являются основой и стимулом проявления нравственной воли, а, следовательно, и нравственного поведения личности. Оно имеет следующую последовательность: жизненная ситуация – порождаемая ею нравственно-чувственное переживание – нравственное осмысление ситуации и мотивов поведения, выбор и принятие решений – волевой стимул – поступок. Дети часто не склонны к глубокому осмыслению ситуации, что приводит их к случайным решениям. Выбор, поведение осуществляется ими под влиянием психологии толпы, случайных внешних воздействий, массовых увлечений, импульсивных стимулов. Неустойчивость мотивов обуславливается силой действия сопутствующих ситуации чувств, например, страха, лишающего ребенка возможности сделать осознанный выбор и реализовать волевое действие. Б.Т. Лихачев выделил несколько стадий управления ребенком собственным поведением:

· зависимость поведения от неосознанных внутренних импульсов и внешних воздействий;

· постепенное формирование привычек и привычных форм поведения через эмоциональную подсознательную сферу психики;

· на базе привычного поведения в многообразных жизненных ситуациях, под влиянием целенаправленного педагогического воздействия у ребенка развивается нравственное мышление;

· вместе с ним и с его помощью на базе нравственных чувств, сознания и воли образуются нравственные качества и свойства личности: патриотизм, доброта, порядочность, честность, правдивость, справедливость, трудолюбие, дисциплинированность, коллективизм и др.

Таким образом, вышеизложенное дает четкое представление о сущности и логике нравственного воспитания подрастающего поколения. Однако не все так ясно и просто, как кажется на первый взгляд. В теории и практике нравственного воспитания существует много проблемных вопросов, которые требуют своего разрешения. В первую очередь это соотношение нравственного сознания и нравственного поведения, морального воспитания и общего просвещения, что давно обсуждается в психолого-педагогической литературе. Так, Л.С. Выготский понимал сознание как предварительную форму организации поведения, признавал несомненное воздействие сознания на наше поведение, но подчеркивал отсутствие здесь прямой зависимости. «Мы знаем, что интеллектуальное развитие может соединяться с величайшей безнравственностью и, следовательно, само по себе отнюдь не является гарантией морального поведения. Мы знаем и другое, что моральное поведение может быть блестящим при сильной отсталости ума, что отсталые дети могут проявлять настоящий тонкий ум сердца и, следовательно, умственное развитие не может быть признано даже необходимым условием моральной одаренности. Тем не менее, мы все-таки вправе утверждать, что существует глубокая зависимость между тем и другим, и умственное развитие является благоприятным условием для морального воспитания» [6, с.256]. В работе «Педагогическая психология» он высказал довольно парадоксальную мысль: «…Следует признать совершенно бесплодными попытки морального обучения, моральной проповеди». И далее: «Всякое выделение нравственного воспитания кажется нам свидетельством известной ненормальности в этой области. Моральное воспитание должно совершенно незаметно раствориться в общих приемах поведения, устанавливаемых и регулируемых социальной средой. Ни ученик, ни учитель не должны замечать, что речь идет о специальном обучении морали» [там же, с.257]. В этом мы полностью с ним согласны. В моральном просвещении должны напрочь отсутствовать назидание и даже увещевание. Более эффективным приемом будет совместный (педагога и воспитанника) поиск истины, общих правил поведения и т.п.

Следующая проблема нравственного воспитания заключается в определении целесообразности использования запрещающих правил, запрета (табу) в воспитании нравственного поведения. Нравственным поведением всегда будет такое, которое связано со свободным выбором социальных форм поведения. Спиноза говорил, что если человек избегает чего-нибудь на том основании, что оно дурно, то он поступает как раб. Свободный человек, по его мнению, только тот, кто избегает того же самого потому, что нечто другое хорошо. На этом основании Джемс дает совершенно точный прием нравственного воспитания. Надо исходить вовсе не из зла, а из добра: «Постарайтесь же сделать своих учеников свободными людьми, приучайте их действовать везде, где можно, рассматривая вещи с точки зрения добра. Приучите их говорить всегда правду, но для этого не столько показывайте им дурные стороны лжи, сколько возбуждайте в них страстную любовь к честности и правдивости» [6, с.257 – 258]. Одно из педагогических правил воспитания запрещает начинать нравственное требование с частицы «не» или слова «нельзя» (например, «не утаивай в сердце злобу, неприязнь»), аргументируя это тем, что в таком случае дети будут лишены образцов поведения. В результате они знают, что так нельзя себя вести, но не представляют себе, как можно действовать в той или иной ситуации. Согласны ли Вы с этим правилом? Объясните свою позицию, ознакомившись с мнением Л.С. Выготского. Есть ли отрицательные последствия исключения из практики воспитания запрещающих правил, правил-табу? «Такого рода педагогика имеет три неоспоримых недостатка. Первый – она никогда не может быть уверена в успехе. Она запугивает слабого, но вызовет сопротивление у сильного и придаст нарушению правила особый ореол силы, смелости и вызова.

Второй недостаток морального воспитания, основанного всегда на несвободе, – оно создает совершенно неправильное представление о моральных ценностях, предписывая нравственному достоинству ценность какого-то богатства, вызывая самолюбование и презрительное отношение ко всем дурным поступкам. Мучительный нравственный конфликт, который описал Андреев в «Тьме», раньше или позже приходится пережить всякому, и для всякого наступает своя пора узнать, что иногда бывает стыдно быть хорошим и богатым, когда рядом существует грозная тьма непросветленной человеческой души. И тогда честный и чистый человек, пылавший весь в горении человеколюбивого подвига, познает унижение и ничтожность своей нравственной чистоты перед тупой проституткой и решает, что если мы бессильны нашими жалкими фонариками осветить тьму, то лучше погасить их и всем полезть в эту тьму.

Наконец, третья опасность заключается в том, что всякое описание проступков, рождая в уме ученика ряд представлений, создает вместе с тем импульс и тенденцию к их реализации. Запомним, что всякое сознание есть начавшееся движение, следовательно, предостерегая наших питомцев от того, чего они не должны делать, мы одновременно фиксируем их внимание на этом поступке и тем самым толкаем к его совершению. Обычное выражение, что запретный плод сладок, заключает в себе много психологической правды и отчасти означает то, о чем говорится здесь. Нет более верного средства толкнуть ребенка на какой-нибудь антиморальный поступок, нежели подробно описать последний» [6, с.259]. «Здесь можно сказать, не боясь впасть в ошибку, что если сознание правильного поступка еще далеко не гарантирует совершение этого поступка, то сознание неправильного, во всяком случае, содействует ему» [там же, с.260].

В православной педагогике термин «духовно-нравственное воспитание» используется редко. Чаще всего воспитание определяется как христианское, православное. Этот факт объясняется позицией православных педагогов, утверждающих, что воспитание не может быть не духовным. В связи с этим они видят необходимость подчеркнуть только направленность духовного воспитания, в данном случае – православную.

Задачи и принципы духовного воспитания тесно связаны с христианским учением [14, с.7 – 8].

Первая из них – показать детям и юношам реальный смысл человеческой жизни. С христианской точки зрения он заключается в том, что человек – не просто существо биологическое, смертное. Он имеет самую дорогую из всех ценностей мира – душу, которая не умирает. Смысл жизни состоит в подготовке к вечности. Как достигается этот смысл? Если Бог есть любовь, то человек должен приносить благо всем и каждому из любви к другому, а не по другим причинам.

Вторая задача – воспитание сердца, которое является сосредоточением всех наших чувств и переживаний, нашей любви и ненависти. Прежде чем раскрывать смысл этой задачи, следует пояснить, что в христианстве сердце считается важнейшим органом чувств, мышления и познания, способного воспринимать воздействие Духа Божьего. Мы говорим: «сердце радуется», «скорбит», «рвется от злобы», «горит предчувствием», «в сердце гнездится гнев», «помышления сердца», «не уразумели этого сердцем» и т.д. В православной педагогике считается важным воспитать сердце так, чтобы оно было способно только к любви, к добру и было свободным от зла, неприязни, зависти. Смысл педагогической деятельности по воспитанию сердца – показать прежде всего то, что христианство называет страстями и грехом, несет человеку страдание; научить бороться со своими страстями, любить, быть доброжелательным со всеми.

Третья задача – воспитание тела. Православные педагоги считают важным обратить внимание воспитанников на неразрывную связь между телом и душой, телом и сердцем. Самый главный момент в воспитании тела состоит в том, чтобы объяснить человеку, что воздержание является тем великим принципом, который дает здоровье и его телу, и его душе. Задача – сделать тело послушным воле человека, чтобы его ум, а не желудок руководил деятельностью.

В православной педагогике, как и в светской, существует множество принципов воспитания. Мы остановимся на принципах, характеризуемых православным педагогом и священником Е. Шестуном [21].

В основе первого принципа как требования к педагогическому процессу лежит православный взгляд на человека как на образ и подобие Божие. В Библии не уточняется, в чем именно состоят образ и подобие Божие в человеке. Святые отцы усматривали образ Божий преимущественно в духовной природе человека, в возможности преодолевать свою чувственную природу, допустимости достижения бессмертия, разумности человека, свободе, совести, творческих способностях, способности человека ответить на любовь Божию своею любовью к нему и к его творению, в чувстве ответственности человека за все творения. Образ Божий в людях хоть и затемняется после грехопадения, но все же сохраняется, оставляя возможным спасение человека. Исходя из этого, принцип можно сформулировать следующим образом: отношение педагога к ребенку как к образу и подобию Божию.

В православной педагогике воспитание связано с правильным иерархическим устроением трех сторон человека – духа, души и тела. Духовная жизнь в человеке есть новая, особенная жизнь, но она не обособлена от жизни души и тела. Она определяет новое качество жизни, начало цельности и органической иерархичности в человеке. Духовная жизнь в человеке не есть особенная надпсихофизическая, а есть жизнь основная, проводниками которой во вне и являются психическая и физическая сферы. Все в человеке соотнесено к духовному началу. Следует подчеркнуть, что примат духовного не подавляет нашей психофизической жизни, не устраняет даже ее собственной закономерности. Из того, что психика и телесная сфера служат проводником и выражением духовного начала, не следует, что у них нет собственной жизни. Она у них не только соотнесена всегда к духовному началу, но может и подчинять его себе, в чем проявляется уже плененность духа влечениям психофизического характера, а значит, возрождающаяся власть греха в человеке. При наличии примата духовной жизни несомненна возможность пленения духа низшими силами, что возможно только в силу целостности человека, в частности, в силу иерархичности его строения, не позволяющей духовной стороне оставаться «чистой» при развитии в человеке его чувственной стороны. Трагичность данной ситуации смягчается в православной педагогике пониманием того, что ничто не может окончательно зачеркнуть образ Божий в человеке, никому никогда не растратить того сокровища, какое заключил Господь в душу человека. Восстановление иерархичности происходит под воздействием Божественной благодати, и это воздействие есть основа и начало богочеловеческого бытия.

В основе второго принципа лежит положение о том, что без воцерковления, без глубокого вхождения в литургическую жизнь не может быть настоящего православного воспитания и образования [21, с.545].

Воспитание может быть правильно поставлено, когда оно понимается как спасение. Только в такой постановке воспитание обретает свой смысл как подготовка к жизни в вечности уже здесь, на земле. В основе православного миросозерцания коренится мысль о невозможности спасения вне Церкви. Воцерковление личности приводит к ее спасению – это и является основной педагогической проблемой.

Сразу оговоримся, что воцерковление православные педагоги понимают шире религиозного воспитания. Воцерковить – значит осветить светом веры весь круг понятий и практической жизни человека, положить в основу жизни не цель развития личности, а цель спасения человеческой души. Спасение не отрицает развития, но лишает его стихийной самоценности. Вне спасения развитие понимается как самореализация, которая, как правило, разжигает страсти и питает человеческую гордость. В рамках спасения развитие реализуется в формах служения и жертвенности.

Воцерковить – научить не только жить, но и мыслить по-христиански, то есть обращаться за руководством, прежде всего, к учению Церкви, а не к науке; преодолеть разлад между мыслью и чувством, плотью и духом, знанием и верой; обрести полноту бытия в мире материальном и мире духовном; не исправлять и формировать, а освящать и преображать личность в Духе Истины и Любви.

Третий принцип – построение жизни по требованиям христианского совершенства. Православная педагогика немыслима без пробуждения глубокого заложенного в человеке чувства греха. По мнению православных педагогов, современная светская школа и общество истребляют в ребенке, юноше, девушке, взрослом человеке сознание греха, само представление о добре и зле. Чувство греха притупляется и у многих людей, считающих себя православными. Вот почему так необходимо с детства воспитывать способность к противлению злу, и не только внешнему, а особенно внутреннему, гнездящемуся в нашем «я».

Для православия во все времена важнейшим основанием, устоем истинной жизни было ее построение по требованиям христианского совершенства. Для православных людей святые, подвижники были образцами жизни по Богу. От понимания жизни как подвига проистекает нравственный аскетизм православия, великая духовная дисциплина. Молитва, пост, почти монашеский строй настоящей православной жизни предполагают восхождение от силы в силу. Однако никогда православная жизнь не была мрачной и угрюмой. В православном миропонимании всегда преобладало живое разумение того, что вечная жизнь уже явлена, уже незримо присутствует в земной жизни. Отсюда удивительная радость, переполняющая человека.

Четвертый принцип – освоение наследия родного края. Понятие «родной край» является одновременно и мистическим, и родовым (родным). Мистическим оно становится через стояние на земле Храма как живого и конкретного соединения Божественного и человеческого. Храм – это место воссоединения горнего и дольнего. Родовым оно является через мистику земли, ибо из этой земли были взяты наши предки. Здесь их могилы и дома. Здесь нынче и мы сами. Из земли вышли, в землю возвратимся телом.

Патриотизм – это прежде всего осознание русской земли как своей, осознание себя ответственным за эту землю, ее благосостояние, это осознание себя в диалоге с живой историей земли. Это, наконец, осознание себя в ряду поколений, способность простить (не осудить) ошибки отцов и дедов и стремление искупить их своей жизнью. Последнее можно назвать выпрямлением пути рода (семьи) и народа в целом. Истинный патриотизм не базируется на ненависти к другим народам, он не носит агрессивного характера. Это сила, которая в Церкви именуется добролюбезной.

Таким образом, общим для светской и православной педагогики является признание духовной составляющей личности, признание свободы личности в самопознании, саморазвитии и самосовершенствовании. А особенным – природное и смысловое значение понятия духовности, соотнесение духовной и нравственной составляющей в структуре личности и, главное, источник развития личности.

Библиографический список

1. Аксаков К.С., Аксаков И.С. Литературная критика. – М., 1981.

2. Анцыферова В. Связь морального сознания с нравственным поведением человека (по материалам исследования Лоуренса Кольберга и его школы) // Психология личности. – 1999. – №3. – С. 5 – 17.

3. Бердяев Н.А. О назначении человека. – М., 1993.

4. Бердяев Н.А. Самопознание. – М.: Мысль, 1991. – 318 с.

5. Бердяев Н.А. О человеке, его свободе и духовности: Избр. ст. /Ред. Л.И. Новикова и др. – М.: Флинта, 1999. – 311 с.

6. Выготский Л.С. Педагогическая психология. – М.: Педагогика, 1991. – 480 с.

7. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. – М.: Школа-Пресс, 1996. – 272 с.

8. Ильин И.А. Путь к очевидности. – М., 1993.

9. Киреевский И.В. Критика и эстетика. ­– М.: Искусство, 1979. – 439 с.

10. Лихачев Б.Т. Педагогика: Курс лекций. – М.: Прометей, 1992. – С. 300 – 319.

11. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. – М., 1991. – 368 с.

12. Нравственное воспитание школьников /Под ред. И.С. Марьенко. – М.: Просвещение, 1969. – 310 с.

13. Нравственное развитие младших школьников в процесс воспитания /Под ред. И.А. Каирова, О.С. Богдановой. – М.: Педагогика, 1979. – 192 с.

14. Осипов А. Принципы воспитания в христианской педагогике //Воспитание школьников. – 1999. – № 4. – С. 5 – 8.

15. Соловьев В.С. Оправдание добра: Нравственная философия. – М., 1988.

16. Сухомлинский В.А. Рождение гражданина // В.А. Сухомлинский. Избр. произведения: В 5 т. – Киев: Рад. шк., 1979. – Т.3. – С. 466 – 536.

17. Флоренский П.А. Столпы и утверждение истины. – М., 1980.

18. Франк С.Л. Человек в поисках смысла. – М.: Прогресс, 1990. – 336 с.

19. Франк С.Л. Духовные основы общества. – М., 1992.

20. Хомяков А.С. По поводу отрывков, найденных в бумагах И.В. Киреевского // Филос. науки. – 1991. – № 11.

21. Шестун Е. Православная педагогика. – М.: Православная педагогика, 2001. – С. 28 – 36; 544 – 548.

ЛЕКЦИЯ 3