Новое время. XVII, XVIII и даже XIX. Это эпоха крушения феодализма и зарождения капитализма

XVII, XVIII и даже XIX. Это эпоха крушения феодализма и зарождения капитализма. Эпоха научной революции в области механики и математики. Это Иоганн Кеплер, Исаак Ньютон, Эванджелиста Торричелли и ряд других видных ученых. В философии на первый план выходит проблема познания. То есть гносеологическая проблематика занимает первое место. Важнейший объект познания не Бог и не очень-то даже и человек, а Природа. В науке постановка этой проблемы принадлежит английскому философу Френсису Бэкону.

Общее материалистическая направленность философии. Так вот Бэкон. Что ему принадлежит.

1) Науку и знание он рассматривает как высшую ценность.

2) Бэкон едва ли не первым ставит вопрос о взаимосвязи науки и практики, и утверждает, что наука служит практике. «Знание - сила», - его афоризм между прочим.

3) Он первым пытается осуществить классификацию наук.

Но в целом главное его усилие - на методе познания. «Что мешает нам в познании?» – главный его вопрос, который он ставит.

Он говорит о четырёх идолах, искажающих факторах, затрудняющих познание.

1) Идолы(призраки) рода. Это несовершенство наших органов чувств. Они недостаточно развиты и могут нас подводить.

2) Призрак пещеры. Каждый смотрит на внешний мир из своего внутреннего мирка. Это субъективное в восприятии объективного часто мешает. Хорош строй или плох. Если мне в нем хорошо, то хорошо. Если плохо, то плох.

3) Призрак рынка. Восприятие мира на основе расхожих представлений, существующих в обществе. Хотим мы или не хотим, но представленные идеи, которые активно внедряются в наш мир, довлеют на наше сознание, и в этом мире мы живем, и он влияет на наше сознание.

4) Призрак театра. Он называет слепую веру в авторитет. Весь мир театр, а люди в нем актеры. Научные авторитеты тоже ведь есть. Это всюду. Влияют на наше сознание. И мы делаем на них ссылки. Хотя Аквинский говорил: «Аргумент от авторитета – наислабейший».

Бэкон говорит: «Роль метода в познании огромна». Исследователь, владеющий методом подобен спутнику с фонарем: он видит куда идёт, знает куда идти. Вот таким определяющим методом познания бекон определяет опыт. Опыт, основанный на данных с органов чувств. Он считает, что опыт, особенно чувственно подтвержденный, способен привести человека к конечному успешному пути. А, так как опыт идёт от частного опыта, Бэкон разрабатывает индуктивный метод познания. Он идет от частных данных опыта к обощению.

Философия.

Лекция №4.

В прошлый раз мы не завершили рассмотрение предыдущей лекционной темы – про Средневековье. Мы закончили на характеристиках философии Бэкона. Были названы опасности, подстерегающие человеческое познание. При этом он считал, что главным способом научного познания является опыт. Бэкон явился родоначальником направления ненсуализма. Суть этого направления состоит в абсолютизации роли чувственного опытного познания в системе познавательной деятельности человека. В связи с этим он обратил особое внимание на формирование такого логического метода познания как индуктивный метод, в основе которого лежит движение мысли от частного (единичного) к общему. Именно так считал Бэкон, и считал совершенно справедливо, между прочим. Именно таким путем новые законы и научные положения открываются. Это правильно. Ведь путь познания идет от фиксации факта к анализу его причины, того, что его вызвало. Одна фиксация произошла. Сталкиваются со вторым и третьим проявлением. Ставится опыт, и в результате набора фактов делается вывод о наличии закономерной связи между одними событиями и другими. Все научные открытия относительно законов природы происходят. Они как раз делаются индуктивным путем познания.

И заслуга Бэкона состоит не только в том, что он обратил внимание на этот метод, но и постарался подтвердить его научными фактами. А ведь это время Ньютона, Кеплера, Лейбница. Ньютон тоже шел от наблюдения событий. Яблоко. Частное события, многократно повторяются. И нужно ей придать численное выражение или выражение в виде физических формул. Бэкон абсолютизировал и превозносил силу научного познания, видел в науке не просто интеллектуальный интерес человека, но и первый указал о связи науки с практикой. Впервые увидел в науке практическую силу. «Знание – сила» - его лозунг. Наука должна и может служить практической деятельности человека. Раньше наука и практическая деятельность человека шли порознь. Наука - это не просто способ удовлетворения любознательности, но и способ улучшения условий жизни, производства.

Следующим видным философом этого времени, философским противником Бэкона, был французский философ Рене Декарт. Он утверждал, что чувства могут нас обмануть, подвести. Ведь научный опыт того времени это не научный опыт. Современный опыт объективными фиксаторами снабжен (точные приборы для измерений и т.д.). Мощнейшим инструментарием обладаем мы. А тогда единственным способом фиксации были человеческие органы чувств. Был конечно телескоп, но все равно не то. Спиноза - нидерландский учёный и философ – о нём позднее – телескопы и микроскопы мастерил – шлифовальщиком он был. Следует доверять человеческому разуму, а не чувству. И в противовес Бэкону он разработал дедуктивный метод познания.

Он считал, что достижение истины возможно только посредством человеческого разума. Лишь с помощью разума мы можем постигать сущность вещей и делать обобщения. Действительно, то, что предлагал Бэкон - накопление фактов нуждалось в обобщении. А это можно осуществить только с помощью разума только с помощью разума. И Декарт дедуктивный метод предложил. И ход мыслей от общего к частному – то есть наоборот Бэкону. Вот этим методом мы пользуемся повсеместно. Во время всего нашего процесса обучения мы пользуемся дедуктивным методом. В математике редко открытия происходят. Мы знаем общее положение – теорему. И зная это общее положение, мы решаем частные задачи. В действительности, конечно, в научном познании, и индуктивный и дедуктивный метод применяется. Дело в том, что каждый из них преувеличивал роль и значимость того, что он отстаивал и пренебрегал роль метода своего оппонента.

Декарт разноплановый ученый – математик и его система координат. Он физиолог – разработал схему анализатора – передачи чувств из руки в мозг. И философ. Он занимал дуалистическую позицию. В чем смысл его дуализма? Есть две первосубстанции – духовная и материальная. И они существуют независимо друг от друга и они воплощаются в реальные предметы в реальные явления и прежде всего в самого человека. Человека, который есть единство двух начала- материального тела и духовной души. Деизм – философская позиция утверждающая духовность любого предмета. «И камень чувствует». Декарт – основоположник деизма.

И наконец. Отнести Декарта к материалистам? Нет. К идеалистам мы его отнесём, причем объективным. Именно в Боге Декарт видел первооснову, первопричину всего. За выражение «Я мыслю, следовательно, я существую» его порой интерпретируют не совсем верно. Не в том смысле, что мышление создало человека и определяет его существование. А в том смысле, что человек, обладающий мышлением способен понимать окружающий мир, понимать себя, собственные поступки, давать им оценку. Это не значит, что человек, у которого нарушилась психика перестал существовать. Декарт определяет то, что ставит человека выше животных – именно способность к абстрактно-мыслительной деятельности. Декарт придерживался концепции врожденных идей Платона.

В Англии утверждается линия материализма. И следующим видным философом явился Джон Локк. У него есть работа «Опыт о человеческом разуме». В этом сочинении Локк критикует Декарта за теорию врожденных идей. Он утверждает, и с этим нельзя не согласиться, что единственный источник идей – это его опыт. Человек постигает мир ощущениями, которые адекватны, т.е. соответствуют реальным свойствам вещей, их качествам, и на основе этого возникают человеческие идеи. Человек в опыте улавливает причину и связь. И причинно-следственные связи строятся в его голове. Причины и вещи имеют два вида ощущений: первичные качества – это пространственные свойства вещей: плотность, масса, движение. Эти свойства человек фиксирует объективно. Это первичные качества. А вот вторичные – цвет, вкус, звук, тепло или холод, боль – вот эти качества, он считает, связаны с особенностями чувств познающего субъекта. Тела производят ощущения – это Локк признает. Без тел ощущений не будет. Но характер ощущений зависит от человека. Один оценивает некое звучание как чересчур громкое, другой – как тихое. Дальтонизм тоже хороший пример. Локк тоже обращается к теории рефлексии и говорит, что это реакция сравнимая с данными нашего ощущения. Локк считает, что существует 3 вида знаний:

· интуитивное (т.е. на основе опыта – наиболее точное),

· демонстративное (т.е. доказательное – пример математическое).

· сенситивное (т.е. чувственное – знание об отдельных сторонах предмета).

Локк одним из первых, наряду с Монтескье, разработал принцип разделения властей. Впервые обосновал необходимость деления власти на законодательную и исполнительную. И рассматривал их как уравновешивающие силы, не дающие превосходства одной и другой. Замечательная идея. Все ее принимают. Но далеко не везде она реализуется на практике. Он так же разработал теорию естественного права. Согласно этой теории неотчуждаемыми, естественными правами являются права на жизнь, на свободу и на собственность. Именно это делает человека независимость. Правда там была добавка. Собственность, обретенная законным путем. Там были и оговорки про неотторжимость собственности.

Томас Гоббс – другой видный философ. Современник Локка. Гоббс – материалист. Он разделяет все взгляды Локка почти полностью. Но имя Гоббса вошло в философии за его работу об общественном договоре. В этой теории Гоббс постарался ответить на вопросы «Почему и как возникло государство?» Точка зрения его следующая.

В первоначальном, природном состоянии, человеку свойственна природная черта – эгоизм (даже скорее природный эгоизм). В состоянии природного эгоизма каждый человек стремится что-то себе присвоить, и это порождает ситуацию «Каждый против каждого, войны всех против всех». Человек стремится себе взять больше или вообще отобрать у другого. Но на каком-то этапе человек понял, что такое существование грозит самоуничтожением. Как же укоротить этот природный эгоизм? И тогда, по Гоббсу, человек приходит к выводу, что нужно создать определенный орган, провести отчуждение части своих прав в пользу этого органа, чтобы он регулировал отношения людей, устанавливал определенные порядки, которым люди должны подчинятся. Таким образом, государство возникает, как орган по управлению и регулированием отношений между людьми на основе принятого им договора. Теория не нова. И Платон, и Аристотель высказывали подобные идеи. Работа Гоббса по этой теории называет «Левиафан».

Спиноза. Нидерланды. Материалист. Особое внимание уделил проблеме человеческой свободы. У него есть труд «Этика». Приходит к выводу «Свобода – есть познанная необходимость». Рассматривает проблему соотношения свободы и необходимости. Необходимость существует в разных формах. Необходимость соблюдать моральные нормы, законы, правила человеческого общежития. А ведь все эти правила ограничивают свободу. Как примирить? Этот проклятый вопрос всегда стоит над человечеством. Соотношение свободы и необходимости подчиняться. Свободы и ответственности. Никогда не будет поколения, для которого пропадет этот вопрос. Вот Спиноза обратил внимание на эти проблемы. Для него свобода не состоит в отрицании необходимости, а в познании границ необходимости. Чем глубже и больше человек эти границы познал, тем он свободнее! Юристы смекнули и выдвинули тезис «что не запрещено, то разрешено». Отсюда вытекает – право не всеобъемлюще. Право не может быть абсолютным. Поскольку всё в законе не пропишешь. Есть ещё нормы, регулирующие поведение человека, мораль. Общество, построенное на пренебрежении к морали, никогда не может быть успешным обществом. У нас они(моральные устои) сильно пошатнулись. Мы близки уже к первичному эгоизму. Вот таков Спиноза.

Теперь мы, наконец, закончили средневековую философию и можем переходить к следующей теме.

Немецкая классическая философия.

Вопросы для рассмотрения:

· Иммануил Кант родоначальник нем класс философии

· Иоганн Вольфганг Гегель – система и метод Гегеля

· Людвиг Фейербах, как представитель философского материализма

· Философское учение Маркса и Энгельса

Помимо этого мы должны самостоятельно изучить:

· Философия Фихте. Субъективный идеализм Фихте.

· Натурфилософия Шеллинга (это примерно в одно время с Гегелем).

· Философия эпохи просвещения - Вальтер, Руссо.

Немецкая классическая философия

Охватывает период XVIII и частично XIX веков До середины XIX. Развитие философской мысли в Германии опоздало по времени относительно развития философской мысли в Англии и Франции. Это объясняется определёнными социальными обстоятельствами. Германия находилась в состоянии феодальной раздробленности. Не было единого центра – было множество княжеств. Отстала она и в промышленном развитии. В связи с этим философская мыль тоже несколько отстала. Второй момент. Философы нового времени, особенно французские, были социально активны, философы просвещение подготовили французскую буржуазную революцию. Они можно сказать были на пороге Бастилии – в любом момент могли быть арестованы. А вот немецкие законопослушными были и состояли на службе государства. Их вполне устраивали существующие социальные порядки. Социальная составляющая в их философских трудах очень обеднено присутствует. Французы рвались на баррикады, были противниками католицизма.

У немцев конечно тоже есть примеры борцов с засилием церкви. Мартин Лютер будучи католическим священнослужителем был недоволен торговлей индульгенциями. Отцы церкви вели роскошный образ жизни, засилие было церкви повсеместно. Мартин Лютер считал, что нужно лишить пышности служение. Что священник, как посредник между паствой и Богом, не нужен. Ни к чему исповедь. Упростить богослужение. Больше о душе, чем о пышности заботится. Неслучайно это течение получило название протестантизма. Прокламацию на своем храме Мартин Лютер вывесил. Его отлучили от церкви в конечном счёте. Тем не менее, сейчас протестантизм и в Англии, и в Америке, и в Германии, и в других странах. Эти идеи широко в мире распространились. У нас их почти нет. В Скандинавии тоже протестантизм.

Говорил об этом и Жан Жак Руссо. Если правительство нарушает законы, то человек вправе такое правительство прогнать. Интересно интерпретировал общественный договор. Он поддерживал его, но в основе необходимости создания договорного государства лежит природный коллективизм, а не природный эгоизм. Только в сотрудничестве друг с другом человек мог выжить в тяжелых условиях природы. В это же время выходит важнейшее атеистическое просвещение. Они полагали, что все беды от того, что люди не просвещены. Людей нужно вырывать из объятий церкви. Не случайно Ленин писал в одной из своих работ: «В атеистической пропаганде французских материалистов использовать нужно». Эти работы не потеряли своего значения. И писали их именно священнослужители.

Итак, родоначальником немецкой философии явился Иммануил Кант (1724 - 1804). Всю жизнь прожил в Кёнигсберге, не выезжая за его пределы. Похоронен в стене кафедрального собора города. И, между прочим, несколько лет тому назад впервые в нашей стране местному университету было присвоено имя зарубежного ученого. Математику, философию, естествознание преподавал. Профессором, а затем и ректором этого университета был. В молодости не женился. Когда разбогател, то уже нужда прошла. Но экономка у него былаJ. Он был очень пунктуальным. И потому, когда он шел на лекцию – местные сверяли часы. Площадь его разума огромна. В творчестве Канта различают докритический и критический периоды.

В докритический занимался вопросами происхождения Земли, Вселенной. Создал теорию, получившую название Канта-Лапласса. Лапласс потом хорошо обсчитал эту теорию – создал математический аппарат этой теории. Согласно Канту солнечную систему создал никакой не Бог. Она возникла естественным путем из туманностей в процессе вращения, в результате действия центростремительных сил. Как снежных коми. Таким образом образовались планеты солнечной системы.

Критический период – это уже поздний Кант, зрелый Кант. Тут у него уже сугубо философские интересы. Он публикует свои важнейшие работы, и в центре его внимания встают проблемы гносеологии, т.е. познавательной деятельности. Этические и эстетические проблемы. Но всё-таки важнейшие из них – гносеологические. Три работы:

· «Критика чистого разума» (1781)(Kritik der reinen Vernunft) — собственно философия, гносеология.

· «Критика практического разума» (1788) — этика.

· «Критика способности суждения» (1790) — эстетика.

В гносеологии кант идет от английского философа Давида Юма. Согласно Юму человек знает только то, что дают ему его ощущения. Т.е. познание мира ограничено человеческими ощущениями, о которых нельзя сказать, истинны они или ложны. Когда Юма спрашивали: «А что за пределами ощущений?» «Не знаю», — отвечал Юм. Юма стали называть агностиком, т.е. ограничивающего познавательные способности человека. Это позиция субъективного идеализма. Я ощущаю мир – он есть. Не ощущаю – значит его нет для меня. И существование, и бытие узким миром ощущений существует. А значит мир существует постольку, поскольку я его ощущаю. А раз я его не ощущаю, значит мира нет. Это не беспочвенная позиция. Беркли говорил о ней.

Но Кант говорит нет. Человеческое познание включает три ступени: чувства, рассудок и разум. Выражаясь современным языком, на уровне чувственном мы получаем первичную информацию о вещах. На уровне рассудка мы, руководствуясь знаниями, приводим ощущения в порядок: компонуем, устанавливаем причинно-следственную связь, отделяем главное от второстепенного. Т.е. мы организовываем чувственный опыт. А на уровне разума возникает вопрос о глубине постижения истины, глубине проникновения в сущность вещей, о глубинных источниках бытия.

Кант, анализируя и рассматривая возможности этих познаний, приходит к учению о «вещи в себе». Кант ставит вопрос: «Постигаема ли вещь в себе?» Постигаема ли глубинная сущность вещей? И кант говорит нужно различать любая вещь, любое явление события в двух ипостасях существует. То, что нам доступно с помощью чувства и разума – это вещь для нас. А есть что-то за переделами. Вещь такая, какая она нам кажется и какая она есть на самом деле, – это не одно и тоже. Кант в том отношении прав – нам свойственно ошибаться и заблуждаться. В этом отношении с ним не поспоришь. Наши знания о вещи для нас могут улучшаться, но вот постичь сущность вещей, вещь в себе мы никогда не сможем.

Т.е. Кант своим учением о вещи в себе ставит принципиальную границу на пути человеческого познания, выйти за которую, он не может. Такая позиция называется агностицизм – философская позиция, ограничивающая или искажающая возможности человеческого познания.

Это так называемый кантовский агностицизм.

Кант сформулировал и определил противоречия в познании, которые человек не может преодолеть и окончательно доказать. Одно противостоит другому. Аналогия с зеноновскими апориями имеет место. Вопросы в стиле: «Мир конечен или бесконечен? Как можно познать одно или познать другое? Антиномиями Кант называет такие ситуации. Антиномия означает противоречие.

Бог есть или Бога нет? Попробуй, докажи одно или попробуй докажи другое. Мир постижим в познании? Мир никогда не может быть разрешен в познании. Вот эти неразрешимые противоречия затрудняют процесс познания. Через них человеку никогда не переступить. Видный английский философ 20века Бертран Рассел расширяет круг антиномий. У него есть работа «История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней». Редкий случай в 1953 году книжка у нас была издана. Буржуазная книга и была издана в союзе! Ну Сталин умер вот и некие послабления возникли.

Следующий важный элемент учений – этическое. Учение о категорическом императиве. Это его терминология. Канту принадлежит замечательное выражение. «Две вещи, которые вызывают у меня все большее восхищение и удивление –звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Давно еще Аристотелем золотое правило нравственности было сформировано: «Не поступай по отношению к другим так, как ты не хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Кант идет от древних философов, которые ставят вопрос – человек это цель или средство? Как относится к нему? И вот он формирует свой императив: «Относись к себе и ко всему человечеству в своем лице только как к цели и никогда как к средству». Это требование Кант считает важнейшим.

Для него – человек высшая ценность и высшая цель. Из этого положения вытекает, что нужно вести себя нравственно. Долг и чувства долга – он считает важнейшим. И выражал его в очень категоричной форме. «Ты должен, потому что ты можешь», – вполне естественная штука. Кант переворачивает: «Ты можешь, потому что ты должен». Преступи через себя. Нет ничего святее долга. В долге любом есть объективное и субъективное. Объективное – это внешнее требование – требование закона/морали, которое заставляет нас вести себя. Но есть и субъективное – а хочу ли я себя так вести? Хочу ли я так поступать? Это внутренние требования. И человек всегда в состоянии нравственного выбора находится. По законам морали или по законам хочу/не хочу. Каждый из нас принимает решение.

Он ставит эту проблему, и у него превалирует объективное – наплюй на свои желания, но выполни обязательства. Выполни то, что ты внешне должен выполнить. Поздний Кант завершает свою гносеологическую проблематику. Есть ли конечный положительный итог? Сможет ли человек все познать? «Я ограничиваю разум, чтобы дать место вере», - Кант. К средневековой двойственности истины приходит. Он не прокламирует Бога, но он близок к понятию мирового разума, мирового духа.

Лекция №5 28.10.2011