Альбер Камю

Литература

Сартр Ж.-П. Стена: Избранные произведения. – М., 1992.

Сартр Ж.-П. Пьесы. – М., 1967.

Андреев Л.Г. Жан-Поль Сартр. Свободное сознание и ХХ век. – М., 1994.

Кузнецов В.Н. Жан-Поль Сартр и экзистенциализм. – М., 1970.

(1913-1960)

Камю, Альбер (Camus, Albert) – французский писатель, мыслитель и моралист. Родился в Алжире, в семье сельскохозяйственного рабочего Люсьена Камю. Мать – Катрин Сантес, испанка по происхождению. Когда Камю не было еще года, от тяжелого ранения, полученного в битве на Марне, умер его отец. Мать Камю с двумя детьми переехала в Алжир, где устроилась работать уборщицей.

В 1918 г. Камю был отдан в начальную школу Белькура. Окончив ее с отличием, учился в Алжирском лицее на стипендию, которую выхлопотал для него его школьный учитель Луи Жермен. В лицее (1923–1932) Камю знакомится с трудами Ницше, с книгами А. Жида, М. Барреса, А. Мальро, М. Пруста. Одним из любимейших его писателей стал Ф.М. Достоевский.

В 1930 г. Камю заболел туберкулезом, почти год пролежал в больнице, после чего вернулся в лицей. В 1931 г. в классе философии Камю познакомился с молодым преподавателем философии и литературы Жаном Гренье, оказавшим огромное влияние на духовное становление будущего писателя и ставшим впоследствии его наставником и другом. Благодаря Ж. Гренье Камю знакомится с идеями религиозного экзистенциализма, определяется его интерес к философии.

Осенью 1932 г. Камю поступил на филологический факультет Алжирского университета, где упорно занимался, совмещая занятия в университете с работой. Он с увлечением изучал труды Кьеркегора, Шопенгауэра, Шпенглера, Шестова. В журнале «Юг» Камю опубликовал небольшие заметки, написанные по совету Жана Гренье: «Жан Риктюс. Поэт нищеты», «О музыке», «Философия века», эссе «Бред», «Сомнения», «Искушение лжи», «Пожелание», «Возвращение к самому себе». Первые заметки и эссе Камю при всей их незрелости содержат некоторые важные мотивы: анархический бунт против общественных условностей, уход в мир грез, принижение рационального начала в искусстве. В целом первые произведения Камю отражают кризисное состояние духа, характерное для значительной части европейской интеллигенции после первой мировой войны.

Осенью 1935 г. Камю вступил в алжирскую секцию коммунистической партии Франции. Он рассматривал коммунизм как «первый шаг, как аскезу, подготавливающую почву для более духовной деятельности». По поручению партии он вел пропагандистскую работу среди мусульман.

В 1936 г. Камю возглавил Театр труда, где выступил как режиссер, актер и автор. В театре были поставлены «Каменный гость» А.С. Пушкина, «Братья Карамазовы» Ф.М. Достоевского, «На дне» М. Горького, пьесы по произведениям А. Жида, А. Мальро и др.

В 1937 г. Камю вышел из коммунистической партии. В том же году он выпустил сборник эссе «Изнанка и лицо» («L’Envers et l’Endroit»), главной проблемой которого становится вопрос об обретении личностью достоинства в абсурдном мире. Камю говорит жизни «да», несмотря на абсурдность бытия, ибо нужно «быть самому вечной радостью становления». Создавая в сборнике лирических эссе «средиземноморский миф», Камю стремится уйти от хаоса истории в мудрость природы.

В 1938 г. Камю занялся журналистской деятельностью в газете «Альже репюбликен» и параллельно продолжал литературную работу, написал философскую драму «Калигула» («Caligula», 1944), повесть «Посторонний» («L’étranger», 1942), эссе «Достоевский и самоубийство», вошедшее впоследствии в «Миф о Сизифе» под названием «Кириллов», закончил работу над романом «Счастливая смерть» («La mort heureuse», 1971). Во время оккупации фашистами Франции Камю вел подпольную работу в организации «Комба».

Повесть «Посторонний» имела огромный успех, надолго став одним из самых читаемых произведений французской литературы XX в. Повесть получила высокую оценку критики. Показателен в этом отношении несколько преувеличенно восторженный отзыв о произведении известного французского критика Г. Пикона: «Если бы через несколько веков осталась только эта короткая повесть как свидетельство о современном человеке, то ее было бы достаточно, как достаточно прочесть “Рене” Шатобриана, чтобы познакомиться с человеком эпохи романтизма».

Герой повести – Мерсо – обобщенный образ, представляющий экзистенциалистский вариант «естественного человека». Разорвав связи с обществом, мелкий служащий Мерсо живет с сознанием абсурдности бытия. Это острое ощущение абсурда делает его «посторонним», чуждым ценностям и нормам общества. Мерсо живет, повинуясь инстинктам, остро ощущая красоту природного мира; в Мерсо таится незаурядный лирический дар.

Почти бессознательно он убивает человека. Во второй части повести история главного героя предстает как бы в кривом зеркале в ходе судебного разбирательства. Мерсо судят, по существу, не за совершенное убийство, а за попытку пренебречь условными формами отношений между людьми, принятыми в обществе, за нарушение правил игры, за то, что он «посторонний». Писатель ставит своего героя в типичную для экзистенциалистов «пограничную ситуацию», то есть в ситуацию выбора перед лицом смерти и абсурда, когда, согласно экзистенциалистской философии, наступает прозрение. Мерсо выбирает свободу знать, что мир абсурден. Отказавшись пойти на компромисс, Мерсо принимает смерть.

Друг и учитель Камю Ж. Гренье в одном из своих писем автору «Постороннего» отмечал влияние Ф. Кафки на стилистику повести (письмо от 19 апреля 1941 г.). Камю ответил учителю, что «учился у Кафки духу, но не стилю». Между тем при очевидном различии стилистики Кафки и Камю оба они тяготели к притчевым формам жанрового мышления, для обоих характерна лаконичность языковой формы при философской глубине содержания. Отмечая внешне бесстрастный тон повествования в «Постороннем», Р. Барт говорил о «нулевом градусе письма» в повести. Действительно, Камю убежден, что жизнь проста, что люди все усложняют, а поэтому и говорить о ней надо просто, без метафор, намеков, сложных культурных реминисценций, за которыми стоит стремление убежать от осознания трагизма человеческого удела.

Этапным для Камю произведением стала книга «Миф о Сизифе» («Le mythe de Sisyphe», 1942), завершающая первый период в творчестве писателя. «Миф о Сизифе» имеет подзаголовок «Эссе об абсурде». Проблемы абсурда и «верховного самоубийства» как выражение человеческого бунта против него становятся центральными в этом цикле. В «Мифе о Сизифе» Камю дает определение абсурда: «Сам по себе мир попросту не наделен разумом: это все, что можно о нем сказать. Но столкновение этой иррациональности с отчаянным желанием ясности, зов которой раздается в глубинах человеческого существа, – вот что абсурдно. Абсурд зависит столько же от человека, сколько и от мира».

Абсурд влечет за собой бунт против Бога и человеческого удела. Предтечей экзистенциалистов в разработке этой проблематики Камю считает Ф.М. Достоевского. Один из персонажей «Бесов» Кириллов трактуется французским писателем как «человек абсурда», для которого самоубийство стало единственным средством освободиться от муки абсурдом. Кириллов – логический самоубийца: если жизнь не имеет смысла, то не имеет смысла ее проживать.

Однако существенно, что для Камю признание абсурда – это не конечный вывод, но лишь начальная точка в искании истинных ценностей.

Проблеме метафизического бунта посвящена пьеса Камю «Калигула». Непосредственным историческим источником сюжета является сочинение римского историка и писателя I в. Светония «О жизни двенадцати цезарей». По свидетельству Кристиан Галендо, «...в 1937 г. Камю читал “Калигулу” Светония. Он был очарован этой личностью. Он постоянно говорил о нем и главным образом его “играл”».

В процессе художественной обработки исторического материала Камю отказывается от конкретно-исторического анализа и рассматривает главного героя как носителя метафизического бунта, а его трагедию как трагедию «верховного самоубийства». В 1958 г. в предисловии к американскому изданию сборника пьес Камю писал: «“Калигула” – это история верховного самоубийства. История, которая в высшей степени трагична и человечна. Из верности самому себе, неверный по отношению к ближним, Калигула соглашается умереть, поняв, что никто не может спастись в одиночку и что нельзя быть свободным против других людей».

Потеряв любимую женщину, молодой император осознает простую истину: «Люди умирают, и они несчастны». Калигулу раздражает успокоительная ложь, которая его окружает. Он стремится к абсолюту, хочет «жить по правде». Но абсолют недостижим, как недостижима луна, которую хочет заполучить Калигула. Император хочет изменить существующий порядок бытия. Его власть и свобода беспредельны.
Постижение абсурдности жизни делает из доброго и созерцательного Калигулы жестокого тирана, убивающего своих подданных.

В финале пьесы Калигула терпит поражение. Он осознает свою неправоту и потому сам обрекает себя на смерть. Зная о готовящемся заговоре, он ничего не делает, чтобы предотвратить его. «Если правда Калигулы – в его бунте, то его ошибка – в отрицании людей. Нельзя все разрушить, не разрушив самого себя», – писал впоследствии Камю.

Пьеса была поставлена в парижском театре Эберто. Премьера состоялась 25 сентября 1945 г. Роль Калигулы исполнял Жерар Филип. Образ Калигулы вызвал у зрителей закономерные ассоциации с Гитлером, хотя, как справедливо отмечают исследователи творчества Камю, «при написании текста Камю был далек от замысла создать пьесу с историческим ключом».

Роман «Чума» («La peste», 1947) – самое крупное из прозаических произведений Камю. По выходе в свет роман был отмечен премией критики. Французский критик Г. Пикон писал: «В этом стройном произведении, столь безмятежном на вид, звучит много различных голосов. В нем уживаются одновременно абсурд и бунт, безразличие и страсть, холодность и восторженность, отвлеченность и чувственность, ощущение вечного и сиюминутного...»

Одним из основных источников романа является эссе Антонена Арто «Театр и чума», в котором автор выступает апологетом сюрреализма и видит задачу театра в том, чтобы, разрушая внешнюю респектабельность общественных установлений, высвободить инстинкты, обычно подавляемые правилами человеческого общежития.

Трактовка «чумы» в романе Камю приобретает более актуальное и конкретно-историческое звучание. Как отмечал писатель, «явное содержание “Чумы” – борьба европейского Сопротивления против фашизма». В романе присутствует и скрытый абстрактно-символический пласт, который позволяет толковать «Чуму» как роман-притчу о человеческом существовании вообще. В «Чуме» Камю развивает экзистенциалистские мотивы своих предшествующих произведений: абсурдность бытия, свобода человека, его выбор перед лицом смерти – и приходит к выводу, что «есть больше оснований восхищаться людьми, чем презирать их».

Пресса откликнулась на выход романа многочисленными статьями и рецензиями (статьи Р. Кана, Г. Пикона, К. Руа).

«Чума» – хроника чумного года в небольшом захолустном городке Оране на побережье Средиземного моря. Из «Чумы» уходит поэтическая, лирическая интонация, которая временами прорывается в «Постороннем» (например, в пейзажах). Повествовательная манера в «Чуме» сориентирована на достоверность документального свидетельства, на скрупулезность, точность протокольной записи. В центре романа – не судьба индивидуума, но «коллективная история», трагедия общества. Конфликт приобретает метафизический характер: это не столкновение отдельных личностей, воль, характеров или общественных групп, но встреча человечества с безличной и грозной чумой, неким абсолютным злом. В «Чуме» Камю задает жанром и художественной структурой романа некую многоуровневость его прочтения. «Чума» – это рассказ о фашистском нашествии, данный в аллегорической форме, но одновременно это и миф об извечном человеческом уделе.

Центральная фигура романа врач Риё в «пограничной ситуации» осуществляет свой выбор: зло непобедимо, но Риё, подобно Сизифу, продолжает делать свое дело – лечить страждущих, нести им утешение и поддержку. Риё не герой, но он верен самому себе, в экстремальных условиях он сохраняет человеческое достоинство и ответственность перед своей совестью.

Второй период творчества Камю завершает его философская работа «Бунтующий человек» («L’homme révolté», 1951), в которой писатель прослеживает историю идеи бунта. Писатель последовательно рассматривает «метафизический», «исторический» бунт, «бунт и искусство». Исходным пунктом его философии остаются абсурд и вытекающий из него бунт. Однако в «Бунтующем человеке» дана несколько иная трактовка бунта, нежели в «Мифе о Сизифе». Бунт отныне не просто «отказ от примирения» и «зрелище человеческой гордыни», некое абсолютное отрицание, чре-ватое вседозволенностью, но требование человеческой солидарности, признание ценности «другого». «В бунте человек воссоединяется с другими людьми, и с этой точки зрения человеческая солидарность является метафизической», – писал Камю. Таким образом, в «Бунтующем человеке» «индивидуальная ценность личности обретает общечеловеческое значение и смысл» (К.М. Долгов).

В сборнике рассказов «Изгнание и царство» («L'exil et le royaume», 1957) Камю вновь призывает презреть суетность повседневной жизни, одолеть в себе косность привычного существования и слиться с «нежным безразличием природы». Критика встретила сборник доброжелательными отзывами. Г. Пикон отмечал «материальную весомость», появившуюся в новеллах сборника, столь отличную от абстрактности и аллегоричности предшествующих произведений писателя.

В 1956 г. была опубликована повесть Камю «Падение» («La chute»). Первоначально он предполагал включить ее в состав «Изгнания и царства», но значительные размеры повести изменили его намерение. «Падение» – произведение позднего Камю, отразившее существенные особенности его творческой эволюции. В повести заметна некоторая смятенность писателя, нечеткость его авторской позиции. Она представляет собой исповедь «ложного пророка», человека умного, но бесчестного, пытающегося собственный нравственный проступок оправдать всеобщей, по его убеждению, низостью и порочностью. Герой Камю двуличен: он желает казаться порядочным, не будучи таковым. Его главная забота – оправдать себя, а главное качество, по выражению автора, неспособность любить.

Как отмечал исследователь творчества К.С. Великовский, в «Падении» Камю учиняет расправу над собственным мировоззрением, которая «неизбежно устраняла заслоны, оберегавшие его былой гуманизм от поглощения болезненным скепсисом и мизантропией».

В 1957 г. Камю стал лауреатом Нобелевской премии. Премия была присуждена писателю «за его значительную литературную деятельность, которая с чрезвычайной проницательностью осветила проблемы человеческой совести в нашу эпоху».

Выступая по случаю вручения ему Нобелевской премии с речью, получившей название «Шведской речи» («Discours de Suède», 1958), писатель изложил основные положения своей эстетики. Он возлагает на художника ответственность за все, что происходит вокруг. Он отмечает возрастающую роль искусства и художника в современном мире. Назначение искусства Камю видит в «отрицании лжи и сопротивлении угнетению».

В 1959 г. Камю осуществил инсценировку «Бесов» Достоевского.

Камю погиб в автомобильной катастрофе 4 января 1960 г. Ф. Мориак, говоря о месте писателя в современной культуре, отмечал: «Молодой человек жаждет моральных наставлений... И заслуга Камю состоит именно в том, что он удовлетворяет эту потребность».