Вопрос № 4 Основные школы досократовской античной философии

Досократовский период.

Философия начиналась с поиска ответа на вопрос - о происхождения мира. Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром Гераклитом.

Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа рассматривается ими как причина всего сущего.

Фалес таким началом считал воду, Анаксимен-воздух, Гераклит-огонь Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но также и разумными, даже божественными. Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым ходом развития мысли.

Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев. Они объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала. Они считала, что числовые отношения составляют самую сущность природы, и именно в этом смысле пифагорейцы говорили, что все есть число. Поэтому познание природы для них было возможно только через познание числа и числовых отношений.

Труды философов Элейской школы, основателем к-рой был Ксенофан. Представители: Парменид и Зенон. Парменид первым ввел понятие бытие. На вопрос о соотношении бытия и небытия он отвечал: бытие есть, небытия нет.

В своем атомистическом учении Демокрит исходил, что сущ-ют не только бытие, но и небытие. Он представлял бытие в виде атомов, а небытие-как пустоту.

Переход к новому видению человека и общества подготавливался деятельностью софистов. Софисты-«учителя мудрости»-первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе. Они сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству полит. деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Благодаря софистам философская мысль перешла от субъективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса - к самому человеку и его сознанию.

Сами античные авторы, задававшиеся вопросом об историческом начале философии, указывали как на её родоначальников на фигуры семи мудрецов. Один из них, Фалес Милетский, со времени Аристотеля считается первым философом Греции. Он — представитель милетской школы, к которой также принадлежали Анаксимандр, Анаксимен, Ферекид Сиросский, Диоген Аполлонийский и др.

ЛЕКЦИЯ 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

План лекции

3.1. Натурфилософия Древней Греции.

3.2. Классический период античной философии.

3.3. Эллинистический период античной философии.

Основные понятия

Натурфилософия – философия природы, особенностью которой является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности.

Апейрон (беспредельное) – мыслительный аналог первоначала мира, не сводимый к какому-либо известному веществу.

Рационализм – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.

Субстанция – некоторая постоянная основа явлений, без которых их мыслить невозможно.

Идеи (эйдос) – идеальные сущности, находящиеся вне конкретных вещей (Платон). Это отношение к тому, что лежит за пределами личного опыта – к запредельности. Иначе говоря, это форма постижения в мысли высших ценностей, форма проектирования человека, его целей.

3.1. Натурфилософия Древней Греции

Наиболее развитые формы древняя философия приобрела в Античности. Античная философия возникла на рубеже VII–VI вв. до н. э. и была связана с установлением рабовладельческого общества, которое создало условия для развития культуры Древнего мира. Развитие древнегреческой философии осуществлялось в греческих полисах.

Античная философия представлена многообразием философских школ и учений, возникших в Древней Греции, а затем и в Древнем Риме.

В развитии античной философии можно выделить следующие этапы:

1) досократовский (от рубежа VII и VI вв. до н. э. до перелома V и IV вв. до н. э.);

2) классический (от второй половины V в. до н. э. до конца IV в. до н. э.);

3) эллинистический (с конца IV в. до н. э. до II в. до н. э.);

Первый круг вопросов связан с попытками определить основную стихию, начало мира. С анализа именно этой проблемы начинается философия.

На начальном этапе наиболее значительный вклад в становление и развитее античной философии внесли представители милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), которые были первыми греческими космологами, главное внимание они уде­ляли проблемам познания природы. Первые натурфилософы настойчиво искали некоторое первоначало, из которого все произошло. В качестве такового античное мышление полагало конкретную физическую сущность, нечто чувственно-данное. Это вода в учении Фалеса, воздух – у Анаксимена. Только Анаксимандр сделал первую попытку оторваться от непосредственной чувственной данности, создал мыслительный аналог начала сущего – апейрон (бесконечное, неопределенное). Апейрон – абстрактная, не связанная чувственно конкретным образом сущность, которая лежит в основе всего, обладает творческой силой и является причиной всеобщего возникновения и уничтожения. Следует отметить ряд диалектических догадок, высказанных представителями милетской школы. В частности, они полагали, что все вещи противоположны друг другу, а Анаксимандр утверждал, что апейрон содержит в себе все эти противоположности, выделение которых и обусловливает все изменения в различных формах, и что благодаря вечному движению одно рождается, а другое погибает [2].

Близко к милетской школе стоял Гераклит Эфесский, который продолжил материалистическую традицию милетов. В качестве первоосновы Гераклит рассматривает огонь как олицетворение всеобщей изменчивости. При этом все изменения в мире, по Гераклиту, подчинены единому закону – Логосу, определяющему судьбы всех вещей, благодаря чему Космос предстает как упорядоченная система. Причем это не система вещей, а система процессов, поскольку «все течет и все меняется», а потому «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». При этом всеобщую изменчивость и закономерность Гераклит напрямую связывает с всеобщей противоречивостью мира. Все в мире, полагает Гераклит, происходит через борьбу, которая определяет развитие и гармонию мира. Указанные положения позволяют характеризовать Гераклита как основоположника диалектики, хотя еще стихийной и интуитивной, нежели рационально обоснованной.

Постепенно в обсуждении первоосновы мира начинает угадываться некоторая постоянная величина, не зависящая от конкретных веществ, скрытая от нашего чувственного восприятия. Это некая вечная основа мира, которая наделена атрибутами. Подобные представления встречаются у Анаскимандра, Гераклита, но более полно раскрываются в учении Парменида, главы элейской школы, к которой также принадлежат Ксенофан, Зенон, Мелисс, поставившего вопрос о субстанциональной основе бытия и соотношении мышления и бытия. Парменид доказывает, что есть лишь бытие, и оно не может быть ничему противопоставлено, поскольку его противоположность – небытие – не существует по определению, оно немыслимо. Ибо мысль о небытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Следовательно, бытие тождественно мысли. Сущее есть, не сущего нет. Сущее бытие есть единое, неизменное и неделимое целое. Единое, потому что разделять его на части может только небытие, которого нет. Неподвижное, потому что движение предполагает изменение из бытия в небытие, что невозможно. Исходя из этого, элеаты приходили к мысли, что бытие едино и неделимо, однородно и непрерывно, вечно и тождественно самому себе.

Систему соответствующих доказательств построил Зенон. Он доказывал единство бытия методом от противного. То, что бытие неподвижно, Зенон пытался обосновать, обращаясь к апориям (трудно разрешимым задачам). Это «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион», в которых он доказывал, что все движущееся и изменяющееся не может быть мыслимо без противоречий.

Почти од­новременно с этой школой существовала школа Пифагора. Сам Пифагор и философы, входившие в эту школу, занимались исследованием гармонии, меры, числа, а числовые соотношения определяли суть мироздания [36].

В конце этого периода получила развитие школа греческих атомистов, куда входили Левкипп, Демокрит, Эпикур и Лукреций. Трудами этих философов завершается досократовская космология.

Атомисты подтвердили невозможность существования небытия, а также то, что нечто появляется как соединение того, что уже есть, а исчезает в случае распада. Ими вводится новое понятие – атомы, т. е. бесконечное число тел, неделимых и невидимых по причине их малости. Атомы – умопостигаемая, зримая интеллектом форма. Все атомы отличаются друг от друга формой, фигурой, расположением, порядком. Они носятся в пустом пространстве (т. е. небытии), там они случайно сцепляются друг с другом, из чего возникают все виды бытия и что ощущается (познается) через процесс источения атомов.

3.2. Классический период античной философии

Сократ (469–399 гг. до н. э.) учился у софистов, но в дальнейшем разошелся с ними и стал их непримиримым оппонентом. Он резко выступил против характерной для софистов субъективизации истины, особенно нравственной и правовой. Сократ стремился доказать объективный характер этических и эстетических понятий. В центре его философии стоит проблема человека как морального существа, его самопознания, этики и теории познания. В своих размышлениях Сократ обращается к анализу человеческой души, которую, связывает с умственной деятельностью и представляет как лоно разума и мышления. Душа, по мнению Сократа, источник благоразумия и сдержанности, она «царит в нас», но в отличие от тела она невидима. В отношении этики его философская позиция состоит в том, что нравственность можно познать и усвоить, а из знания нравственности вытекает действие в соответствии с ней. Сократ старался на конкретных примерах образовать у человека ясное понятие того, что является истинно нравственным. Таковым, согласно Сократу, является действие, приносящее истинную пользу и, следователь­но, истинное блаженство. Поэтому предпосылка практической приспособленности – самопознание. Если человек знает, что именно он есть, то он знает также, чем он должен быть. Согласно Сократу, в человеке имеет место также и некий внутренний голос, подсказывающий ему, что он должен делать и чего должен избегать. Нравственная истина, считал мыслитель, всегда имеет общечеловеческое значение, ее познание – главная цель и способность мыслящего человека. Но знание не дается в готовом виде, его нельзя просто передать. Каждый должен обрести истину усилиями собственного ума. Отсюда следует метод Сократа.

Сократический метод достижения истины делится:

– по форме – на иронию и майевтику;

– по содержанию – на индукцию и определение.

Причем в иронической части происходит последовательное обнаружение противоречий во взглядах и высказываниях собеседников, а затем заключение: «Я знаю, что ничего не знаю». Майевтика (повивальное искусство) способствует рождению истины. Сократ говорил своим ученикам, что не может ничему их научить, так как сам знает лишь то, что ничего не знает, но готов облегчить для них поиск («роды») истины, показав путь к ее достижению. Метод Сократа – это беседы, диалоги, в которых через анализ и обобщение отдельных понятий и поступков обнаруживается противоречивость их начальных (простых) определений, с тем чтобы в дальнейших рассуждениях свести эти противоречия к высшему единству на основе вычленения существенных и необходимых, а значит – объективных характеристик этих понятий и поступков. Таким образом, метод Сократа устремлен к поиску критерия, отличающего сущность от видимости [2].

Платон (427–347 гг. до н. э.) является создателем философии, представляющей собой законченную общемировоззренческую, политическую и нравственную систему. Философское учение Платона – первая синтетическая система, в которой присутствуют все основные разделы античной фи­лософии: онтология, гносеология, этика, эстетика, учение о государстве.

Онтология Платона – это, прежде всего, учение об идеях («эйдосах»), которым он положил начало классическому объективному идеализму.

Согласно Платону, в основе чувственно воспринимаемого мира, т. е. мира вещей, который текучий и изменчивый, нахо­дятся бестелесные идеи. Идеи – это вечные, неизменные, умопостигаемые прообразы вещей, которые и являются единственной подлинной реальностью (бытием). Только мир идей обладает действительным существованием. А чувственный мир оказывается при этом производным, вторичным. Идеальный мир Платона напоминает умопостигаемое Единое Парменида, но отличается от последнего многообразием форм. Идеи, обладая творческой активностью, воплощаются в материи, которую в силу ее неопределенности и инертности Платон характеризовал как небытие. Результатом этого и является «рождение» вещей, постоянно стремящихся к сопричастным им идеям. Этот мир вещей Платон называл «миром становления». В мире идей, не обладающих телесностью и находящихся вне времени и пространства, есть своя иерархия, которая завершается высшей идеей – идеей Блага как высшего совершенства, нередко понимаемого Платоном как Бог, к которому стремятся все другие идеи.

Из онтологии Платона вырастает его гносеология (теория познания), которая опирается на учение о душе. Признавая смертность тела человека, мыслитель отстаивает мысль о бессмертии его души, которая не умирает, а лишь освобождается от телесной оболочки и воспаряется в мир идей. Вселяясь же при рождении человека в его тело, душа в процессе приобретения человеком жизненного опыта «припоминает» те идеи, которые созерцала в мире идей. Однако чувственные впечатления составляют лишь необходимую предпосылку действительного знания и порождают только «мнения о вещах». Истинное же знание дает только мышление как высшая способность души. Познание Платон понимал как анамнесис – «воспоминание» душой мира идей, которые она созерцала до ее соединения с телом, а процесс познания – как искусство ставить вопросы, пробуждая «воспоминания» души, и отвечать на них. Это искусство он и называет диалектикой.

Онтология и гносеология Платона явились мировоззренческой и мето­дологической базой для обоснования нравственно-этического учения, которое он считал важнейшим для человека. Мыслитель полагал, что условием нравственности является истинное знание. Таковым, в определенной мере, может обладать душа, благодаря своей способности к мыслительной, разумной деятельности. Душа состоит из трех частей – разумной, аффектной (волевой) и вожделеющей (чувственно-деятельной). Платон исходит из того, что только активная, руководимая идеями жизнь осуществляет идею нравственности, т. е. доброде­тели. Платон выделяет четыре основные добродетели: мудрость, мужество (храбрость), самообладание, умеренность; объединяет и гармонизирует их пятая высшая добродетель – справедливость.

Платоновская этика ориентирована не только на самосовершенствование личности, но и на создание совершенного общества. Причем общественное начало Платон ставит выше личностного. В связи с этим платоновская этика органически сочетается с его учением о государстве.

С точки зрения Платона, государство – необходимое условие существования общества. Исследуя основные формы государственного устройства, существующие в полисах Греции, он выделяет:

• четыре плохих:

– тиранию – власть одного во имя собственного блага;

– плутократию – власть богатых во имя большего обогащения;

– тимократию – власть, основанную на тщеславии;

– демократию – власть толпы;

• две хороших:

– монархию – власть одного на благо всех;

– аристократию – власть немногих, но лучших, во имя блага всех.

Но и две последние не являются совершенными.

Платон считается разработчиком теории идеального государства. Идеальное государст­во возникает, согласно Платону, как общество трех социальных групп (классов), подразделяющихся в зависимости от того, какая из названых частей души является определяющей. Это:

– правители (носители добродетели мудрости) – философы;

– носители добродетели мужества – стратеги, воины;

– носители добродетели умеренности – производители, земледельцы и ремесленники.

Добродетель же справедливости Платон считал общегосударственной, благодаря этой добродетели каждый осуществляет то, к чему более приспособлена его душа. Соответствие этих моментов, т. е. добродете­лей и видов занятий, достижимое на путях правильного воспитания, обеспечивает справедливость, идеальный строй в обществе [5].

Тройственную структуру Платона (мир идей, чувственный мир, материя) Аристотель (384–322 гг. до н. э.) заменяет двойственной – форма и материя. Если для Платона материя без идеи – не существующее, то для Аристотеля и форма без материи не может существовать. Сохраняя характерное для Платона понимание бытия как устойчивого и неизменного, Аристотель в то же время не отождествляет бытие с идеями. Признавая существование идей – сущностей (он называет их формами), Аристотель полагает, что они находятся в реальном мире вещей и являются внутренними движущими силами вещей и неотделимы от них. Материя у Аристотеля – это первичный материал, предпосылка вещей. Однако поскольку она вполне реальна, ее нельзя назвать небытием. Вещи содержатся в материи лишь в возможности, превращает же их в действительность форма – подлинная сущность вещей. И материя, и формы вечны, т. е. существуют всегда, причем материя, будучи инертной и косной, изменяется лишь под воздействием формы. Форма проявляет себя в материи. Изначально материя неопределима, как апейрон. Свою определенность она получает, оформляясь в четыре первостихии: воду, воздух, огонь и землю. Реальные вещи являются соединением материи и определенной формы [36]. Например, для человека формой является душа, а материей – тело.

Для понимания возникновения вещей и их изменений Аристотель вводит понятие причины. Это понятие у него имеет четыре значения:

1) материальное, то из чего состоят вещи;

2) формальное, в котором форма проявляет себя как сущность вещи;

3) производящее, выступающее как источник превращения возможности в действительность;

4) целевое, определяющее направленность изменений материи.

Высшей формой, содержащей в себе потенциал всех изменений материи, в том числе и изменчивости Космоса в целом, согласно Аристотелю, должен быть Бог, или неподвижный перводвигатель, – чистая энергия, сам себя мыс­лящий ум (нус), запредельный Космосу.

Аристотелю принадлежит разработка первого в истории философии учения о формах движения. Он выделяет пять таких форм:

1) возникновение;

2) уничтожение;

3) изменение по качеству;

4) изменение по количеству;

5) перемещение.

Ступенями природы, по Аристотелю, являются неорганический мир, растение, животное, человек.

Человек отличается от животного наличием разума. Разум обусловливает действия человека, прежде всего он формирует его волю, которая складывается из стремлений и предполагает готовность человека к нравственному выбору. Этот выбор, в свою очередь, основан на знании общего.

В области этики Аристотель исходит из того, что главное для человека – разумное поведение, умеренность.

Этика Аристотеля органично перерастает в учение о государстве. Его со­циально-политические взгляды состояли в следующем: человек – существо обществен­ное. В сферу его жизни входят семья, государство, назначение которого – охрана интересов свободных граждан посредством законов. Формы государственного правления Аристотель делит:

– на правильные (монархия, аристократия, полития);

– неправильные (плутократия, тирания, демократия).

Наилучшей формой государства Аристотель называет политию (умеренную демократию) – правление среднего класса на основе Конституции [22].

3.3. Эллинистический период античной философии

Особый интерес в эллинистический период вызывал сам человек, субъект. В этой связи рассматриваются три главных философских течения: стоицизм; эпикуреизм; скептицизм.

Эпикурейская школа – школа, основанная греческим философом Эпикуром. Ее представителем был римский философ Лукреций Кар. Как и стоики, эпикурейцы ставили вопросы устроения, комфорта личности, в понимании природы продолжали атомистическую традицию и приходили к оригинальному суждению – движение атомов, хотя и подчинено необходимости, обусловлено внутренним свойством – тяжестью, поэтому возможно отклонение от путей движения. Основываясь на этой идее, Эпикур истолковывал такие самоотклонения атомов как обязательное условие свободы человека, поведение которого ориентировано на гедонизм (удовольствие). В плане познания Эпикур выдвигает ощущение.

Основателем стоицизма был Зенон из Китиона. Из римлян к этому течению принадлежали Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они пытались обнаружить смысл жизни, отсюда и название лектон (стоики), т. е. смысл. Главные идеи: Мир – Космос, живой и одухотворенный, в котором Бог – Логос – определяет все события и судьбы, превращая причины в цели. Поэтому жизненным идеалом человека должно стать смирение с судьбой, невозмутимое спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражители.

Основоположником скептицизма («скепсис» – сомнение) является Пиррон из Элиды. Римский представитель этой школы – Секст Эмпирик. Вслед за элеатами и софистами скептики выражали сомнения в возможности получения объективных знаний, особенно основанных на чувственных восприятиях. Поэтому они разработали собственное учение о природе и не строили никакой позитивной гносеологии, сосредоточивали свое внимание на критике гносеологических принципов, разрабатываемых другими. Античный скептик отвергал познаваемость жизни и предлагал справляться с трудностями без логико-идейного осмысления. Этическим принципом было воздержание, приводящее к душевному покою и невозмутимости (атараксии).