2015-01-07
318
Наибольший отход от христианских догм связан у Кузанского с возрождением древней идеи о человеке или микрокосмосе, представляющем собой подобие макрокосмоса, окружающей человека природы, а не подобие внеприродного духа, как учила христианская религия. Человек, считал он, это конечно бесконечное существо, соединяющее в себе земное и божественное.
Значительный интерес представляют рассуждения Кузанца в области гносеологии. Основное его положение состоит в том, что истина неотделима от своей противоположности — заблуждения. Догматический рассудок склонен рассматривать каждое из своих положений как истину в последней инстанции. Этой ограниченности полностью лишен разум. Он «также близок к истине, как многоугольник к кругу» (которого многоугольник никогда не достигнет, сколько бы не увеличивалось число его сторон). Методологическая роль идеи бесконечности применительно к познанию заключается в той истине, согласно которой способность человеческого ума к бесконечному углублению своих познаний значительно важнее претензии на обладание некой неизменной истиной, что было столь характерно для средневековой схоластики
Возрождение ознаменовалось также появлением новых научных идей в области физики, космологии и их философским обоснованием (натурфилософия). Первым здесь следует назвать Николая Коперника (1473–1543). Великий ученый, экономист, врач, Коперник получил блестящее и разностороннее образование в Кракове и в Италии. В год его смерти увидел свет труд автора «Об обращении небесных сфер». Этот труд прославил имя Коперника, ибо в нем он бросил вызов представлениям, существовавшим более тысячи лет. В качестве общепринятой и освященной авторитетом церкви существовала картина мира, в основе которой лежали идеи Аристотеля и Птолемея. Коперник же доказал, что Земля не есть неподвижный центр видимого мира, она вращается вокруг своей оси. Кроме того, он доказал, что Земля находится в движении, она обращается вокруг Солнца.
Опровергая Птолемея, он утверждал, что Земля, облака, птицы и все другое — единая система, движение которой имеет двоякий смысл: оно абсолютно, поскольку в нем одновременно участвуют все; но оно относительно, если его рассматривать, выбрав точку обзора вне системы. Очень важным было положение о центре Вселенной: если Солнце абсолютно неподвижно, то Вселенная обладает центром, но это означает также и то, что пространство неоднородно, ибо не всякая точка Вселенной может быть избрана точкой отсчета.
Открытие Коперника (которое привело к перевороту во взглядах на мир и, соответственно, к перевороту в онтологических концепциях философии) имело огромное философское значение. Человеку необходимо было пересмотреть свои взгляды. Модель «планетарной демократии» (Земля наравне с другими планетами обращается вокруг единого для них центра Солнца) ставила перед человеком проблему поиска новой точки опоры. Соотнося себя с космосом, человек чувствовал себя свободным, но отстраненным. (Эту мысль выразил Блэз Паскаль в своей знаменитой формуле «Человек есть мыслящий тростник», имея в виду, что человек подвержен всем превратностям судьбы, но при этом знает об этом, и в этом трагизм его бытия[23].)
Картина мира, сложившаяся в эпоху Возрождения, была первой в истории человечества научной концепцией, свободной от религиозных наслоений и поддающейся строгому описанию. Она давала человеку веру в силу его разума и тем самым определила развитие его самосознания в направлении обретения чувства независимости, служила основой духовной эмансипации личности и подготавливала приход «Эпохи разума» (идеи философов эпохи Просвещения, немецкая классическая философия). Недостающую точку опоры человек начинает искать в собственном разуме, т. е. в самом себе. В качестве примера можно привести учение знаменитого философа Возрождения Мишеля Монтеня [24] (1533–1592).
Философская мысль Монтеня опирается на изучение античного наследия и на то немногое, что дала ему философская литература современности. В историю Монтень вошел как талантливейший продолжатель античного скептицизма Пиррона.
Отправным пунктом философии Монтеня является предоставление человеку права на сомнение. Сомнению подвергаются догматы религии, само христианское понятие о Боге. В отличие от агностиков, Монтень не отрицает познаваемости мира. Главным принципом его морали является убеждение в том, что человек не должен пассивно ожидать своего счастья, которое обещано ему на небесах, он вправе стремиться к счастью в земной жизни.
Основным произведением Монтеня являются «Опыты». В них Монтень продолжает философские традиции, связанные со стоицизмом и эпикурейством. Выше всех человеческих качеств для мыслителя оказывается «добродетель», которая может быть лишь следствием постоянного и неослабевающего усилия воли, и этим она отличается от обычной, естественной доброты. Там, где человеку не нужно предпринимать усилий, вступать в борьбу со страстями, там нет «добродетели». Этот конфликт, борьба возможны только при активном участии разума, который один лишь может победить страх смерти и подчинить себе страсти. Такая интерпретация роли разума, человеческой воли, активности была направлена против бездумного подчинения судьбе, провидению, фатальной необходимости.
Одна из глав «Опытов» называется «Безумие судить, что истинно и что ложно, на основании нашей осведомленности». Это одно из выражений Монтеня, считающего, что судить даже о самом достоверном следует с очень большой осторожностью, поскольку большая часть того, что мы знаем, представляет собой лишь ничтожную долю того, что мы не знаем. Впрочем, критика Монтеня была направлена не против разума, а против средневековой схоластики, которая прекрасно разрабатывала абстрактные логические схемы, но не работала с конкретным знанием, конкретным опытом.
Думается, что в своих размышлениях о человеческой личности Монтень перекликался не только с древним Пирроном, но и со своим современником — Пико дела Мирандолой (1463–1494). Сотворив человека, Бог, по мысли Пико, обратился к нему: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя представляю» (Пико дела Мирандола, «Трактат о достоинствах человека»). Освящая этот поступок по традиции именем Бога, Мирандола провозглашает принцип свободы воли и право личности самостоятельно решать свою судьбу.
***
Характерные черты философии Ренессанса:
- гуманистический антропоцентризм (человек рассматривается как совершенное единство духа, души и тела, центральное звено Космоса[25]; на смену христианской идее «обожения» пришел идеал обожествления человека, максимального сближения его с Богом на пути разумной творческой деятельности);
- натурфилософский пантеизм (вся природа одушевлялась, поскольку Мировая душа рассматривалась как объединяющее и всепроникающее начало Космоса);
- становление идей свободы, равенства (человек рассматривается как творец своей судьбы; общество — союз свободных и равных творческих личностей).
Философские идеи мыслителей Возрождения послужили основанием для прогресса новоевропейской науки и дальнейшего развития философской мыли.
ЛЕКЦИЯ 4
Тема: Европейская философия XVII–XIX вв.
Вопросы:
1. Проблемы научного познания в философии Нового времени (XVII–
XVIII вв.)
2. Философская мысль эпохи Просвещения.
3. Немецкая классическая философия.
3.1. И. Кант.
3.2. Г. Гегель.
3.3. Л. Фейербах.
4. Трансформация философского наследия в марксизме.
5. Иррационализм и философия жизни.
5.1. А. Шопенгауэр.
5.2. Ф. Ницше.
1. Проблемы научного познания в философии Нового времени (XVII–XVIII вв.)
XVII в. открывает новый этап в развитии философии, именуемый философией Нового времени. Исторической особенностью данного периода было упрочение и становление новых общественных отношений, что порождает изменения не только в экономике и политике, но и в сознании людей. Человек становится, с одной стороны, более свободным от влияния религиозного мировоззрения, а с другой — менее духовным. Он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине как таковой, а к пользе, увеличению комфортности земной жизни. Господствующим фактором сознания в эту эпоху становится наука в ее классическом варианте. Если в средние века философия выступала в союзе с богословием, в эпоху Возрождения — с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. На первый план в философии выходит гносеологическая проблематика. В ее рамках формируются два важнейшие направления, в противоборстве которых проходят XVII–XVIII вв. в философии Нового времени: эмпиризм (опора на опыт, чувства) и рационализм (опора на разум, абстрактное мышление). Этот период можно обозначить как эпоху познания окружающего мира и эпоху борьбы методов.
Сторонники эмпиризма (от греч. опыт) утверждали, что все знания возникают из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф. Бэкон (1561–1626), Т. Гоббс (1588–1679) и Д. Локк (1632–1704).
Родоначальник английского эмпиризма Ф. Бэкон в своем главном труде «Новый органон» назвал свой метод индуктивным. Веря в универсальность метода, ученый предлагал положить в основу исследований наблюдение и эксперимент. Он резко критиковал предложенный еще Аристотелем метод установления истины из априорных предположений и предлагал производить множество опытов, которые способствуют ускорению развития знания и строгости научного открытия. Основная цель, которую преследовал Бэкон в построении своей научной методологии — увеличение власти человека над природой. К этому вопросу он неоднократно возвращался на протяжении всей своей жизни.
Уже в молодости Бэкон вынашивает грандиозный план «Великого Восстановления наук», к реализации которого стремился всю жизнь. Первую часть этого труда составляет совершенно новая, отличная от традиционной для того времени аристотелевской, классификация наук. Она была предложена еще в труде Бэкона «О преуспевании знания», но полное развитие получила в главном труде философа «Новый органон», который в самом названии указывает на противопоставление авторской позиции догматизированному Аристотелю, почитавшемуся тогда в Европе за непогрешимый авторитет. Ученому принадлежит заслуга придания философского статуса опытно-экспериментальному естествознанию. Широко известно высказывание Бэкона «Знание — сила»[26], в котором отразилась практическая направленность новой науки.
Хотя в центре внимания философии Ф. Бэкона находятся проблемы теории познания, он утверждает, что достигнуть истинного объективного знания человеку не так-то просто — он подвержен заблуждениям. Эти заблуждения Бэкон называет «призраками» или «идолами» человеческого рода. Как считает философ, существует 4 вида таких «идолов» (идолы пещеры, идолы театра, идолы площади, идолы рода). Идолы пещеры связаны с индивидуальными особенностями людей — их склонностями, воспитанием, психическим складом и т. п. (каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, что делает процесс познания очень субъективным). Идолы театра — вера в авторитеты, мешающая самостоятельно, без аксиом и предубеждений, опираться на свой собственный опыт. В отличие от призраков пещеры они очень трудноискоренимы. Нелегко победить и идолов площади (их существование связано с самим общением людей — использованием языка, неточностями и искаженностью смыслов слов при понимании друг друга; кроме того, вместе с языком мы бессознательно принимаем все предрассудки, предубеждения предшествующих поколений, от которых, являясь носителями самого языка, очень трудно избавиться). Наиболее же опасны идолы рода, поскольку они коренятся в самой человеческой сущности. Например, стремление человека истолковывать природу по аналогии с самим собой (антропоморфизм) — величайшее из заблуждений человеческого рода, которое заводит процесс познания «в тупик». Таким образом, проблема заблуждений человеческих чувств (и разума), поставленная в философии Нового времени Ф. Бэконом, на первый план в философии выводит не только гносеологическую, но и критическую функцию философии, позволяющую человеческому роду бороться с собственными предрассудками в целях объективного познания действительности.
В непосредственной связи с учением Ф. Бэкона можно рассматривать учение Т. Гоббса. Необходимо указать на крайне механистический характер его системы, отличающий ее от учения Бэкона. Мышление Гоббса совершенно равнодушно к специфическим особенностям вещей, он простирает на все области законы, имеющие силу лишь в ограниченной сфере бытия — механике. В какой-то степени это определяется характером науки того времени, с точки зрения которой материя как субстанция обладает одним атрибутом — величиной или протяженностью. Качественное своеобразие не дано в вещах, оно создается посредством механического движения. Единственной реальностью познания Т. Гоббс (аналогично Ф. Бэкону) признает субъективный опыт индивида. Он так определяет основной принцип сенсуализма (основа познания только чувства, ощущения): «Нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения»[27].
Основоположника английского Просвещения Д. Локк (1632–1704) также относят к представителям эмпиризма. В центре философской системы Д. Локка стоит теория познания. Свои идеи Локк изложил в главном труде «Опыт о человеческом разуме», над которым работал более двадцати лет. В основе знания, по Локку, лежат простые идеи. С помощью анализа, синтеза, абстрагирования человек преобразует простые идеи в сложные, а также идеи более общего порядка. Критерием истины в познании выступает ее адекватность действительности.
Логически следуя собственной методологии, Локк распространяет её и на частную жизнь личности. Можно утверждать, что этика, а также политическая программа английского Просвещения была разработана в основных чертах Локком. Понятия добра и зла он выводил из ощущений удовольствия или страдания (в физическом и духовном смыслах). Поскольку люди, считал Локк, соотносят эти понятия с требованиями повседневной жизни, то и правила, регулирующие их отношения, должны отличаться удобством, целесообразностью и полезностью. Позже эту этику стали называть утилитарной, и именно она способствовала закреплению в характере англичан таких черт, как предприимчивость, изобретательность, практицизм. Выступая в защиту индивидуальных прав и свобод, английское Просвещение, безусловно, признавало право каждого человека преследовать свой частный интерес. Большое влияние в этом вопросе на идеи Локка оказало учение Гоббса об эгоистической природе человека, которое послужило основой этики себялюбия, или разумного эгоизма.
Поначалу апология эгоизма не вселяла в англичан уверенности в том, что стремление к личному преуспеванию приведет общество к стабильности. Просвещение столкнулось со сложной этической проблемой: как погасить разрушительную инерцию эгоизма, и как обеспечить порядок в индивидуалистическом обществе? Английские просветители сделали многое, чтобы решить эту проблему не только теоретически, но и практически. Благодаря их усилиям была создана рациональная модель отношений между людьми в практической жизни, соответствующая роли и значению гражданского общества. Одним из важнейших достоинств человека признавалась его способность к сотрудничеству с другими людьми. Философы во многом преуспели в стремлении привить широким слоям населения Англии свои ценности и идеалы. Значение этого в полной мере проявилось в ходе социально-политических бурь, пронесшихся над Европой в конце ХVIII в. Англия оказалась островком стабильности, этика политического компромисса стала более надежным средством умиротворения общества, чем дисциплина, поддерживаемая силой. В этом и заключается одно из основных достижений этической концепции Локка.
К представителям рационализма можно отнести Р. Декарта (1596–1650), Б. Спинозу (1632–1677), Г. Лейбница (1646–1716).
В лице рационалистов человеческое мышление утверждает себя как суверенное и истинное бытие, выражением чего было знаменитое положение Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую». Антитрадиционализм — альфа и омега философии Декарта. Когда мы говорим о научной революции XVII в., то именно Декарт являет собой тот тип реформатора, усилиями которого и была создана наука Нового времени. Принцип новой философии с его предельной четкостью выразил сам Декарт: никогда не принимать за истинное ничего, что не познал бы таковым с очевидностью, включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и столь отчетливо, что не даст никакого повода для сомнения.
Истинное знание, по Декарту, мы должны получить для того, чтобы руководствоваться им в практической жизни, в своем жизнестроительстве. То, что прежде происходило стихийно, ныне может стать предметом сознательной и целенаправленной воли, руководствующейся принципами разума. Человек стремится контролировать историю во всех ее формах, начиная от строительства городов, государственных учреждений, правовых норм и заканчивая наукой.
Философское творчество никогда не начинается «на пустом месте». Декартова связь с предшествующей философией обнаруживается постоянно. Например, для того чтобы суждение «мыслю, следовательно, существую» приобрело значение исходного положения философии, необходимы, по крайней мере, два допущения. Во-первых, восходящее к античности (прежде всего к платонизму) убеждение в онтологическом превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, ибо сомнению у Декарта подвергается прежде всего мир чувственный, включая небо, землю и даже наше собственное тело. Во-вторых, чуждое в такой мере античности и рожденное христианством сознание высокой ценности «внутреннего человека», человеческой личности, отлившееся позднее в категорию «Я». В основу философии Нового времени, таким образом, Декарт положил не просто принцип мышления как объективного процесса, каким был античный Логос, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой, от которого невозможно отделить мыслящего.
Значимо для развития науки и философии понимание Декартом метода. Последний должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюдательность или острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, с другой. Опытно-индуктивной методологии Ф. Бэкона здесь противопоставляется рационалистическая методология. Если Бэкон полагал, что познание истины предполагает последовательное движение мысли от единичного к общему, то Р. Декарт, напротив, начинал с наиболее общих положений и от них продвигался к более частным выводам конкретных наук. Он считал, что правильно рассуждающий ум обладает огромной предвосхищающей, предсказательной силой. Основные принципы его рационалистического метода следующие:
- истинным может быть признано только то, что познается предельно ясно и очевидно (принцип интеллектуальной интуиции);
- мысленно необходимо делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы, чтобы выстроить иерархию между ними (т. е. установить взаимодействие частей объекта);
- требуется последовательное движение мысли при осуществлении вывода научных положений из первичных, самоочевидных принципов.
Образно говоря, метод Декарта превращает научное познание из кустарного промысла в промышленность, из спорадического и случайного обнаружения истин — в систематическое и планомерное их производство. Метод позволяет науке ориентироваться не на отдельные открытия, а мыслить и развиваться системно.
Если Декарт-теолог и Декарт-философ находятся в состоянии борьбы между собой, то Б. Спиноза уже не знает такой раздвоенности, такого противоречия. Бог, или субстанция, у Спинозы существует прежде вещей не по времени, а лишь по природе. Основной принцип Спинозы — единство материального и духовного. Философ научно истолковывал соотношение этих двух сторон человеческой жизни. Когда тело инертно, отмечал он, то и дух не расположен к мышлению, когда тело находится во сне, то одновременно с ним и дух пребывает в бездеятельности. Мыслит не душа как нечто изолированное от тела, мыслит само тело.
Философские воззрения Спинозы складывались под влиянием Декарта и механико-математической методологии. В конечном счете он стремился к созданию целостной картины природы, опираясь на тезис о тождестве Бога и природы (пантеизм). Изучая наследие этого, безусловно, незаурядного мыслителя, нельзя не утверждать, что оно было монистично и строго логично. Это дало повод последующим исследователям для критики учения как с религиозных так и с атеистических позиций[28].
Философская система Г. Лейбница явилась итогом переработки идей Демокрита, Платона, Декарта, Спинозы и др. Ему удалось преодолеть механический характер философских представлений своего времени. Ученый стремился синтезировать все рациональное в предшествующей философии с новейшим научным знанием на основе собственной методологии, составляющими которой были прежде всего универсальность и строгость рассуждений. В дальнейшем подобный подход оказал значительное влияние на немецкую классическую философию.
В своем рационалистическом учении Лейбниц различал мир умопостигаемый, мир истинно сущего (метафизическая реальность) и мир чувственный, или только являющийся (феноменальный), физический мир. Реальный мир (истинно сущее) состоит, по Лейбницу, из бесчисленных психических деятельных субстанций — монад. Монады у него — неделимые первоэлементы бытия, самостоятельные субстанции. Ни одна из монад не может влиять на другие; тем не менее они находятся между собой в отношении предустановленной гармонии. Гармония между монадами установлена Богом изначально, когда тот избирал для существования данный из всех возможных миров. В силу гармонии развитие каждой монады находится в полном соответствии с развитием других монад и всего мира в целом. Это соответствие основано на заложенной Богом способности монад представлять, воспринимать или выражать и отражать все другие монады и весь мир. Монада — «зеркало Вселенной». Жизнедеятельность монад состоит в том, что они способны воспринимать и стремиться к новым восприятиям. Способность восприятия Лейбниц называет апперцепцией, и она внутренне присуща каждой монаде (осуществляется в течение ее жизни как изначально заложенная индивидуальная программа). Бог замыслил эту программу еще до сотворения монад, и, таким образом, все их действия предопределены.
Лейбницево понятие о монадах на первый взгляд кажется слишком умозрительным. Между тем, в философии следует придерживаться правила не отвергать с порога идею, сколь не была бы она на взгляд современника «безумна». Так, в 1996 г. в космосе астрофизиками была открыта «материально-нематериальная» частица — квантон. Это открытие дало повод ряду ученых провести определение параллели между квантоном и монадами Лейбница.
В новоевропейском рационализме научное познание уподоблялось конструированию гигантского механизма, состоящего из простейших элементов — предельно ясных, простых, четких идей, которые интеллектуальная интуиция усматривает в человеческом разуме. Инструментом такого конструирования служит именно рационалистический метод.
Подводя итог рассмотрению противостояния идей эмпиризма и рационализма в философии Нового времени (прежде всего, в XVII в.), следует сказать, что это противостояние обусловлено необходимостью создания методологии опытного исследования природы, а также необходимостью систематизации разрозненных и беспорядочно накопленных знаний.
2. Философская мысль эпохи Просвещения
В истории философской мысли xviii в. обычно характеризуется как век Просвещения. Научное знание, философские изыскания, ранее бывшие достоянием узкого круга ученых, теперь стремительно распространяются среди образованной части европейцев, становясь предметом оживленного обсуждения и непримиримых споров. Уверенность в мощи человеческого разума, неуклонном прогрессе идей — определяющая доминанта эпохи. Оптимизм Просвещения выражает менталитет крепнувшей буржуазии (не случайно родиной Просвещения стала Англия, раньше других стран вставшая на путь капиталистического развития).
Развитие Просвещения в философии тесно связано с социально-политическими идеями, становлением идеологии. Опираясь на демократические идеалы, просветители вели непримиримую борьбу против суеверий и религиозного догматизма, дискриминации, боролись за свободу слова, формально-юридическое равенство народа. В таких условиях философия не могла быть просто наукой наук, выполняя только функцию методологических построений. Связь с реальной жизнью стала для философии насущной необходимостью, и она превращается в орудие социальной критики, направленной на радикальное изменение сознания людей.
Центром идеологии Просвещения постепенно становилась Франция, где плеяда просветителей была представлена Ф. Вольтером, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо и др. Основу их творчества составляют идеи критики религии и церкви, государственных порядков, традиционной метафизики, идеи преобразования общества.
В отличие от английского (см. этические идеи Локка), французское Просвещение быстро политизировалось (будем помнить, что хронологически оно складывалось между свершившейся английской и грядущей Великой французской буржуазной революцией). Социально-политические катаклизмы рубежа XVIII–XIX вв. «похоронили» надежды французских мыслителей на постепенный ненасильственный общественный прогресс.
Как течение общественной мысли Просвещение, несомненно, представляло собой некое единство. Заключалось оно в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Речь идет прежде всего о целях и идеалах Просвещения, таких, как свобода, благосостояние людей, мир, ненасилие, веротерпимость, равенство, братство и др., а также о знаменитом вольнодумстве, критическом отношении к авторитетам всякого рода, непринятии догм на веру.
Немалое значение для философии Просвещения имела и деятельность французских материалистов (П. Гольбах, Ж. Ламетри, Э. Кондильяк и др.). Вслед за Ньютоном в науке и идеями Локка в философии французские материалисты начинают критику метафизики, обвиняя её в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту. Особенностью французского материализма был сенсуализм[29] и механицизм. Природа, общество и человек мыслились как функционирующие по одним и тем же естественным законам.
При всем разнообразии мнений большинство философов и историков сходились в оценке Просвещения как передового, новаторского явления. Например, И. Кант понимал Просвещение как попытку использовать разум в интересах морального и интеллектуального раскрепощения личности.
3. Немецкая классическая философия
В конце XVIII – начале XIX вв. Германия, преодолевая экономическую и политическую отсталость, приближалась к буржуазной революции, и, подобно Франции, в Германии этого периода предшествовала политическому перевороту философская революция. Опираясь на гуманистические идеалы Просвещения, немецкая классическая философия внесла качественно новый вклад в развитие новоевропейской рационалистической традиции. Её выдающимися представителями были И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель, Л. Фейербах.
3.1. Иммануил Кант
Родоначальником немецкой классической философии по праву считают Иммануила Канта (1724–1804). Действительно, почти все виды классического и современного философствования так или иначе восходят к творчеству этого мыслителя. Его труды положили начало знаменательной традиции в европейском духовном развитии. Суть ее состоит в том, что каждый дальнейший шаг вперед рассматривается как переосмысление накопленного теоретического богатства, которое бережно хранится, но не превращается в фетиш. Канта сравнивают с Сократом, ибо философия его человечна. Для Канта проблема человека стоит на первом месте. Он не забывает о Вселенной, но главная тема для него — человек. Кант размышлял о законах бытия и сознания с одной целью: человек должен стать человечнее. Идеи Канта не раз подвергались трансформации, ревизии, критике, но остаются актуальными и поныне.
В философском развитии Канта различают 2 периода — «докритический» и «критический». «Докритический» посвящен философско-научному осмыслению мира. В этот период Кант разрабатывает космогоническую гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной «туманности». Эту космогоническую гипотезу философ излагает в сочинении «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755). Начав с размышлений о том, какие изменения со времени возникновения Земли претерпело ее вращение вокруг своей оси и насколько она «постарела» с физической точки зрения, Кант вскоре создал глобальную концепцию возникновения, развития и гибели миров во Вселенной. Приступая к изложению космогонической системы, Кант озабочен одним: как согласовать ее с верой в Бога? Философ убежден, что противоречия между его гипотезой и христианским верованием нет. При этом философ отрицал за Богом роль «зодчего Вселенной». Однако он видел в нем творца того первоначально рассеянного вещества, из которого (по законам механики) возникло нынешнее мироздание. Проблемой, которую Кант не смог решить естественнонаучным путем, была проблема возникновения органической природы. Философ признавал, что известных законов недостаточно для понимания сущности жизни. Несмотря на очевидные научные успехи, сам Кант эти годы назвал «догматическим сном», обусловленным увлечением формально-дедуктивным методом.
