2015-01-13
3057
ЛЕКЦИОННЫЙ МАТЕРИАЛ
Принято считать, что первый период развития русской литературы ХХ века начинается с 90-х годов ХIХ века и заканчивается в 1917 году. Такая точка отсчета обусловлена тем, что, к рубежу веков существенным образом изменяется человеческое сознание. Оно приобретает новое качество по сравнению с сознанием, свойственным человеку ХIХ века, крупнейшими и вершинными выразителями которого были Л.Н. Толстой и Ф.М. Достоевский.
В порубежную эпоху в обществе возникло острое ощущение наступившего кризиса, охватившего все слои общественной жизни: политическую, социальную, экономическую, в том числе культурную и духовную.
В 1892 году Д.С. Мережковский прочитал доклад, а в 1893 г. опубликовал работу под названием «О причинах упадка и о новых течениях современной русской литературы», в которой он писал о том, что русская литература переживает серьезнейшие потрясения. Этот кризис сводится к вопросу: «… быть или не быть в России великой литературе, то есть воплощению великого народного сознания». То есть, вопрос о кризисе культуры в целом и литературы в частности сводился Мережковским именно к вопросу о человеческом сознании. Парадокс, однако, заключался в том, что слова Мережковского были сказаны в то время когда были еще живы Толстой и Чехов – крупнейшие художники-выразители сознания человека ХIХ века. Но дело здесь в том, что Мережковский как раз и сознавал наметившуюся разницу, обозначившийся разрыв между сознанием ХIХ века и нарождающимся сознанием ХХ века, качественно новым по своей природе.
Человек начала ХХ в. ясно почувствовал наступивший крах гуманистической идеи, питавшей человеческую цивилизацию с эпохи Возрождения. В эпоху Возрождения гуманизм утверждал мысль об антропоцентризме, о центральном положении человеческой личности в космосе. При этом человек объективно не стал царем природы, не стал сильнее, могущественнее природного бытия. Поэтому гуманизм лишь субъективно обоготворяет природного человека и отпадает от высокого богосознания, которое было свойственно эпохе Средних веков, и которое помещало в центр космической жизни не человека, но Бога.
В XIX в. гуманизм принял форму религии человечества. Пафос гуманизма заключался в утверждении человека как высшего и окончательного, как Бога. Причем два процесса: возвышения человека до высот божества и распадения, распыления уникальной человеческой личности шли почти параллельно. Не успел Л. Фейербах провозгласить религию человека, как К. Маркс в своем материалистическом социализме довел гуманизм до окончательного отрицания человека, до обращения человека в орудие материальных производительных сил. Маркс окончательно отрицает самоценность человеческой личности, видит в человеке лишь функцию материального социального процесса. Человек здесь истребляется во имя идеи социализма и пролетариата. Пролетариат выше человека, он не просто сумма людей – он новый Бог.
К концу ХIХ века оказались исчерпанными те этические ценности, которые питали общественное сознание и литературу второй половины ХIХ века. Как известно, в середине ХIХ века развивалось социально-общественное движение народничества. Само название этого движения свидетельствует о том, что главной ценностью провозглашался народ, который рассматривался, прежде всего, как носитель национального духовного начала. Одновременно с этим в размышлениях народников народ представал в качестве потенциальной революционной силы, способной преобразовать русскую действительность (так, Н.Г. Чернышевский мечтал о крестьянской революции). Однако к 70-80-м годам идея народничества со свой философией, социальным учением, социальной практикой вырождается и мельчает, сходя на нет. Этот процесс угасания народнической идеи показан, например, в рассказе Чехова «Ионыч» или в первых главах романа А.М. Горького «Жизнь Клима Самгина». Обратим внимание, что идея народа – центральная для народничества, сменяет собой гуманистические представления об уникальности и самоценности человеческой личности. Народ, а не личность теперь осмысляется движущей силой исторического процесса.
С другой стороны, рубеж веков вновь обращается к ценностям духовно-религиозного характера. И характерным явлением в этом смысле оказалось «новое религиозное сознание».
К концу ХIХ века были исчерпаны и те гносеологические основания, на которых строилась эстетика ХIХ века. По замечанию В. Топорова, «Модернизм возник как выражение и отражение кризиса рационалистического сознания и рационалистического познания, а также религиозного и кантианского гуманизма»1.
К 90-м годам в основном исчерпала себя философия, которая питала сознание ХIХ века. Одной из центральных философских систем прошлого столетия был позитивизм. Мировоззрение позитивизма вобрало в себя основные естественнонаучные достижения этого времени, прежде всего, учение Ч. Дарвина о природной эволюции, о детерминированности этого процесса. Дарвин окончательно сокрушил идею центральности человека. Так же как Коперник в свое время показал, что земля не есть центр космоса и что не вокруг нее вращаются миры. Земля – лишь одна из планет и место в космосе ее очень скромное. Дарвин в свою очередь показал, что человек не есть абсолютный центр земной жизни. Человек – лишь одна из форм органической жизни на земле, один из моментов эволюции. В природном мире человек не занимает исключительного положения. Он входит в круговорот природы как одно из ее явлений, одна из ее вещей. Человек – дробная, бесконечно малая часть вселенной. Кроме того, Дарвин показал, что в природе нет творчества, природная эволюция есть действие сил консервативной инерции. В дарвиновской и спенсеровской эволюции есть покорность перед необходимостью. В материалистической вселенной ничто не творится, все лишь перераспределяется и переходит из одного состояния в другое.
Законы, обусловившие существование и развитие природно-биологического мира, были механически перенесены в мир социально-исторический. Поэтому исторический процесс в сознании человека ХIХ века –тоже процесс эволюционный. Основой позитивизма был материализм. Аналогией ему в художественном творчестве, не только в литературе, но и в живописи («Передвижники»), и в музыке («Могучая кучка») стал реализм. Ярким образцом «позитивиста» является образ Базарова в тургеневском романе «Отцы и дети».
На рубеже веков острой реакцией на рационализм, позитивизм, реализм (в том виде, в каком он существовал в жанре романа ХIХ века) является появление модернизма, эстетически опиравшегося на иррациональные способы познания мира, на идеалистические философские системы, на «больную» декадентскую психологию.
Именно к концу ХIХ века выявляется процесс, который в литературоведении приняло называть «кризисом романного жанра». Те романные формы, которые были выработаны в рамках реализма ХIХ века во главе, прежде всего, с Достоевским и Толстым, стали казаться устаревшими, не отражавшими более те процессы, которые происходили в человеке и современности. Поэтому возникла потребность в новых художественных формах, которые бы сумели отразить человека в новых исторических обстоятельствах и внутренние процессы в самой человеческой личности.
В 90-е годы ХIХ века казалось, что поэзия также исчерпала тот запас поэтических средств, при помощи которых возможно было выразить чувства человеческого сердца. Тот запас поэтических средств, который щедро продемонстрировал еще в начале ХIХ века Пушкин. Реакцией на такое ощущение исчерпанности традиционных средств поэзии был модернистский, а чуть позднее, авангардный взрыв поэтической формы в начале ХХ века.
Этот взрыв поэтической формы связан с расширением, обогащением поэтической орбиты, в которую втягиваются другие виды искусства (музыка, живопись и др.): «Авангард – любой, не только нынешний, – замечает исследователь, – постоянно занимается тем, что включает в сферу искусства то, что прежде таковым не считалось»2.
В целом первый период развития литературы ХХ века характеризуется многообразием художественных школ и направлений. В начале века рождались и сосуществовали рядом такие разные по своей художественной природе литературные течения, направления, школы, как символизм, реализм, акмеизм, футуризм и т.д. То же самое можно наблюдать и в изобразительном искусстве, и в музыке. На культурной площадке начала ХХ века сосуществовали «Мир искусства» и кубисты, экспрессионисты и лучисты, интуитивисты и супрематисты.
Эта особенность культурной жизни начала ХХ века позволила современным исследователям говорить о ее многоголосии, симфоничности». Эта симфоничность, многоголосие является характерной особенностью культуры именно конца ХIХ – начала ХХ века, так как в ХIХ веке наблюдается другая картина литературного процесса, где художественные течения и направления развивались в целом последовательно: сентиментализм сменялся романтизмом, романтизм сменялся реализмом.
Этот период – это 30-летие часто называют «серебряным веком», определение это возникло в конце XIX столетия по аналогии с определением «золотой век» (Пушкин и поэты его времени). Оно применялось вначале к русской поэзии, начиная с творчества символистов. Первоначально обращенное к поэзии, оно постепенно распространилось как на русскую литературу и художественную культуру вообще, даже на философскую мысль своего времени. Этот образ-термин получил широкое распространение, но понимается по-разному. Это определение в значительной мере условно, но оно отвечает стремлению рассматривать всю русскую литературу этого времени как сложное единство. Начиная с 40-х годов XIX столетия русская литература развивалась под преобладанием одного, реалистического направления. Решительный сдвиг происходит в 1890-е годы с постепенным утверждением модернистского искусства. С этого периода две системы художественного мышления – реализм и модернизм – постоянно соперничают, под знаком этого соперничества развивается вся литература серебряного века.
До конца 1900-х годов единственным крупным направлением модернистской литературы оставался символизм, а его отношения с реализмом носили очень резкий характер. Но очень скоро, уже в 10-е годы формируется постсимволистское движение – это акмеизм и футуризм. В конце 1900-х годов появился термин «неореализм» или «новый реализм», он понимался по-разному – одними как новый этап реализма, другими – как обновление символистского движения (неореализм, возникающий из символизма). В конце XIX – начале ХХ века русская литература, прежде обладавшая высокой степенью мировоззренческого единства, стала эстетически многослойной. Размежевание реализма и модернизма и располагавшихся между ними промежуточных течений объясняется не столько борьбой литературных группировок и школ, сколько возникновением в литературе противоположных представлений о задачах искусства и разных взглядов на место человека в мире.
Наиболее яркими представлениями реалистов были писатели, объединившиеся в 90-е годы в московском кружке «Среда» – впоследствии они создали издательство «Знание» – знаньевцы, одним из руководителей которого был М.Горький, в разные годы в число «знаньевцев» входили Л.Андреев, И.Бунин, В.Вересаев, А.Куприн, И.Шмелев... Среди знаньевцев не было крупных поэтов, они проявляли себя прежде всего в прозе и, менее заметно, в драматургии. На этих писателей особое влияние оказал Чехов, они получили от Чехова новые принципы письма – с гораздо большей, чем прежде авторской свободой, их творческую манеру обычно называют – неореализмом, он представлен творчеством И.Бунина, А.Куприна, В.Вересаева, А.Серафимовича. У неореалистов значительно изменился «характер» изображаемого персонажа. В произведениях этих писателей можно было найти типы «маленького человека», изображение драмы интеллигента; но одной из центральных фигур оставался крестьянин, изменился и этот характер – это стал «задумавшийся мужик», характеры стали разнообразнее по психологическим особенностям и мороотношению.
Постоянный мотив прозы И.Бунина – «пестрота души» русского человека. Необычайно широким по разнообразию тематики и людских характеров было творчество Куприна. Проза этого периода изменилась и в жанровом отношении – центральное место заняли в это время рассказ и очерк. Роман практически исчез, самым крупным эпическим жанром стала повесть. Ни одного крупного романа не написали ни Бунин, ни Куприн, даже Горький давал самым объемным своим произведениям обозначение – повесть.
В реалистических произведениях усилилась роль повышенно-экспрессивных форм. Стилевая экспрессия была особенно характерна для Л.Андреева, А.Серафимовича, М.Горького. Произвведения этих писателей отличает разностильность; стилевая нестабильность реализма была связана с прежними традициями реализма, но в то же время реализм начинал взаимодействовать с новыми течениями в искусстве. Больше других по пути сближения с модернистской литературой пошли Л.Андреев, Б.Зайцев, А.Ремизов.
На формирование общественного сознания и литературы, конечно, большое влияние оказывали исторические события – а в России 90-е годы были очень тяжелыми, – голод, неурожаи, отток крестьян в города, формирование рабочего класса, русско-японская война, поражение России в этой войне, последовавшая за этим революция 1905 года. Литература 90-х годов создала художественную «летопись народного разорения», особенно важным был тот факт, что русские писатели-реалисты смогли показать проникновение капитализма в деревню, – Глеб Успенский, Михайловский, Гарин, Мамин-Сибиряк, Вересаев. В критике считается, что Чехов разрушил остатки деревенских иллюзий, а его повесть «В овраге» (1901) отразила новые отношения людей в деревне.
Хотя часто героями во многих произведениях писателей-реалистов были интеллигенты, но они сами не знали путей к преобразованию мира, сами плутали по «бездорожью», у них не было «общей идеи» – наиболее характерна повесть В.Вересаева – «Без дороги» (1894). Герой доктор Чеканов, который хочет изменить жизнь в России, едет на «холеру» в русские села, но его судьба трагична – пьяная толпа избивает «холерного доктора». Тот же В.Вересаев пытался показать изменение позиций образованных людей, размежевание интеллигенции – «На повороте», но этот поворот не смог убедительно аргументировать. Часто заглавия повестей реалистов носили иносказательный характер – «Инвалиды», «Чужестранцы» Е.Н.Чирикова – и инвалидами, и иностранцами в родном отечестве оказались интеллигенты, часто народники, которые не знали особенностей жизни простого народа, и в конце века превратились в обыкновенных обывателей.
Постепенно среди героев в произведениях писателей-реалистов появляются рабочие – «Обыск», «Бомбы» А.Серафимовича. Но чаще всего тема русских писателей – изображение «быта», болота быта, жизни. Они стремились показать быт во всех подробностях, даже натуралистических, этих писателей называли «бытописатели» (Чехов тоже рисовал быт, но через быт у него показан трагизм повседневности, его герои теряли нравственные ориентиры).
Реалистическая литература рубежа веков не представляла собой единства, в ней выступали народники, социологи, литераторы, тяготевшие к натуралистическому описанию. Но среди них выделились писатели – «знаньевцы», о которых мы уже говорили, а среди них М.Горький. Л.Андреев сразу же отметил характерную особеность его творчества: «М.Горький – бодрейший из бодрых, в нем заметно неудержимое падение скуки и хандры». Знаньевцы во главе с М.Горьким обращали внимание не на среду, а на сопротивление человека среде, зарождение недовольства ею, вызревание протеста и бунта.
Всех художников, относящихся к культуре серебряного века, объединяла мысль о неисчерпаемом богатстве, многообразии и сложности человеческой жизни. У некоторых поэтов (Брюсов, Северянин) познание сложности личности человека вылилось в индивидуализм, у других – в описание разных душевных состояний, снов, предчувствий, галлюцинаций. Надо отметить, что большинство представителей серебряного века увлекались дерзкими идеями Ф.Ницше о «сверхчеловеке», но они соединяли идею сильной личности с общественным бытием человека. В обществе господствовали и религиозные, христианские идеи, идея объединения людей не с помощью насилия, а через духовное обновление, просветление через идеи добра, через этику любви. Эти поиски приводили к самым неожиданным результатам. Д.С.Мережковский и круг тяготевших к нему деятелей культуры искали пути обновления Церкви, упрекали Русскую православную церковь в подчинении светской власти и в пассивности. В Петербурге были организованы «Религиозно-философские собрания» (1901-1903), которыми руководили Мережковский, Философов, Розанов, Миролюбов, они дискуссировали с представителями церкви, пытались обратить священников к земным делам, а интеллигенцию – к религии; утвердить идею Царства Божьего на земле. Но, конечно, никакой Новой Церкви не возникло, а собрания были запрещены.
Мысль о единении людей, о мире как единой семье носила у художников серебряного века не только религиозный характер, но и связывалась с концепцией культуры, единства истории. Поэтому все деятели культуры этого периода обращались к сюжетам с образами Древней Эллады и Древнего Рима. Библия с ее вечно повторяющимися нравственными коллизиями отражалась в сотнях произведений, особую роль играла теория жизнетворчества (одного из кардинальных понятий серебряного века) с особой ролью художника-демиурга. Театрализация стала особенностью эпохи рубежа веков. Это привело к карнавальности в жизни писателей – «Башня» Вяч.Иванова, акмеистическое кафе «Бродячая собака», расписные рубахи и сапоги С.Есенина, античный облик М.Волошина и лорнет-монокль З.Гиппиус.
Одна из отличительных особенностей серебряного века – это синтез различных видов искусств: литературы, музыки, живописи, танца, театра. В русской старине художники серебряного века видели идеал духовно-здорового бытия, обобщение лучших черт национального характера. Характерной особенностью стилистики серебряного века является сочетание эпичности с лирикой.
К 10 годам ХХ века реалистическая литература была на подъеме, критика заговорила о воскрешении реализма. На рубеже столетий происходят изменения в мировоззрении почти всех писателей, растет число мыслителей-реформаторов. Культура серебряного века уже не готова была принимать господствующую картину мира. «Конец века» в русском сознании означало «перевал сознания», изменяется само чувство жизни. В русской культуре появляется тенденция выстраивать жизнь по законам искусства, так возникает феномен «жизнетворчества», стремление организовать быт по законам художественного текста. Расплываются границы между философией, богословием, литературным трудом.
На русскую культуру рубежа веков активно влияют не только религиозные, но и философские веяния, особо можно отметить влияние немецкого философа Иммануила Канта с его категорией «чистого разума». Многим писателям оказались внутренне созвучны тезисы немецкого мыслителя А.Шопенгауэра о том, что сущностью мира и человека должна быть названа слепая воля к самопроявлению и самоутверждению. Особое влияние оказывал и Восток, культурный быт охотно пропитывался восточными мотивами, своеобразный синтез модернистского стилезаторства с переосмысленным буддизмом и индуизмом представляет собой творчество Николая Рериха – живописца, критика, археолога и поэта.
На творчество младших символистов оказали влияние идеи Вл.Соловьева, в первую очередь его софиология. Трактовка Софии Вл.Соловьевым включала в себя и средневековую христианскую мистику, и элементы древнего гностицизма, и гетевскую концепцию Вечной женственности. В поэзии Вл.Соловьева София отразилась под именами «Дева Радужных Ворот» и «Мировой Души». Соловьевская софиология задала ряд образов в сборниках Блока и Белого. Вокруг Вл.Соловьева, а впоследствии А.Белого в 1903 году сложился кружок «аргонавтов». Поэтическим воплощением тайны Софии «аргонавты» считали юношескую лирику Блока, посвященную Прекрасной Даме. Благодаря Вл.Соловьеву понятие «красоты» вышло далеко за пределы трактовки традиционной эстетики.
Почти все литературные группировки издавали свои журналы. Хронологически первым модернистским журналом стал «Мир искусства» во главе с Дягилевым, Л.Бакстом, А.Бенуа, И.Репиным. Д.С.Мережковский и П.Перцов свои религиозные мысли старались отразить в журнале «Новый путь» (1902-1903). В нем публиковались протоколы «Религиозно-философских собраний» и произведения и статьи молодых литераторов-модернистов, хотя журнал так и не стал литературным журналом. На его страницах печатались В.Брюсов (ему Мережковский предложил стать секретарем в журнале, но поэт отказался), А.Блок, А.Белый, Вяч.Иванов и др.
Самый известный символистский журнал – «Весы», он издавался 5 лет с 1905 по 1909. Журнал резко отличался от традиционных русских журналов, не иллюстрированных, имевших 2 или 3 раздела, а «Весы» делались по образцам французских литературных журналов, в нем были иллюстрированные заставки, разный шрифт. Вначале это был чисто критический журнал, без литературных страниц, только позже на его страницах стали печататься стихи и проза русских символистов. Еще более шикарным был журнал «Золотое Руно», который печатался сразу на фрацузском и русском языках. У акмеистов появился свой журнал – «Аполлон», который был близок по своей структуре и оформлению «Весам», он издавался до революции, до 1917 года.
В начале века почти каждый год возникали новые идеологические доктрины – 1906-1907 годы – мистический анархизм (Г.Чулков) – проповедовал принцип революции духа и отвергал любые формы организации, даже церковь. Одна из своеобразных доктрин – это «Богостроительство» (1907-1908), авторы которого М.Горький и А.Луначарский. Истинное религиозное творчество, по Горькому, это создание Бога из «мощи коллектива», он верил, что если у толпы общая цель и воля, то толпа может поднятся до высот, на которых она может творить чудесам (например, исцелять больных). «Богостроительство» – попытка усадить народ на Небесный Престол в самом буквальном смысле слова. Правда, М.Горький очень быстро отошел от этих идей.
В тоже время в культуре начала ХХ века господствовали панические, апокалиптические настроения. ощущение фатальности, конца предыдущего периода национальной истории пронизывало творчество всех значительных художников и мыслителей. Тема Апокалипсиса делается достоянием литературных публицистов, это А.Белый – «Апокалипсис в русской поэзии», П.Флоренский, В.Розанов – «Апокалипсис нашего времени», Л.Андреев – «Дневник Сатаны», М.Волошин – «Армагедон», А.Ремизов – «Слово о погибели русской земли». Даже обычно трезвый Брюсов пишет в 1905 году поэму «Конь блед».
Очень серьезно обсуждался вопрос о том, каким может быть современный Антихрист (чаще всего отсчет шел от Великого Инквизитора из «Братьев Карамазовых» Достоевского). Образы Христа и Антихриста становятся центральными во многих романах в публицистике – роман трилогия Мережковского «Христос и Антихрист».
Очень важная особенность культуры начала ХХ века – тот факт, что почти все писатели стали выступать как литературные критики, причем не просто рецензировали произведения друг друга, а издавали книги критических статей: А.Белый, В.Брюсов и др., печатали литературные манифесты от имени своих собратьев по перу: «Символизм как миропонимание» А.Белый; «О современном состоянии русского символизма» А.Блок; «Ключи тайн» Брюсов. Подвести итог 19 века можно словами Льва Толстого: «Литература была чистый лист, а теперь он весь исписан. Надо перевернуть или достать другой». И русские писатели смогли начать этот новый лист, который написан разными писателями и поэтами с разными почерками.
