Даосизм

Даосизм в отличие от конфуцианства исповедует индивидуализм и личностные достижения. Во главу угла ставятся интересы личности, а не общества. Можно выделить философское и религиозное направле­ния даосизма.

Философский даосизм — это изначальное учение, которое счита­ло смерть естественным явлением. В противовес этому направлению возникшее позже религиозное направления даосизма своей целью ставит продление жизни и поддержание жизненных сил вплоть до победы над смертью и обретения бессмертия.

Лао-Цзы и «Дао-дэ-цзин». Основателем даосизма считается Лао Дань (или Ли Эр}, больше известный как Лао-Цзы, что буквально переводится как «старый ребенок». Если личность Конфуция являет­ся достоверно исторической, т.е. известно, что на самом деле жил такой мудрец, то Лао-Цзы — личность легендарная и точно неизвест-


Раздел III. Философия Древнего Востока

но, существовал ли вообще такой человек. Предания передают, что он родился уже седовласым, жил затворником, а в конце жизни уехал куда-то на Запад верхом на буйволе, оставив на прощание начальни­ку пограничной заставы написанную им книгу «Дао-дэ-цзин», назва­ние которой можно перевести как «Книга о пути и его проявлениях», или «Канон'Пути и его Силы».

Существует легенда, что Лао-Цзы был старшим современником Конфуция и.последний имел встречи с основоположником даосизма. Впрочем, в настоящее время среди китаистов господствует точка зре­ния, что «Дао-дэ-цзин» написана не ранее 300 г. до н.э. и не имеет никакого отношения к мудрецу Лао-Цзы. Однако это ни в коей мере не может преуменьшить той роли, которую «Дао-дэ-цзин» сыграла в истории даосизма и китайской философии. Этот трактат не только определил создание новой философской традиции, но повлиял и продолжает оказывать влияние на умы миллионов людей во всем мире вне зависимости от их этнической или конфессиональной при­надлежности.

Он представляет собой небольшую книгу, сборник афоризмов, состоящую из пяти тысяч иероглифов, оформленных в восемьдесят один чжан (чжан — небольшая глава или афоризм). «Дао» в контекс­те трактата можно условно перевести как Путь вещей. «Дэ» — эмана­ция, т.е. проявление Дао. «Цзин» переводится как сущность, а в кон­тексте названия книги еще имеет смысл как авторитетность, т.е. принадлежность к классическим писаниям.

Дао — это фундаментальное понятие даосизма. Оно невыразимо в слове, потому что в слове может быть выражено только ставшее, ста­бильное, застывшее, а дао неуловимо, ему присущи вечное движение и изменение. Дао есть абсолютная, неподдающаяся описанию кате­гория, извечный вселенский принцип. В первой же фразе «Дао-дэ-цзина» говорится об этом: «Дао, которое может быть выражено сло­вами, не есть истинное Дао». В ином варианте эта фраза переводится так: «Постоянный Путь составляется из возможности выбора Пути и невозможности выбора Пути. Постоянное имя составляется из воз­можности выбора имени и невозможности выбора имени».

К Дао можно приближаться, но нельзя приблизиться. Дао высту­пает как самопроизводная созидательная субстанция, основа всего су­щего. В «Дао-дэ-цзине» читаем: «Великое Дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает своего роста... Все сущее возвращается к нему». Дао иногда сравнивают с водой. Вода нежна и текуча, но обла­дает потенциальной мощностью. Отсюда говорят, что следовать Дао значит естественно и без сопротивления отдаться потоку реки жизни.

Тема 10. Древнекитайская философская традиция

Лао-Цзы утверждал, что Дао предшествует Небу и Земле. К нему не применимы характеристики Бытия или Небытия. Оно не есть Бытие или Небытие, но является Первопричиной, источником рож­дения и уничтожения всего, основой любого процесса.

Дэ — проявленная мощь Дао, оно демонстрирует действие Дао и проявляет его потенциальную энергию в мире, воспринимаемом на­шими чувствами. Поэтому свойства Дэ выразимы в слове. Если обра­титься к образу воды, то Дао представляет поток, а Дэ выражает силу течения потока.

Ци — буквально означает дыхание. В философско-мистическом контексте древнекитайских учений «ци» соответствует понятию духа или жизненной силы, энергии, заключенной во всем сущем. В кон­тексте учения о Дао «ци» рассматривается как движущая сила Все­ленной.

Слияние с Дао и процесс перемен. Главной целью адепта (последо­вателя) даосизма является единение с миром, гармония с Природой, т.е. слияние с Дао — источником, который дарует абсолютное удов­летворение и изначальную естественность. Человек обладает двумя натурами: первая — естественная, порождается Дао, а потому истин­ная, вторая порождается страстями, свойственными человеку, и По­тому ложная. Идеальным человеком считается тот, в ком истинная натура возобладает над ложной.

Все сущее находится в непрерывном процессе изменений, сба­лансированных Дао. Неизменен лишь принцип или закон — Чан. Достижение слияния с Дао, или Просветление, именуется термином Мин. Просветление — это состояние осознания закона «Чан», кото­рый, оставаясь неизменным, вызывает и контролирует все процессы перемен в мире.

Согласно даосскому учению в жизни нет ничего более постоянно­го, чем перемены. А отсюда следует единственно правильное поведе­ние для человека — сосредоточиться на настоящем моменте времени (принцип «здесь и сейчас»}. Мир совершенен, и пытаться изменить мир значит разрушать его совершенство. Этим объясняется полная социальная апатия адептов даосизма.

Чжуан-цзы. Чжуан-цзы (369—286 до н.э.) в соответствии с исто­рической традицией считается последователем Лао-Цзы, который систематизировал и переосмыслил изначальные положения даосизма и собственно создал даосскую философию, которая выражена в книге, носящей его имя. Но современные исследования говорят о том, что о личности Чжуан-цзы известно еще меньше, чем о Лао-Цзы. А его книга представляет собой скорее сборник разрозненных фрагментов, не связанных между собой, составленный для любите­лей даосской мудрости.


Раздел III. Философия Древнего Востока

В трактате «Чжуан-цзы» в целом углубляются темы, которых ка­сается «Дао-дэ-цзин». В частности понятие «Дао» рассматривается как «отсутствие» — «небытие» (у), высшей формой которого является «отсутствие самого отсутствия» (у у). Усиливается и тезис о вездесущ-ности Дао. В определенном смысле можно говорить о присутствии в этом древнем трактате таких тем и идей, которые западная филосо­фия открывает для себя гораздо позже. Например, идей неразделен­ное™ субъекта и объекта, или «всеединства». Особый интригующий характер придает «Чжуан-цзы» учение о «питании жизни» для обре­тения долголетия, сверхъестественных способностей и даже бессмер­тия. «Рецепт» одновременно прост и сложен — необходимо единение с Дао, которое превыше жизни и смерти. В одном из подобных мест книги можно прочитать: «Подсолнечник из Южного предместья спросил у Женщины Одинокой: «Почему у тебя в старости цвет лица, словно у ребенка?», «Я слушаю о Пути», — ответила Одинокая».

Даосская практика. Даосизм за тысячелетия своего существова­ния выработал различные практики, позволяющие достичь желаемо­го Просветления. Даосы считают, что информация обо всей Вселен­ной заложена в каждом человеке. Выйти на уровень восприятия этой информации можно при помощи медитации. При этом даосская ме­дитация не ставит цель освобождения человека от дальнейших пере­мен. Напротив, эта техника развивает способность и готовность к переменам.

Большинство практик включают в себя психофизиологические уп­ражнения, продлевающие жизнь, увеличивающие жизненные силы и оздоравливающие организм. Наиболее известные системы практик называются Цигун и Тайцзицюань. Они являются не столько комплек­сами физических упражнений, сколько так называемыми динамичес­кими медитациями, т.е. медитациями в движении.

Адепты даосизма верят в то, что каждому человеку от рождения от­пущено определенное количество дыханий. Каждый выдох истощает жизненную энергию ци, поэтому выдох надо направлять мысленно внутрь себя. Так же ими практикуется замедленное и утробное дыха­ние. В соответствии с этой техникой, символически сравнивающей дыхание с жизнью плода в утробе матери, человек практикует задержку дыхания на длительное время. Считается, что жизненная энергия ци мужчины растрачивается им с каждым половым актом, поэтому даосы практикуют либо воздержание от секса, либо специальные техники, позволяющие не терять энергию ци и даже, наоборот, восполнять ее во время полового акта (так называемое Дао-любви).

Концепция ву-вей (невмешательство, или недеяние). Даосская кон­цепция «ву-вей» практикует невмешательство или воздержание от

Тема 10 Древнекитайская философская традиция

активных действий. Это не означает абсолютной пассивности, напро­тив, данный принцип иногда выражают известной формулой «деяние через недеяние». Иными словами, это действие, которое осуществля­ется в соответствии с двумя принципами: 1) ни одно усилие не долж­но быть потрачено даром; 2) не следует делать ничего противореча­щего законам природы.

Оказывается, чтобы добиться чего-то, зачастую надо попросту не делать каких-то действий. Например: не делать людям зла, не причи­нять им боль, не ссориться и не ругаться с ними. Этим можно очень многого добиться.

В то же время ву-вей предполагает такие деяния, которые выпол­няются человеком спонтанно, естественно, интуитивно, как то, что не планируется заранее. Это напоминает поведение ребенка, свобод­ного от условностей. Такое поведение мотивировано реальными об­стоятельствами данного момента — здесь и сейчас. Чжуан-цзы, ил­люстрируя принцип ву-вей, рассказывал о поваре одного царя, нож которого был острым без заточки и через девятнадцать лет. Причи­ной тому было мастерство повара, разделывавшего туши так умело, что нож никогда не попадал в кость или сухожилие. Он разделывал туши, вводя нож в естественные полости между сочленениями, но несмотря на свое мастерство, каждый раз, встречаясь со сложным сплетением, не спешил и остерегался, медленно и аккуратно ведя лезвие ножа. Кстати, царь, которому служил повар, услышав рассказ о принципах его искусства, воскликнул: «Отлично! Я понял, как до­стичь долголетия!»

Отсутствие этического догматизма. У даосов отсутствует этичес­кий догматизм, это связано с практическим проявлением принципов ву-вей в жизни. Если человек задумывается над моральностью своего поступка, он поступает не естественно и не интуитивно, а руководст­вуется той или иной мотивацией. Даосы считают неприемлемым рег­ламентировать моральную жизнь человека законодательно, посколь­ку это означает насилие над человеческой природой, нарушающее гармонию Дао. В трактате «Чжуан-цзы» от имени Конфуция, разъяс­няющего своему ученику это даосское учение, говорится: «Рыба соз­дана для воды, а человек — для пути. Тот, кто создан для пути, ут­верждает свою жизнь в недеянии. Поэтому и говорят: «Рыбы забывают друг о друге в просторах рек и озер, люди забывают друг о друге в учении о пути». <...> Тот, кто чуждается людей, равен природе. Поэтому и говорится: «Человек ничтожный для природы — благо­родный муж для людей; благородный муж для людей — человек ни­чтожный для природы».


Раздел III Философия Древнего Востока

Литература

' Вопросы для самопроверки

1. В древних китайских трактатах говорится: «Колесо крутится, не пре­рываясь, вода течет, не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей», «Никто ничего не вершит, а все само согласовано с Дао», «Высшее Дао рождает тьму вещей, но ею не владеет, творит многообразные измене­ния, но над ними не господствует». Проанализируйте эти высказывания, а также материалы учебного пособия и сделайте заключение о космогоничес­ких представлениях древних китайцев.

2. Как вы думаете, почему в древнекитайских представлениях о мире от­сутствует различие Бытия и Небытия, идеального и материального и почему китайские мыслители видели задачу в том, чтобы осознать взаимозависи­мость и коррелятивность всей «тьмы вещей»?

3. Одним из главных оснований конфуцианства является принцип «ли» (единство ритуала и этики). Как, на ваш взгляд, этот принцип отразился на мировоззрении китайцев? В чем его практическое значение для жизни людей? Может ли данный принцип сформировать в индивидуальном созна­нии какие-либо негативные качества личности (с точки зрения западного мышления)?

4. В трактате «Луныой» приводится выражение Конфуция: «Те, кте любит человеколюбие, считают, что нет ничего выше его». То есть централь­ной темой размышлений Конфуция был человек. С кем из западных фило­софов того же времени близок в этом отношении китайский мыслитель? Можно ли считать их взгляды на человека идентичными? Ответ обоснуйте.

5. Как вы думаете, почему одним из главных методов обучения Конфу­ций считал изучение древних текстов?

6. Конфуцию приписывают следующее высказывание: «Суть господина подобна ветру, а суть простых людей подобна траве. И когда ветер веет над травой, она не может выбирать, а наклоняется». Как вы понимаете это выра­жение?

7. Само по себе Дао неподвижно, но является началом любого движения. Дао неопределенно и бесконечно. Оно выражает космический принцип выс­шей справедливости. Найдите сходство учения о Дао Лао-Цзы с идеями Ге­раклита, Аристотеля и Анаксимандра.

8. Чжуан-цзы, говоря о трудности передачи словами глубинных смыслов явлений, приводит такой афоризм: «Сеть существует, потому что существует рыба; поймав рыбу, вы можете забыть о существовании сети.. Слова сущест­вуют, так как в них заложен смысл, вы можете забыть слова. Где мне найти человека, который забыл слова и с которым я мог бы поговорить?». Разбери­те данный афоризм и попробуйте разъяснить, что хотел передать в нем Чжуан-цзы. Можно ли мыслить, не пользуясь словами? Приведите примеры.

9. Чжуан-цзы считал, что не существует абстрактного добра и чла, и эти категории проявляются в зависимости от обстоятельств и личных характе­ристик участников событий. Кто из софистов придерживался сходного мне­ния9

10 Даосы считали, что идеальное государство должно существовать «не­заметно» для его подданных. Поясните, как вы понимаете эту идею.

Литература

1. Великие мыслители Востока / Под ред. Яна П. Мак-Грила. М., 1998.

2. История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко. М., 1984.

3. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. М.. 1989.

4. Малявин В.В. Китайская цивилизация. М., 2001.

5. Мудрецы Китая. Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы. СПб., 1994.

6. Мудрецы поднебесной: Сб. / Лао-цзы. «Дао-дэ-цзин»; Конфуций. «Лунь юй» и др. Симферополь, 1998.

7. Томпсон М. Восточная философия. М., 2000.

8. Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. СПб., 1998.



Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow