2015-02-04
2137
До XVII века в России не было какого-либо отдельного труда, посвященного вопросам церковной проповеди. Руководственные наставления относительно этого рода пастырской деятельности почерпались православными пастырями вначале из Священного Писания и из тех творений отцов Церкви, которые имелись в славянском переводе*. Впервые о церковном красноречии у нас заговорил архимандрит Иоанникий Голятовский (1688) в трудах «Наука альбо способ сложения казанья» и «Ключ разумения» (изд. 1669 г.), которые были составлены по образцу западных схоластических руководств по гомилетике. Архимандрит Иоанникий предлагал несложные правила по составлению схоластических проповедей. Это надолго утвердило на Руси взгляд на проповедь, как на одну из форм искусства словесности. Появившаяся в XVIII веке «Риторика» епископа Феофана Прокоповича (1736) имела ту же направленность. Сторонниками этого направления гомилетики были также: профессор Говоров А. «Основной принцип церковной проповеди», Казань, 1895), Чепик М. «Опыт полного курса гомилетики». Москва, 1893), Триодин Н. П. «Принципы красноречия и проповедничества».
|
|
|
Несмотря на подобные теоретические установки, в России так же, как это было и до появления дисциплины гомилетики, имелись выдающиеся пастыри-проповедники, которые своей жизнью в духе апостольской ревности призывали словом и делом паству к жизни во Христе. Среди них святитель Лука Жидята (1058); святитель Илларион, митрополит Киевский (конец XI в.); преподобный Феодосии Печерский (1074); святитель Кирилл, епископ Туровский (1082); святитель Серапион., епископ Владимирский (1275); святитель Димитрий Ростовский (1709); святитель Тихон Воронежский (1783) и другие. Большинство их проповедей не утеряли своей жизненной силы, убедительности и свежести до настоящего времени и могут служить образцом для современного проповедничества.
Другое направление гомилетики было разработано профессором Киевской Духовной Семинарии Я. К. Амфитеатровым (1802—1848) в обширном труде «Чтение по церковной словесности», который вышел в 1846 году. Автор отказался отождествлять проповедь с разновидностью ораторского искусства. Основную задачу гомилетики он видел в определении условий
*Слово о священстве свт. Иоанна Златоустого,соч.блаж. Иеронима, Амвросия Медиоланского,свт.Григория Двоеслова. (Барсов Н.Лекции….с.120).
истинности проповеди. Эти условия коренятся, главным образом, в душе самого проповедника. Амфитеатров рассматривал науку о проповедничестве как пастырскую педагогику, но методика проповедничества не получила развития в его трудах. Мнение Амфитеатрова было поддержано профессором Киевской Духовной Академии Н. А. Фаворовым (1820—1897) и получило дальнейшее развитие в книге «Церковное красноречие и его основные законы» профессора Киевской Духовной Академии Певницкого В. Ф. (1855—1911), впервые изданной в Киеве в 1906 году. Певницкий полагал, что самое важное в проповеди—ее внутреннее духовное наполнение и чувства, которые она несет слушателям,—есть плод нравственно-христианского состояния самого проповедника. Профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии Барсов Н. И. (1839—1903), сторонник этого направления, занял в нем крайнюю позицию. Проповедь является частью богослужения, в особенности—литургии, считал он, и поэтому она, как и все таинства, и всё благодатное в Церкви,—есть не что иное, как действие благодати Божией, то есть дар проповеди подается в таинстве Священства.
|
|
|
Эти две тенденции в своей разобщенности не удовлетворяли ищущих представителей гомилетической науки, и были предприняты попытки их синтеза. Профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии Н. К. Никольский (1863—1936) в своих лекциях указывал на то„ что гомилетика должна помогать не только созданию проповеди, но и воспитанию самого проповедника, а затем и паствы, воспринимающей слово Благовестия. Этот же вопрос затронул священник Юрьевский А.— составитель сборника статей
«Гомилетика, или наука о пастырском проповедании слова Божия»-(Киев, 1903). Среди современных гомилетических трудов особенный интерес для проповедников представляет (Курс академических лекций по теории и практике церковно-православного проповедничества) профессора Московской Духовной академии протоиерея Александра Ветелева. (Загорск, 1949—На правах рукописи). Подведением итогов почти двухвековых исканий русской гомилетики можно назвать курс академических лекций протоиерея Александра Ветелева. Дело проповедничества он рассматривает как взаимовлияние проповедника, слова и паствы в их неразрывном единстве. Успех проповеди определяется ее воздействием на паству. А это воздействие предполагает знание проповедником своей паствы, его пастырскую ревность и благочестивую жизнь. Именно поэтому протоиерей Александр утверждает, что проповедь следует изучать не только в теоретическом плане—необходимо анализировать ее зарождение и развитие в душе самого проповедника. При всей глубине исследования протоиерея Александра Ветелева, его труд не претендует на научную завершенность. Сам автор в предисловии к своему курсу лекций называет его «не столько научным трудом по курсу проповедничества, сколько проповедью-призывом к проповедничеству и показом, как надо учиться этому великому делу». Поэтому разработка гомилетического метода проповедничества остается делом будущего.
Особый вид гомилетической литературы составляют практические пособия для проповедников слова Божия. Протоиерея Григория Дьяченко (Полный годичный круг кратких поучений),протоиерей Александр Ветелев 1) Сборник воскресных поучений,2)Великопостные и Пасхальные поучения,3) Сборник праздничных поучений (на дни Господские, Богородичные и памяти святых) Сергеев –Посад,1960-1965г. Профессор этой же Академии игумен Марк Лозинский составил (Отечник проповедника. Сергиев –Посад,1971 г.) и (Сборник избранных проповедей студентов и воспитанников Московской Духовной Академии и Семинарии. Сергиев Посад,1972 г.)
Большую помощь современному проповедничеству оказал коллектив Издательского отдела Московской Патриархии, посвятив 5,6 и 7 тома Настольной книги священнослужителя тематическому материалу для проповеди. (Москва, т.5, 6, 7,1986).
Раздел первый. Теория Церковной проповеди.
