Герменевтика

Герменевтика (от греч. слов: «разъясняю», «истолковываю») – искусство и теория объяснения текстов. Герменевтика имеет давнюю историю. Своими корнями она уходит в мифологию Древней Греции и связана с именем Гермеса. Гермес в древнегреческой мифо-логии известен как бог скотоводства и пастухов, а позднее как вестник олимпийских богов, который как бы истолковывал людям божественное предназначение.

В идущих от В. Дильтея, виднейшего после Ф. Шлейермахера теоретика, фило-софских течениях конца 19 века - начала 20 века герменевтика трактуется как учение о «понимании» (целостном духовно-душевном переживании – comprendre), как методо-логическая основа гуманитарных наук в отличие от «объяснения» (expliquer) в естест-венных науках. В ту эпоху в филологии стала проблема создания научных основ толко-вания древних литературных источников. Систематическое учение о толковании, пред-ложенное Шлейрмахером (1768-1834), было названо «герменевтикой», но ограничива-лось рамками исторической филологии и лингвистики.

Современная герменевтика (М. Хайдеггер, Э. Бетти, Х. Гадамер, П. Рикер, Г. Кун, А. Аппель и др.) имеет глубинные истоки. В древнегреческой философии герме-невтикой называли искусство толкования мифов и иносказаний, у неоплатоников – это интерпретация произведений Гомера и других древних поэтов, для христианских писа-телей – это толкование Библии (герменевтику этого толка и сегодня преподают в ду-ховных учебных заведениях). Общефилософская проблема герменевтики была постав-лена в XVIII–XIХ вв. немецким романтиком Ф. Шлегелем (1767–1845) и разработана другим немецким теологом и философом Ф. Шлейермахером. Последний придал боль-шое значение внутренним переживаниям, особенностям психологии авторов в целях лучшего понимания ими написанного.

В дальнейшим герменевтику как метод исторической интерпретации разрабаты-вали представители так называемой исторической школы – Л. Ранке, И. Дройзен и в особенности В. Дильтей. Последний определил герменевтику как «искусство понима-ния письменно фиксированных жизненных проявлений», основой ее считал «пони-мающую психологию». В первой половине ХХ века М. Хайдеггер сделал попытку ос вободить герменевтику от субъективизма и психологизма. Язык, который анализирует герменевтика, по Хайдеггеру – нечто объективное, «дом бытия», и не люди говорят языком, а язык говорит ими (имеется в виду, что каждый человек не изобретает язык, а получает его от предков в готовом виде).

Итальянский ученый Э. Бетти («Герменевтический манифест», «Общая теория понимания», 1954–1955) и немецкий философ Х. Гадамер («Истина и метод», 1960) предложили рассматривать герменевтику расширительно – не только как метод изуче-ния, но как учение о бытии, как онтологию. Смысл такого подхода состоит в том, что познавая язык, знаковые системы, люди познают сам мир.

Теоретический интерес к герменевтике, как к основному среди всех до сих пор суще-ствовавших методов осмысления текста, особенно возрос в последнее время в связи с бур-ным развитием нового, когнитивного направления в изучении языка. Считается, что фено-мен герменевтики помогает вскрыть сложный процесс взаимодействия языка и мышления.

Феноменология
- одно из важнейших направлений в философии XX века. Основатель этого направления - немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Он был учеником немецкого философа Франца Брентано (1838-1917), разработавшего метод непосредственного описания психических явлений и вычленения их структур. Брентано также выдвинул идею интенциональности (направленности на другое) как отличительной особенности психических явлений. Эта идея стала ядром феноменологического подхода. Феноменология с самого начала формировалась не как замкнутая философская школа, а как широкое философское движение, в котором уже в ранний период возникают тенденции, несводимые к философии Гуссерля. Тем не менее ведущую роль в ее становлении сыграли именно работы Гуссерля, и прежде всего его двухтомный труд «Логические исследования» (1900- 1901), а также сочинение «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913). Феноменология получила широкое распространение в Европе и Америке, а также в Австралии, Японии и некоторых других странах Азии. Архивы Гуссерля находятся в Лувене (Бельгия, основной архив), Кёльне, Фрейбурге, Париже; исследовательские центры и феноменологические общества существуют во многих странах мира.

Исходный пункт феноменологии как философского учения - возможность обнаружения и описания интенциональной (направленной на предмет) жизни сознания. Существенная черта феноменологического метода - отказ от любых непроясненных предпосылок. Феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости (нередуцируемости) сознания и предметного мира (природы, социума, духовной культуры).

У Гуссерля взаимная несводимость сознания и предметного мира выражается в различении трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между переживаниями и между значениями. Связь значений - идеальная, а не дедуктивно- или индуктивно-логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинно определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть конституирование значения), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность.

Принципиальным для феноменологии является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, определенность бытия, то есть единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-то или нет, а также само бытие, понимаемое как «предмет, свершающий истину». Иначе говоря, истина - это тождество предмета самому себе.

С представлением о субъективности сознания и характере его объективации связаны такие понятия феноменологии, как интерсубъективность и историчность.

Таким образом, феноменология - это учение о бытии сознания, которое несводимо (равно как и невыводимо из них) к «практическим последствиям» (прагматизм), к иррациональному потоку бытия или образу культуры (философия жизни), к практической деятельности (марксизм), к индивидуальному или коллективному бессознательному (психоанализ), к знаковым системам и структурным связям как каркасу культуры (структурализм), к логическому и лингвистическому анализу (аналитическая философия). В то же время феноменология имеет определенные точки соприкосновения практически со всеми течениями мысли, сформировавшимися или получившими распространение в XX веке.

Вопрос