Философские идеи Древнего Китая

Китайская философия рождалась на основе традиций национального общественного сознания. На Востоке традиционно боготворили природу, в явлениях природы искали разгадки главных мировоззренческих проблем, включая и те, что рождались социальными отношениями. Не случайно названия стран черпали из естественного порядка вещей: Китай – «Поднебесная страна», Корея – «Страна утренней росы», Япония – «Страна восходящего солнца». Идея единства человека и природы была унаследована философами из мифологии и разрабатывалась с учетом специфики рационального мышления.

Базовая идея первых китайских философов о единстве противоположных начал всего существующего явно взята из мифологического арсенала. Противоположности «инь» и «ян» встречаются в литературных источниках VII в. до н.э., т.е. на два столетия раньше времени крупнейших китайских философов Конфуция и Лао Цзы. Дословно «инь» и «ян» определяли как пасмурную и ясную погоду, теневую и солнечную стороны предметов, мужское и женское начала в мире.

Основоположники китайской философии внесли в рассмотрение данных противоположностей ряд ключевых характеристик, в частности, идеи соотносительности их движения, взаимоперехода, прерывности и непрерывности. Если в мифологии «инь» и «ян» были просто всеобщими образами мира, то в мыслях философов – Ван Чуна, Дун Чжуншу и др. – превратились в понятия, из которых строили новый взгляд на структурную организацию и развитие действительности. Появились и уточняющие понятия: «ци» – энергия, жизненная сила, «тайцзы» – великий предел; «пять первоэлементов», образующих «строительный материал для Инь – Ян», «у-син»; «гексаграмма ицзин».

С помощью этих понятий философы пытались не только растолковать происходящее в природе, но и раскрыть тайны общественной жизни, обнаружить причины беспорядков, восстаний, войн, насилия в различных его формах. Негативные социальные действия, считали они, являются следствием нарушения людьми требований «инь» и «ян». Отдельный человек и общество в целом должны соблюдать порядок сосуществования начал мира. Подчиняясь гармонии взаимодействия «инь» и «ян», люди получают гарантии жизни в согласии, справедливости и уважении друг друга.

Вершиной древней китайской философии считается творчество Конфуция (Кун – Цзы). Конфуций (551– 479 гг до н.э.) жил в одно время с Буддой. Мыслители не знали друг друга, но в образе жизни и взглядах их было много общего: оба искали истину в отшельничестве, в уединении; имели преданных учеников: были благородными людьми – служили истине, слова подкрепляли делом; речь их отличалась простотой, понятностью, мягкостью, уважительностью; они отвергали насилие; обязывали быть внимательным к человеку независимо от его происхождения и должности.

Стоит ли удивляться, что Л.Н. Толстой высоко ценил обоих. В 1903 г. Л.Н. Толстой составил отрывной календарь. На каждой из 365 страниц содержалось мудрое высказывание. Почти 50 страниц писатель посвятил наследству Конфуция). Читаем: 2 июня – «То, что трудно творить, нужно делать с великой настойчивостью». 30 июля – «Правда – начало и конец всего существующего. Если бы не было правды, то не было бы ничего». 17 августа – «Мудрец сказал: мое учение просто, и в смысл его легко проникнуть. Оно все состоит в том, чтобы любить ближнего как самого себя». 29 ноября – «Мир должен быть одушевлен разумом»[7]. Излишне говорить об актуальности убеждений Конфуция в XXI века.

Книг Конфуций, как и Будда, не оставил. Он оставил три тысячи учеников, некоторые записали и сохранили речи учителя. Читаем: «Учитель сказал: «Там, где царит человеколюбие, прекрасно. Поэтому когда [кто-либо] поселяется там, где нет человеколюбия, разве он мудр?» «Человек, который не думает о том, что может случиться в будущем, обязательно вскоре столкнется с горестями»[8].

Философия Конфуция служила в первую очередь средством объяснить причины социальных и политических пороков, открыть путь к идеальному общественному устройству. Конфуций верил, что преодолеть насилие возможно. Благородные мужи способны облагородить человеческие отношения.

Конфуций верил в силу порядка, согласованного с силами мирового разума, обеспечить счастливую жизнь всем гражданам государства, возможность благородного правления общественной жизнью. Почитайте высказывания философа, и Вы почувствуете вкус к размышлениям, увидите себя в новом свете. Постарайтесь понять, что именно хотел сказать мудрец. Соглашаться с ним во всем совсем не обязательно. Вступайте в диалог, спорьте. Погружаясь в мысли умного человека, мы всегда будем в выигрыше, оттачивая собственную способность мыслить и выбирать правильный жизненный путь.

Конфуцианство – пример популярного учения, сочетающего философские и религиозные признаки. Осевые идеи этого учения – «жэнь» («человеколюбие», «доброжелательность»), присущая идеальному характеру в соответствии с «ли» (ритуальными нормами); чжан (лояльность к чужой человеческой природе); шу (взаимное влияние); и сяо (сыновная почтительность). В совокупности все перечисленное составляло дэ – добродетель.

Дорогу к жэнь прокладывает образование – процесс постоянного самосовершенствования. В Болонских соглашениях, регулирующих строительство высшего образования в Европе в XXI в., такое понимание образования отражено в принципе «учиться через всю жизнь». В России говорили: «Век живи – век учись».

Социокультурная составляющая доминирует в философии Конфуция, создавая впечатление о древних философских размышлениях китайских мудрецов, как попытке разобраться в сущности человека и общественной жизни. На самом деле старая философия Китая не сводилась к гуманитарным исследованиям и изучению основ общественных отношений. Свидетельством тому может быть направление даосизма.

Понятие «дао» – фундаментальное в китайской философии. Дао – путь, но не обычный, а правильный или божественный. Термин «дао» встречается и у Конфуция. В конфуцианстве его знание локализуется жизнью человека, это путь благородного человека, руководствующегося порядком в мировом устройстве. Даосизм же рассматривает дао в маштабах мирового строительства – космических. Дао – принцип, на котором построен и изменяется мир в целом, включая процесс совершенствования человека, общественных отношений. В отличие от дао, характеризующего путь благородного человека, такое дао называли «абсолютным дао». Человеческое дао представляется проекцией дао абсолютного.

Классический труд даосизма – «Дао дэ цзин» (Книга пути и достоинства) приписывают Лао Цзы, жившему в VI в. до н.э. Ни у кого из всех знаменитых мыслителей начала философии на Востоке и Западе нет такой интригующей истории, как у Лао Цзы. Познакомьтесь с весьма любопытными версиями и легендами, используя справочные источники. «Вещество, – писал Лао Цзы, – произошло из хаоса. Есть бытие, которое существует раньше, нежели небо и земля. Оно подвижно, бестелесно, самобытно и не знает переворота. Оно идет, совершая бесполезный круг, и не знает предела. Оно одно только может быть матерью неба и земли. Я не знаю его имени, но (люди) называют его Дао. Могущество его называется величием; величие его – бесконечным; бесконечное – возвращением. В мире существуют четыре величия, одно из которых составляет царь. Земля несет людей, небо несет землю, Дао несет небо и, наконец, естественность несет Дао». «Естественное» он представляет по-разному: «чистейшим духом», «необыкновенным Дао», «небесным или естественным Дао», вплоть до признания: «Существует ли высочайшее бытие, я не знаю».[2,56]

Так же, как и Конфуций, Лао Цзы проектировал Дао на человеческие чувства и деятельность, стремясь выстроить идеальный образ личности и государства. «Я, – читаем у Лао Цзы, – имею три преимущества, которые я сохраняю, как сокровище. Первое из трех сокровищ есть человеколюбие. Второе – бережливость. Третье – смирение или то, благодаря чему я не желаю быть руководителем для всей земли. Человеколюбивые храбры. Бережливые щедры. Смиренные или не желающие быть руководителями для всей земли будут полезны на долгое время».[2, 142]

Лао Цзы, бесспорно, выдающийся гуманист, но его гуманизм вобрал специфику времени, конкретно-историчен. В оценках же наследства философа нередко чувствуется желание втиснуть концепцию, разработанную на заре философии, в позднюю классификацию философских учений. Лао Цзы, как и даосизм вообще, причисляют к разновидностям «естественного фатализма», упрекают в том, что подобные идеи обрекают человека быть заложником судьбы, на пассивность, смирение. Формально критики правы. В высказываниях Лао Цзы часто встречается термин «недеяние». Но мы должны не отдельные фразы оценивать – точку зрения и суть концепта. О недеянии философ вспоминал в строго определенном концептуальном контексте. Недеяние оправдано тогда, когда человек оказался в жизненном потоке Дао, т.е. движется по законам Дао, а деятельность связана с сопротивлением, что в данном случае не разумно.

Принцип судьбы присутствует в даосизме, однако и здесь не все так однозначно. В практической нашей жизни судьба не должна лишать нас активности, напротив, если даже будущее наше уже расписано, то все равно двигаться по дороге судьбы придется нам. От нас зависит, каким окажется это движение – слепой толкотней («а») или сознательными действиями («б»). Кого устраивает вариант «а», может ничего дополнительно не предпринимать, кому по душе вариант «б», обязан всегда быть в «боевой» готовности, активно включаться.

На пути судьбы расставлены знаки, заметив которые своевременно и распознав, человек заранее готовится, настраивается, корректирует поведение, противопоставляет контрдействия. Лао Цзы призывает человека быть всегда собою, идти своим путем, не искать приключений без оснований. Вы наверняка знаете о самом страшном китайском проклятии – пожелании жить в эпоху перемен. Деловая активность предполагает знание и строгое соблюдение законов общественного развития. В реальной жизни реформы крайне редко продуманны и осуществляется в интересах общества со знанием дела и чувством ответственности. Когда Лао Цзы наставлял следовать Дао, возможно, он хотел предупредить об опасности субъективного произвола. «Естественный фатализм» опирался на идею единства мира; с точки зрения эволюции мировоззрения, позитивного в нем было не меньше, чем недостатков.

Вопросы для самопроверки.

1. Назовите два ключевых понятия, выражавшие в китайской философии идею единства противоположных начал.

2. Составьте словарь терминов, использовавшихся в древней китайской философии. Дайте пояснение каждого термина.

3. Как можно перевести на русский язык название «Даодэцзин»?

4. Справедливо ли рассматривать Конфуция как родоначальника социальной философии на Востоке?

5. Возможно ли, по Конфуцию, земное счастье человека? Если да, то что является его основным условием?