Тема №7. Космополитизм

Но с ростом человечества, усложнением и расширением социальных отношений, с формированием государств вопрос о патриотизме и гражданственности стал превращаться в проблему, и уже в античности возникает противоположное явление – космополитизм. Как известно, например, Диоген Синопский выдвигали идею космополитизма, объявляя себя «гражданами всего мира».

В сознании обитателей постсоветского пространства слово «космополитизм» чаще всего порождает негативные ассоциации. Поколению тех, чья молодость пришлась на сороковые-пятидесятые годы ХХ века, еще памятна развернувшаяся в этот период безобразная идеологическая кампания по искоренению «безродных космополитов». Да и в наши дни космополитизм, как правило, понимается в первую очередь в отрицательном смысле, как простое отсутствие патриотизма или привязанности к своему народу и отечеству. Справедливости ради следует заметить, что такая односторонняя трактовка космополитизма имеет вполне объективные причины.

Глобализация современного мира, в котором деньги, труд, образы и стили жизни, информация и идеи все более не знают границ, в сознании народов, находящихся на периферии потока врастания отдельных государств в глобальную техногенную цивилизацию, зачастую отождествляется с экономической и культурной экспансией более развитых соседей, с навязыванием чуждого образа жизни. В таких случаях акцентуация внимания на своей этнической и государственной принадлежности позволяет ощутить себя частью некоего значительного целого, членом большой «семьи», найти психологическую поддержку в традиции. Однако транснационализация и глобализация современного мира (как бы к ним не относиться) требуют выработки нового адекватного нынешним реалиям типа само- и мировосприятия. Необходима ориентация на формирование такого типа личности, который обладал бы развитой культурой толерантности в самом широком понимании этого слова.

Переоценка и переосмысление понятия и явления космополитизма – одна из задач, которые придется решать, следуя по указанному пути.

Космополитизм как понятие, мировоззрение и соответствующий образ жизни имеет солидную историю. По свидетельству Диогена Лаэртского, слово космополит было впервые употреблено жившим в V–IV веках до н.э. киником Диогеном Синопским. Плутарх приписывал приоритет в создании этого термина жившему чуть позднее основателю стоицизма Зенону Китионскому. Эпиктет и позднее Цицерон утверждали, что впервые это понятие стал применять Сократ, учивший, что на вопрос о своей родине человеку следует отвечать, что он космополит, а не афинянин, коринфянин и т.п. Кто из упомянутых авторов прав не ясно, но несомненно, что употребляемое нами сейчас слово космополитизм имеет греческое происхождение (κόσμος – мир; polithz – гражданин).

Римские стоики, восприняв греческую космополитическую традицию понимания человека как разумного существа, принадлежащего всему миру, космосу, законы которого выше условных законов государства, полиса, дополнили ее идеей обязанности космополита следовать законам своего сообщества. Марк Аврелий рассуждал о «человеке вышнего Града», по отношению к которому все остальные государства только отдельные домохозяйства. Град этот он понимал как нечто большее, чем Римская империя. Риму философ-император служил как представитель династии Антонинов, а Мировому Граду, Космополису он был предан как человек. Космополитизм пал с Римом, его заменил конкурент по экуменизму – христианство, где Град был не от сего мира. Сокрушительный удар космополитизму нанес средневековый феодализм, когда правили бал отдельные владения.

Космополитические тенденции просматриваются и в учениях ранних христианских мыслителей. Так, по мнению Тертуллиана, христиане есть «одиночные частные лица», признающие над собой лишь божественную власть, так как «для всех только одно государство – мир». Как известно, космополитические идеи были не чужды и причисленному к лику святых Августину Аврелию.

В эпоху Возрождения и Просвещения идеалы мирового гражданства защищали Данте и Т. Кампанелла, Г. Лессинг и И. Гете, И. Фихте и Ф. Шиллер. Взгляды этих и других западных мыслителей, симпатизировавших космополитизму, оказали определенное влияние на философские построения отечественных философов и публицистов. Известно, что «Философические письма» П.Я. Чаадаев написал под воздействием идей Шеллинга, с которым он был лично знаком. После опубликования своей книги Чаадаев был обвинен в недостатке патриотизма и высочайшем повелением объявлен сумасшедшим. Но, несмотря на жесткий остракизм как со стороны официальных властей, так и общественного мнения, ряд отечественных мыслителей продолжали отстаивать идеи космополитизма, понимаемого не в негативном (как исключительно враждебная патриотизму позицию), а в положительном смысле. Так, например, Е. Трубецкой горячо доказывал, что настоящий патриотизм должен быть очищен от «всяческой скверны» и просветлен сверхнациональным началом. Действительно, в положительном своем смысле космополитизм вытекает из сознания единства человеческого рода, в силу чего интересы отдельных государств и народов подчиняются общему благу человечества как целого.

Космополитизм не есть отрицание любви к своему отечеству, как будто теряющей всякий смысл с точки зрения универсалистских идей. Принятие во внимание целого и ориентация на него не упраздняет реального значения частей, так любовь к своей стране не противоречит привязанности к своей семье. Преданность всечеловеческим интересам вовсе не обязательно должна исключать патриотизм. Однако если возникает вопрос о высшем мериле для оценки нравственного поступка и нравственного поведения вообще, то без сомнения, решительное преимущество должно здесь принадлежать благу человечества как целого, включающего в себя и истинное благо каждой своей части. В наиболее четкой форме идеи так понимаемого космополитизма были высказаны крупнейшим отечественным философом В.С. Соловьевым.

Для Соловьева космополит – это человек, который свой патриотический долг рассматривает в свете своих обязанностей перед единым человечеством. Источником же космополитизма является твердое убеждение в единстве человечества, требующее от человека подчинения высшим законам, иногда не соответствующим законам своей страны.

В опубликованной впервые международным журналом «Cosmopolis» статье «Идея человечества у Августа Конта», Вл. Соловьев категорически заявляет о превосходстве целого над частным. Космополитизм осмысливается им через долг индивида перед Мировым Градом, Космополисом, вне зависимости от того к какому бы отечеству он бы ни принадлежал. Данное понимание космополитизма в свое время нашло отражение в знаменитом Энциклопедическом словаре Брокгауза-Эфрона.

Обзор «истории» космополитизма позволяет сделать выводы. Космополитизм возникает из локальных обстоятельств и может служить локальным целям. Диоген бежит от давления полиса, обращаясь к сообществу вне его: к человечеству. Через столетия христианство повторит его путь, но скорее в религиозном контексте, нежели в мирском. Для философов Просвещения космополитизм – система ценностей, символ недостатков абсолютизма. Присвоив себе мировое, единственно доступное гражданство, философы претендовали на локальное гражданство. С этой точки зрения космополитизм – идеология, которая косвенно и отчасти вела к Великой Французской революции.

Космополитизм – еще и цель. Он выше локальных идеологических целей, он предлагает считать социальные связи человечества чем-то более высоким, нежели семейные, привязанность к городу или государству. Эта идеология как бы вопрошает: «почему я больше привязан к своим соседям в непосредственной близости, чем к другим, более отдаленным»? К началу Просвещения, наличные социальные связи заметно расширились благодаря торговле, новациям в технике, в связи, более тесным взаимодействиям государств. Политические императивы этой ситуации люди уяснили лишь отчасти. Философы, приняв космополитизм, на полшага опередили современников, интуитивно понимая, куда происходящее влечет человечество.

Что происходит с космополитизмом сегодня? Антрополог А. Аппадурай в книге «Модерн наступает» с подзаголовком «Культурные измерения глобализации» борется за «космополитическую этнографию» – учение о «жизненном опыте в мире, где воцарилась глобализация, где территориальные границы размыты». И поясняет: «сегодняшние космополитизмы (обратите внимание на множественное число) объединяют опыт разных средств информации и проявления опыта (кино, видеофильмы, рестораны, спортивные мероприятия, туризм), непохожего национальным и транснациональным происхождением». Он подчеркивает, что его этнография ведет к «пониманию глобализации индуизма, превращения аборигенов в космополитов со своими особенностями»[30].

Проблемы современного коспомолитического мировоззрения достаточно основательно раскрываются У. Бэком в работе «Космополитическое мировоззрение» [31]. В своей работе ученый замечает, что еще И. Кант указывал на необходимость реформировать и переформулировать отношения между государством и гражданином в рамках космополитической этики и соответствующей ей форме общности людей. Он наметил эскиз универсального мирового сообщества, одновременно индивидуализированного и глобализированного, в котором индивиды становятся соучастниками законодательного процесса как граждане мира и граждане своих стран. Мы очень далеко отстоим от этой модели. Кант предвидел ее переходные и промежуточные формы, придавая большее значение космополитическому опыту и нормам, нежели национальным знаниям и самоидентификациям. Для него космополитический реализм состоял в поведении, исходящем из возможности космополитизма.

Переход от мира национальных государств к космополитическому мировому порядку означает изменение приоритетов: переход от приоритета традиционного международного права к приоритету прав человека. Во вторую эпоху модерна утверждается принцип, в соответствии с которым права человека предшествуют международному праву. Носителями прав человека являются индивиды, а не коллективные субъекты (такие как «нация» или «государство»). А если права человека уже не относятся исключительно к внутренним делам того или иного государства, то происходит «парадигматический сдвиг» от национально-государственных обществ к обществу космополитическому, где «международное право через головы нации и государств обращается непосредственно к индивидам, полагая тем самым юридически обязательное мировое общество индивидов[32]».

Космополитизация означает, что этнические идентичности в рамках той или иной нации становятся множественными и столь же множественным образом соотносятся с соответствующими национальными государствами. При этом этническая самоидентификация и отношение к другим этническим идентичностям и к государству постоянно переосмысляется, что естественно изменяет статус индивидов в глобальном социуме. Отсюда возникает проблема как солидарности разноэтничных принадлежащих к одному национальному обществу индивидов, так и «солидарности с чужаками». Актуальность данной темы особенно возрастает в связи с процессами мобильности и миграции. Растущий разрыв между богатыми и бедными странами, неравные возможности получения рабочих мест побуждают очень многих людей перемещаться в поисках большего социального благополучия.

Таким образом, «космополитический проект» по У. Бэку должен включать в себя способы разрешения вытекающих отсюда конфликтов. Согласно идеям ученого, во вторую эпоху модерна необходимо заново пересмотреть взаимоотношения между государством, бизнесом и гражданским обществом как «обществом граждан». Это и будет частью переструктурирования национальных институтов с целью их адаптации к новым условиям. Указанные процессы, порождаемые ими проблемы и возможные их решения: все это в совокупности образует «прогрессирующую космополитизацию». Однако космополитизация уже не просто общий объективный процесс. Это и «публично рефлектируемый процесс». У «космополитической саморефлексии» есть различные формы выражения, которые в своем нынешнем содержании, а главное в своем возможном или желательном развитии образуют «рефлексивный космополитизм». По мнению ученого первая попытка запустить его в Европе была осуществлена еще после Второй мировой войны. «Стоя среди его руин,британский премьер-министр Уинстон Черчилль мечтал в 1946 году: «Если бы Европа объединилась,...счастью, процветанию и славе почти четырех сотен миллионов ее населения не было бы предела [33]». «Космополитическая Европа – это Европа, ведущая нравственную, политическую, экономическую и историческую борьбу за примирение.

Безграничное счастье, упомянутое Черчиллем, подразумевает, прежде всего, рынок без границ. Он должен реализоваться как фактор взаимозависимости в сферах политики, безопасности, экономики, науки и культуры. Прилагательное «космополитический» подразумевает открытость, ограничиваемую критикой этнонационализма, который громогласно требует признания различий людей [34]. «Космополитическая этика совершенно переворачивает систему приоритетов, в результате чего космополитическое право встает выше национального. Преступления против человечности нельзя ни оправдать, ни подвергнуть юридическому разбирательству в национально-государственных рамках. Новая по историческим меркам категория «преступлений против человечности. Главная гипотеза космополитической европейской конфедерации состоит в том, что с межнациональными (гражданскими) войнами можно совладать, отделив государство от нации. Так же, как нерелигиозное государство допускает свободу совести для своих граждан, космополитическая Европа должна поддерживать сосуществование этнических, национальных, религиозных и политических идентичностей и культур, невзирая на национальные границы, опираясь на конституционный принцип терпимости [35]».