Методические указания. При знакомстве с предыдущей темой выясняется: современная западная философия отличается от «классического» этапа своего развития

При знакомстве с предыдущей темой выясняется: современная западная философия отличается от «классического» этапа своего развития. «Знаковым» философским направлением, ориентирующим мысль ХХ века, предстает феноменология Э.Гуссерля. Ее главные цели – построить науку о науке, наукоучение и раскрыть жизненный мир, мир повседневной жизни как основу всего познания, в том числе и научного. Математик и философ Э. Гуссерль (1859–1938) считал, что начинать изучение жизненного мира и науки следует с исследования сознания, потому что реальность доступна людям только через сознание. Важна не сама реальность, а то, как она воспринимается и осмысливается человеком. Феноменологи стремятся выделить чистое, т.е. допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный поток», и определить его особенности.

Другой вариант неклассического философствования предлагает экзистенциализм. Его предтечей был С. Кьеркегор, заявивший: «Лучшим доказательством ничтожества жизни являются примеры, приводимые в доказательство ее величия». Ничтожество, тщетность, ущербность жизни самой по себе, не проживаемой до конца и сознательно (в трактовке А.Камю) становятся средоточием размышлений экзистенциалистов. Наивысшего внимания удостаивается «маркёрная» для экзистенциализма проблема смерти и конечности человеческого существования.

Первоначальные формы экзистенциализма в России берут свое начало в учениях русских философов Н. Бердяева и Л.И. Шестова. После первой мировой войны экзистенциализм получил широкое распространение в Германии (К. Ясперс). Писатели-философы Ж.-П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель представляют французскую ветвь экзистенциализма.

При изучении экзистенциалистского направления в философии необходимо учитывать его предпосылки:

-исторические: возникшая в Новое Время и сохранявшаяся вплоть до середины 19-го века тенденция к логической, систематической и в идеале научной форме организации философского знания; усиление на протяжении 19-го века и в начале 20-го века значения научного стиля мышления; как следствие указанных тенденций, возрастающее недовольство господством отвлечённого и рационального в философии;

-духовные: потребность людей в секуляризирующемся обществе обнаружить неявные, сакральные истоки своих переживаний и впечатлений; осознание объективных ограничений, возникающих в отношении возможностей научного познания, «разочарование» в возможностях рационального досконального познания действительности и перспективах её соответствующего обустройства.

Представители экзистенциализма в истории философии могут быть, несмотря на формальные и фактические ограничения, отнесены к следующим направлениям (течениям): атеистическое (Ж.П. Сартр, А. Камю), и религиозное («христианское») (С. Кьеркегор, К.Ясперс, Р. Гвардини, Г.Марсель, М.Бубер, Л.Шестов, Н.А. Бердяев, С.Л.Франк). Самостоятельное место занимают М. Хайдеггер и Х. Ортега-и-Гасет, поскольку их философия содержательно масштабнее программных вопросов экзистенциализма.

Человек формирует самого себя, обретая свою сущность (лат. – «эссенция»), уже существуя (экзистируя), – в этом состоит первый принцип экзистенциализма, из которого вытекают многие принципиально важные следствия: нет заданной человеческой природы, никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может за него осуществить его превращение в человека. И именно он несет ответственность, если его преобразование в человека в подлинном смысле так и не состоится. При рассмотрении данного вопроса обратите особое внимание на следующие проблемы, поднятые экзистенциализмом:

- подлинный и неподлинный способы существования человека;

- диктатура безличности, всеобщности как отсутствие личной ответственности;

- деформация понимания семьи, государства, национальности, веры;

- фундаментальные характеристики человеческого существования: забота, вина, страх, совесть, свобода, заброшенность (в незнакомый, чуждый и враждебный мир);

- ничто и абсурд как возможность трансцендирования (переноса, выхода за пределы наличной данности) и условие творчества;

- новый гуманизм;

- существование и абсурд, непримиримость разума и действительности;

- концепция бунтующего человека (А.Камю).

Под определение религиозной философии обычно попадают такие философские школы, как персонализм (центральная проблема: индивидуальность, личность), христианский эволюционизм (одна из современных версий синтеза креационизма и эволюционизма), неопротестантизм и неотомизм (Г. Марсель, Ж. Маритен, Э. Жильсон, П. Тиллих, К. Барт). Путь обновления современной религиозной философии многие ее представители видят в уходе от абстрактных учений о человеке и обращении к изучению целостной динамики жизни и цивилизации. Человеку надо показать вечные ценности и ценности вновь появившиеся, помочь их правильно понять и, если это возможно, синтезировать. Такой подход к задачам философии сделал религиозно-философские доктрины популярными в ХХ веке; в настоящее время на Западе, по оценке E. Trueblood’а это выражается в распространении так называемой смутной религиозности (vague religiosity) в светском обществе.

Рассмотрение третьего вопроса можно начать с анализа методологических оснований неоднородной сферы гуманитарных исследований, в которой предметом предстает совокупность инвариантных (неизменных) отношений (структур). В динамике различных систем структурализм может быть представлен как суперпозиция ряда определяющих философских стратегий:

1) десубстанциализации традиционной метафизики, систематически начатой еще Кантом и наиболее драматично продолженной Ницше. Но, утверждая, что реляционные свойства элементов отличаются доступностью для гуманитарного познания и не меньшей, если не большей, гносеологической ценностью, чем субстанциональные, структурализм практически оставляет за пределами внимания кантовскую "вещь-в-себе";

2) экспликации (высказывания, обнаружения) внеразумных оснований цивилизаций, вехами развития которой стали работы Маркса и Фрейда. Различные понятийные конструкты – "ментальные структуры" Леви-Стросса, "эпистема" Фуко, "символический порядок" Лакана – претендуют на формализацию, развитие, прояснение взглядов на природу и функции бессознательного;

Неорационализма, полемизирующего с романтическими, интроспекционистскими (ориентированными на созерцание внутренней, субъективной реальности) философскими течениями. Доминантой структуралистского мышления выступает рассмотрение всего разнообразия культурных феноменов сквозь призму языка как формообразующего принципа.

В 1950-х г. К. Леви-Стросс пытается выполнить задачу переноса конкретно-научного метода структурной лингвистики на обширное поле культурологии в целях достижения в ней строгости и объективности по типу естественных наук на материале этнографии, формализуя в терминах бинарной оппозиции и теории коммуникации системы родства примитивных народов, ритуалы, мифы и т.д. М. Фуко в 70 –е гг. выявляет глубинные конфигурации языка различных эпох, анализируя в синхроническом срезе области языкознания, биологии и политической экономии. Р.Барт ищет структурно-семиотические закономерности в "языках" различных феноменов культуры (массовых коммуникаций, моды и т.п.), переходя впоследствии к описанию процессов означивания в литературных, преимущественно модернистских, произведениях. Ж.Лакан, исходя из гипотезы об аналогии функционирования бессознательного и языка, реформирует психоанализ, предлагая сосредоточиться на анализе и корректировке символических структур языка, терапевтически вмешиваясь тем самым в бессознательные аномалии.

В 1970–1980-е гг. как извне, так и изнутри усиливается критика ограниченности структуралистского метода, обусловленная его аисторичностью, формализмом, а порой крайними формами сциентизма. Принципиальная бесструктурность целого региона человеческого существования становится отправным пунктом так называемой "философии тела". Положения "позднего" Р.Барта, Фуко периода "генеалогии власти", Ж.Дерриды, У.Эко, Ж.Делеза, Ж.Бодрийяра и др. об "открытости произведения", социально-политических контекстах "структур", переносе акцентов анализа с систем готового значения на процесс его производства с атрибутивными для них моментами разрыва и сбоя — определяют характер постструктурализма. В античности герменевтикой называлось искусство разъяснения, перевода, истолкования. В современной культуре герменевтика – это по сути «гуманитарная» философия. При знакомстве с этим вопросом следует обратить внимание на изложение проблематики герменевтики: от субъективно-психологического базиса к объективному, к действительно историческому смыслу. Становление философской герменевтики связано с работами Г. Шпета М. Хайдеггера, Г. Гадамера, П. Рикера. При изучении этого вопроса надо обратить внимание на следующие группы проблем: