Основные этапы развития китайской философии

VIII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

III - XIX вв. н. э. - проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н.э.) и его влияние на национальные философские школы;

XX в. н. э. - современный этап - постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

Возникновение китайской философии относится к I тыс. до н.э. Древнекитайские мыслители в VIII - V вв. до н.э. уже выделяли пять стихий, первоэлементы природы: воду, огонь, металл, дерево и землю. А в эпоху Чжоу (ХIII-III вв. до н.э.) происходит не только зарождение китайской философии, но и формирование ее основных школ. К V-IV вв. до н.э. их насчитывалось около десяти; главнейшими являлись даосизм, конфуцианство и моизм.

В VI в до н. э. наиболее широкое распространение получила философия даосизма создателем которой являлся китайский мыслитель Лао цзы (VI-V вв. до н.э.). Согласно преданию, в VI - V веках до н. э. при Чжоуском дворе работал главный хранитель государственного архива Лао-цзы (в переводе с китайского буквально «Старый учитель».). Впечатления от прочитанного, увиденного и услышанного складывались в собственные выводы о природе всего сущего, возникновения и развития мира.Свои мысли онвоплотил в трактате из пяти тысяч слов, сыгравшем огромную рольв истории китайской философии.

Наиболее известными памятниками даосизма считаются трактат. «Дао дэ цзин» (Учение о Дао и дэ), приписываемый философу Лао-цзы (VI - V вв. до н. э.), которого часто считают основоположником даосизма,и трактат «Чжуан-цзы», в котором излагаются взгляды философа Чжуан Чжоу, жившего в IV-III вв. до н. э.

Важнейшим в философии даосизма является учение о дао. Дао буквальный перевод - путь, дорога) - это одна из основных категорий Китайской культуры вообще и философии в частности. Даосизм - это путь цельного существования, в котором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь собраны в неком «хаотическом единстве».

Употребляемая в этом смысле категория часто пишется с большой буквы. Обычно отмечают, что учение о Дао в даосизме весьма схоже с учением Гераклита о Логосе. Дао присуща добродетель, или благая сила (дэ) посредством которой Дао себя проявляет. Философия даосизма признавала, что мир вечен, находится в движении и изменении. Дао являемся источником движения материи и выражает единство противоположностей. Даосисты видели в сущности дао решающий фактор, обусловливающий процесс перехода противоположностей в друг друга, когда старое сменяется новым, неполное становится полным, кривое - прямым, пустое - наполненным.

Ведущими концепциями даосской философии являются также учения о естественном (цзы жань) и недеянии (у вэй). Обращается внимание на единство человека и неба. По Лао-цзы, в мире существует единый и общий для всех путь (Дао), изменить который не может никто. Высший долг и призвание человека, как утверждают основоположники даосизма, - следование Дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел – покой и смирение. Целью этого учения – самоуглубление, достижение духовного очищения, овладение телесностью. По теории даосизма, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. При этом основной принцип даосизма – теория недеяния. Недеяние означает отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласованной с естественным порядком вещей. На принципе недеяния, согласно представителям даосского учения, должно было основываться и совершенное правление. Отступление от недеяния приводит к нарушению космической гармонии и неудаче в делах, а подчас и к гибели. Для мудреца, постигшего истину, не существует противоположности смерти и жизни.

В области теории познания даосисты впервые в истории китайской философии отчетливо выдвинули вопрос о чувственном и рациональном моментах в процессе познания внешнею мира. Они недооценивали роль чувственного познания, но преувеличивали роль разума в познавательной деятельности человека.

Философия дао существует в Китае до сих пор. Более того, позднее она соединилась с буддизмом, в результате чего возникла новое философское направление - дзен-буддизм, получившее широкое распространение в XX в.

Другой важной темой китайской философии была идея нравственного самосовершенствования на пути соблюдения правил и ритуалов, изложенных в конфуцианстве. Основатель учения - Конфуций (551-479 гг. до н.э.) не оставил никаких сочинений. Он проповедовал устно. Позднее его беседы были записаны его учениками в трактате «Лунь юй». Его отличительными чертами от даосизма были: опора конфуцианства на рационалистическое учение, в то время как в даосизме весьма велико мистическое начало. Если конфуцианство обращалось к человеку как культурному, разумному существу, то даосизм, как к существу природному, его эмоциям, инстинкту.

В число осиновых проблем философии Конфуция можно включить: систему этических норм; политические вопросы. Проблемы поведения личности, вопросы общественного управления.

Главным звеном в философии Конфуция является концепция «человеколюбия» («жэнь»), представляющая собой совокупность таких идей, как преданность правителю, верность долгу, сыновняя почтительность, великодушие, уважение к старшим и др. Конфуцианская добродетель - это следование указаниям природы. Венцом всех добродетелей выступают правильные семейные отношения, мир и счастье страны.

Социальные отношения, по Конфуцию, представлены пятью обязанностями. Высшая и в то же время господствующая идея - сыновнее почтение к родителям. Сын обязан повиноваться своим родителям при их жизни и приносить им жертвы после смерти. Покорный их воле, он должен руководствоваться родительским желанием при вступлении на жизненный путь, равно как и при выборе жены. Сын также должен нести ответственность и за долги родителей. С сыновним долгом у Конфуция переплетаются долг повиновения младшего брата старшему, жены - мужу, подчиненного - начальнику.

Человека Конфуцийрассматривал как природную сущность.Он отмечал, что человеку присущи качества земли и неба, в нем соединяются светлое и темное, сливаются дух и душа, смешиваются совершенные качества пяти стихий.

В качестве идеального субъекта Конфуций выдвигает понятие «благородного мужа» («цзюнь-цзы»), сочетающего в себе естественность природы и ученость. Такой идеальный субъект организует свое сознание по определенной системе. «Благородный муж»думает о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях гнева; о необходимости, помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу.

Таким образом, «благородный муж» Конфуция- не только этическое, но и политическое понятие. Он выступает как член правящей элиты. Однако его жизнь не сводится к одной функции, «благородны муж» - всесторонне развитая личность.

«Благородному мужу»Конфуций противопоставляет «низкого человека»(«сяо жэнь»). «Мораль «благородного мужа»- следование долгу, мораль «низкого человека»- стремление к выгоде». Если первый предъявляет требования ксебе, то второй - к другим людям. «Воспитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим».

Этика Конфуция опирается на такие понятия, как «взаимность» или «забота о людях» («шу»); «золотая середина» («чжун юн») - середина между несдержанностью и осторожностью; «человеколюбие» («жэнь»). Забота о людях - основная нравственная заповедь конфуцианства. Она, по существу, является «золотым правилом» нравственности, которое сформулировал Конфуций: «Не делать другим того, чего не желаешь себе».

Итак, главное в учении Конфуция - это диктуемые Богом социально-этические порядки - гуманность, должная справедливость, взаимность, разумность, мужество, уважительность, осторожность, сыновняя почтительность, братская любовь, собственное достоинство, милостливость. Во II в. до п.э. конфуцианство добилось статуса государственной идеологии и сохраняло этот статус до начала XX века.

Крупной философской школой Древнего Китая была школа моизма. Она получила свое название по имени основателя Моцзы (479-391 до н.э.). Современники ценили моизм наравне, с конфуцианством и называли их «знаменитыми учениями», несмотря на идеологическую противоположность этих школ.

Ядро монизма составили идеи всеобщей любви («цзянь ай»), преуспеваемости и взаимной пользы. Обязательной для всех членов социума, по мнению Мо-цзы, должна была стать общая мера взаимной человечности - все должны были заботиться о взаимной пользе.

Подвергнув жесткой критике взгляды конфуцианцев на небесную судьбу, моисты вместе с тем рассматривали небо как образец для Поднебесной. Очеловечивая небо и превращая его в носителя принципов своего учения, Мо-цзы весьма откровенно объяснял, что «воля неба» нужна ему для оценки действий людей, правителей и простолюдинов. Касаясь вторых, философ выдвинул ряд критериев успешного правления:

«Если мудрых не наделять высоким чином, то народ не будет уважать их».

«Если мудрым выдается небольшое жалование, то народ не верит, что этот пост важен».

«Если мудрым не давать в подчинение людей, то народ не будет бояться их».

«Только нравственная власть пользуется уважением», - подчеркивал мыслитель.

После смерти Мо-цзыученики и последователи обращаются к проблемам познания.Они интересуются как самим познавательным процессом, так и предпосылками силы и достоверности знания. Познание рассматривается ими как результат чувственного соприкосновения с действительностью, а также как понимание воспринятого чувствами. Моистыобосновали также требование приспособления имен к вещам, ввели в обиход категорию малых и больших причин возникновение вещей, доказали необходимость проверки суждений опытом.

Первой по настоящему официальной китайской идеологией была идеология легизма – школы «законников» (фацзя). Шан Ян (390-338гг. до н.э.) разработали и сформулировали теорию деспотического государства и сформулировали основную концепцию легизма об управлении обществом и государством. Они выступали против человеколюбивых постулатов конфуцианства, утверждая, что человеколюбие – причина всех проступков, что политика несовместима с нравственностью, а вместо убеждения необходимо применять систему принуждения. Программа, разработанная легистами (законниками) была реализована в эпоху правления Цинь Ши-хуанди.

Основными постулатами философии легизма: утверждение, что человек обладает изначально злой природой, поэтому движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы. А чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения. При этом государство в лице армии, чиновников должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать, провинившихся. В этой ситуации только закон является основным разграничением правомерного и неправомерного поведения. Законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам и к высшим чиновникам, если они нарушили законы. Осуществить все это может только сформированный из профессионалов государственный аппарат, формируемый из профессионалов. Легисты полагали, что государство – главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику и личную жизнь граждан.

В политической истории Китая, в развитии китайской государственности значительную роль сыграли и легизм и конфуцианство, не смотря на их концептуальное различие. Оно проявлялось в том, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, а легизм выше всего ставил силу закона, авторитет которого должен держаться на жестоких наказаниях, абсолютном повиновении и сознательном оглуплении народа.

Выводы:

1. Философия Древнего Востока пыталась понять истинную природу Вселенной, определить смысл человеческой жизни с целью найти средства для уничтожения страданий людей.

2. Восточная философия не просто удовлетворяла любопытство, но и выступала в качестве руководства в достижении лучшей жизни. Она философия характеризуется общностью моральных и религиозных воззрений, что обусловливает веру в «вечный моральный порядок» Вселенной.

3.

Вопросы для самоконтроля:

1. Назовите общие черты характерные для философии Древней Индии и Древнего Китая.

2. Какие философские школы Древнего Китая Вы знаете?

3. В чем сходство и в чем различие между ними?

4. Каково подходы к управлению обществом содержатся в философских концепциях даосистов, Конфуция, легистов. В чем сходство и в чем различие между ними?

5. В чем суть конфуцианства?

6. Какими принципами рекомендовал руководствоваться Конфуций в обществе?