Вопрос3: духовные и цивилизационные основы индийского общества

Еще в 19м веке стало понятно, что суть индуизма позволяет поглощение практически любой религиозно-философской концепции. Новопоглощенной концепции отводится место (нечто вроде "полосы движения") в практически бесконечном ряду разнообразных систем достижения духовного совершенства (грубо говоря -- путей, позволяющих выбраться из самсары). При этом концепция "рихтуется" дабы более соответствовать среде. Классический пример -- Рерихи с их встраиванием Христа и Богоматери в индийский пантеон.

Некоторые из вылезающих из такого рода "синтезов" фразочек, ставших (к сожалению) чуть ли не общепринятыми для современного общества: "Бог един, нет разницы как ему поклоняться", "Все пути ведут к Богу, по которому бы ты не шел -- он тебя приведет куда нужно", "Все равно в какую церковь ходить (или не ходить), Бог один, мы все ему служим". Соответственно, пропагандируется свойственный синкретическим системам моральный релятивизм. Т.е. какими бы здоровыми не были бы исходные духовные и нравственные императивы исходной религиозной (или иной философской) концепции, ее ставят на одну доску с культом Кали или верой майя.

Идет выхолащивание, которое в прошлый раз доело изнутри мораль -- а с ним и духовный стержень Западной Римской Империи.

Нарождающаяся система именуется синкретической, ее основа -- моральный релятивизм. Нет четкого разграничения добра и зла.

Отсутствие четких соотношений добра и зла внутри непосредственно индуизма заменяется иерархической кастовой системой, в которой добро и зло для каждой из каст разное. В принципе формулировавших этот подход можно понять -- им нужно было на огромной территории выкристаллизовать общество с высочайшими социальными барьерами, отсутствием лифтов, сквозной управляемостью. Но это их индуистские дела, пусть ковыряются - проблема в том что этот релятивизм внедрился как яд в европейскую цивилизацию. В прошлый раз этот яд в Европе смело христианство, поставившее фантастически четкие моральные критерии и создавшее между добром и злом пропасть. Потом веками под сенью конформизма пропасть сужали, перекидывали мостки, создавали "нейтральные зоны".

Но начиная с инфильтрации индийских доктрин в XIX-XX в европейской цивилизации пошло новое скатывание в синкретизм. Причем важно что -- индийским гуру не так принципиально чтобы бывшие христиане стали поклоняться вишне, шиве или кришне (хотя это одобряется). Куда важнее чтобы в целом общество признало что например причастие в православной церкви и чтение мантры "ом" -- равноценные пути к Богу.

Это и есть разрушение моральной системы. На морали держится цивилизация.

А тупиковость тоже очевидна -- причем с нескольких сторон. Если христианин перестанет спорить с мусульманином о добре и зле, а под "харе рама" начнет похлопывать его по плечу, говоря -- "одному Богу служим, пошли еще с иудаистами, джайнистами и буддистами объединимся, сикхов заманим -- и каждый будет верить по-своему, но всё ж едино" -- все, пиши пропало.

Вообще синкретические системы в лучшем случае гниют, варясь в собственном соку. В худшем -- гниют и рассыпаются с грохотом.